Пользовательский поиск

Пользовательский поиск

Реклама Google

суббота, 30 сентября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 7-10.

  Продолжаем разбирать комментарии на Йога сутры Патанджали. В сутрах с 7 по 10 описывается разница между внутренними и внешними средствами йоги - в том числе и по отношению к нирбиджа самадхи, а также определяется понятие "ниродха паринама". Сразу оговорюсь, что без практического применения, восприятие изложенного материала, особенно касающегося "ниродха паринама", будет довольно сложно и не совсем понятно.



Сутра 7. Траям антар-ангам пурвебхья (Дхарана, дхьяна и самадхи по своей сути являются внутренними средствами йоги). 

 Вачаспати Мишра так говорит о традиционной иерархии средств, точнее, компонентов йоги: «Почему везде речь идет о применении санъямы, но не других пяти средств, хотя и то и другое являются компонентами йоги без каких-либо изъятий? Патанджали отвечает на это: "...три суть внутренние средства..." Эти три средства реализации сосредоточения, поскольку их объект тот же самый, что и объект йоги, который должен быть реализован (sadhya), называются прямыми средствами, или факторами (anga). Самоконтроль (яма) и прочие таковыми не являются, поэтому они называются внешними средствами, – таков смысл сказанного».
 Как поясняет эту сутру Сарасвати: «Три части (дхарана, дхьяна и самадхи) являются внутренними в сравнении с первыми пятью частями йоги, которыми являются яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Внутренний означает более тонкий или более чистый. Предыдущие пять частей принадлежат к сфере буддхи, характера, привычек, манер, ума, органов чувств и праны. Они принадлежат к анамайя коше, пранамайя коше и маномайя коше, поэтому они называются внешними частями или наружными частями — бахиранга. Все они принадлежат внешнему миру.
 Антаранга означает внутренний, направленный внутрь. Когда вы стоите на пороге двери, вы осознаете и то, что снаружи, и то, что внутри. Это пратьяхара. Когда вы находитесь за порогом и смотрите вовне, тогда это яма, нияма, асана и пранаяма. Все эти пять частей вплоть до пратьяхары имеют отношение к вашим личным свойствам; все они принадлежат к внешнему миру. Они ничего не могут сделать по отношению к более глубоким слоям вашего сознания, и поэтому в этой сутре говорится, что дхарана, дхьяна и самадхи вместе составляют внутреннюю дисциплину». 

Сутра 8. Тад апи бахир-ангам нирбиджасья (Но даже они являются внешними по отношении к «самадхи без семени» (нирбиджа самадхи) ). 

 Как комментируют эту сутру Островская и Рудой, «объясняя соотношение внешних и внутренних факторов уже в плане йоги как таковой, т.е. собственно психотехнической практики изменения состояний сознания, Вачаспати Мишра пишет: "Эти три средства реализации являются непосредственными факторами лишь для когнитивного (samprajnata) сосредоточения, то есть при работе сознания с объектом, но не для некогнитивного (asamprajnata – бессознательного) сосредоточения, ибо, раз некогнитивное сосредоточение "лишено семени" (nirbija), для него не существует того же самого объекта, что у этих трех. А поскольку некогнитивное сосредоточение возникает после того, как эти три были прекращены (niruddha) на продолжительное время, и вслед за достижением состояния высшего бесстрастия paramakashtha, представляющего неколебимое спокойствие знания (jnana), постольку другое его название – высший предел когнитивной йоги. Таким образом, то, что определяет (prayojaka) свойство быть внутренним фактором в плане когнитивного сосредоточения – это общность объекта (samanavishayatva), а не простая последовательность. Ибо такая последовательность, которая могла бы наблюдаться, например, в случае преданности Ишваре (ishvarapranidhane) как внешний фактор, сделала бы использование понятия внутреннего фактора логически слишком широким».
 А вот как комментирует эту сутру Сарасвати: «Нирбиджа самадхи — это глубочайшее или тончайшее состояние, так что по сравнению с ним даже дхарана, дхьяна и самадхи являются внешними. В нирбиджа самадхи нет ни пратьяи, ни объекта, ни семени, а только чистое сознание. Самьяма принадлежит к сабиджа самадхи, так что четыре стадии сампраджняты должны считаться внешними по отношению к нирбиджа самадхи.
 Таким образом, первые пять частей, а именно яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара являются внешними к дхаране, дхьяне и самадхи, которые в свою очередь внешние по отношению к нирбиджа самадхи.Из положения, что сабиджа самадхи является внешним по отношению к нирбиджа самадхи, следует важный результат, о котором мы должны знать. Он заключается в том, что хотя посредством самьямы мы можем получить сверхъестественные силы, она не является высшим состоянием. Высшее состояние, а именно нирбиджа самадхи совершенно отличается от самьямы. Психические способности, которыми мы овладеваем через самьяму, находятся в области сабиджа самадхи, которое не является заключительной стадией. Поэтому духовному искателю не следует пребывать в удовлетворенности в отношении сабиджа самадхи, а нужно пытаться идти к глубочайшему уровню, т. е. нирбиджа самадхи.
 Самьяма может практиковаться на любом объекте, который может быть в теле или во внешнем мире. Это может быть грубый объект или тонкий, это может быть часть вашего тела, такая, как кончик носа, язык и т. п. Самьяма может практиковаться не только на объектах, имеющихся в наличии, но также на тех, которые существовали в прошлом (предыдущее рождение), или будут в будущем, например будущее рождение. При этом необходимо помнить, что любой вид самьямы является внешним по отношению к нирбиджа самадхи».
 Скажу честно, смысл комментария Шри Кришнамачарьи лично для меня оказался трудно уловим: «Смысл сутр 3-7 и 3-8 в том, что самьяма возможна только на нашем индивидуальном уровне. Не может быть универсальных градаций в выборе направления исследований. Это не может происходить на одном и том же уровне для всех нас и во все времена. Это относительный аспект самьямы, поскольку он базируется на индивидуальных способностях и потребностях личностей. Некоторые из нас имеют способности, дающие возможность начать самьяму на более высоком уровне. Эксперту по человеческой анатомии не потребуется много времени для понимания позвоночного столба лошади. Но эксперт в финансах должен будет начать с постижения азов». 

Сутра 9. Вьюттхана-ниродха-санскарайор абхибхава-прадур-бхавау ниродха-кшана-читтанвайо ниродха-паринама (Ниродха паринама — это такое состояние преобразования сознания, в котором происходит подавление активных санскар и проявление ранее подавленных санскар). 

 В этой сутре определяется что же такое «ниродха-паринама». Это достаточно сложная сутра и комментируя ее Вьяса пишет: «Активно проявляющиеся санскары, или формирующие факторы, есть качественно-определенные состояния сознания (психики); по своей сущности они не являются познавательными актами и потому не могут быть остановлены при прекращении познавательных актов. “Остановленные” (как переводят Островская и Рудой - подавленные) санскары также есть качественно-определенные состояния сознания. Их ослабление и появление означает, что активно действующие санскары идут на убыль, а вместо них обретаются "остановленные" санскары. Момент остановки нераздельно связан с сознанием.
 Такое чередование санскар, происходящее каждый момент в данном сознании, и есть изменение сознания на стадии остановки. Тогда в сознании остаются одни лишь санскары, или формирующие факторы».
 Вот комментарий Загуменнова: «Подавление самскар "бодрствования" (вьюттхана) и проявление самскар "прекращения" (ниродха) при тяготении ума к моментам (состояниям) "прекращения" – ниродхическая модификация ума.
 В результате йогической практики функции ума прекращаются в отдельные моменты. Самскары "прекращения" постепенно растут, вытесняя самскары "бодрствования", то есть обычной активности ума, характеризующегося пятью функциями. Этот процесс называется "ниродхическим изменением" (ниродха-паринама)».
 Очень подробно эту сутру комментирует и Свами Сарасвати: «В этой сутре объясняется фундаментальное состояние ментального преобразования, которое включает практика йоги. Вы должны знать, что, когда достигается самадхи, это означает, что ваше сознание прошло через определенное состояние преобразования и в области сознания произошло определенное изменение. Паринама есть изменение. Например, творог — это паринама молока. В самадхи или даже в предварительной садхане ум претерпевает некоторые изменения. Вид преобразования и степень их проявления могут быть различными. Весь спектр преобразований включает три вида. Настоящая сутра описывает преобразование в форме подавления. Существуют еще две формы, которые описываются в следующих двух сутрах. Они называются преобразованием в форме успокоения и преобразованием в форме концентрации.
 Таким образом, после достижения самадхи ум испытывает эти три вида изменений. Следует понимать, что первым происходит самадхи паринама, следующим — экаграта паринама и последним наступает ниродха паринама. Это происходит так: с началом практики самьямы ум проходит через три стадии преобразования. Первая стадия — это самадхи, вторая — экаграта и третья — ниродха. Это их реальная очередность; в сутрах изменен порядок изложения.
 Ниродха — это подавление объекта медитации. Это очень интересная тема. Когда вы практикуете самьяму, например на АУМе как основе, вы пытаетесь осознавать его и ничего более. Всякое отвлечение внимания преодолевается, даже если его содержанием является ваш гуру, Бог или любая другая идея. Все, кроме АУМа, подавляется. Это называется самадхи паринама. Вследствие этого вы достигаете состояния спокойствия. Когда это состояние реализовано, АУМ становится ясным и поток его осознавания вашим умом становится непрерывным. Если практика продолжается в течение получаса, то в каждый момент [этого периода] в вашем сознании будет только АУМ. В этом процессе один АУМ как бы следует за другим и таким образом осуществляется непрерывность. Это подобно непрерывности горения масляной лампы, когда по сути пламя в каждое мгновенье новое. В этом состоянии ум испытывает преобразование, которое называется экаграта паринама.
 Когда вы продвигаетесь дальше, внезапно к вам может придти какая то другая идея. Это не ниродха. Она называется вьюттхана и является просто возрождением предыдущего состояния сознания. Затем следует подавление этой идеи, в результате чего снова появляется АУМ. Этот особый период подавления и называется ниродхой. Это одна из паринам.
 Теперь ученику следует узнать, как удалить пратьяю полностью. В ниродха паринаме подавляется пратьяя отвлекающего фактора. Затем наступает период, когда ум испытывает второе состояние — преобразование в экаграта паринаме. После этого вы должны будете вместо концентрации на АУМе сконцентрироваться на процессе вмешательства в уже произвольную деятельность ума и пытаться удалить из него этот АУМ. Удалить эту пратьяю из ума очень трудно, потому что в тот момент, когда вы пытаетесь сделать ваше сознание безобъектным — шуньей, снова будет приходить АУМ. Его снова придется удалять. Он снова будет приходить и снова должен быть удален. С практикой продолжительность периода, не требующего вмешательства, будет возрастать и, в конце концов, пратьяя исчезнет. После чего наступает абсолютная пустота. Это период ниродха паринамы. В этом заключается особенный метод йоги, который должен быть понят. Сначала йога пытается вытащить один шип с помощью другого и, когда шип удаляется, другой шип также выбрасывается. Йога пытается вызвать преобразование в сознании с помощью введения одной особенной пратьяи или символа и последующего его выбрасывания. Итак, ниродха паринама есть выбрасывание пратьяи, которая могла создаваться годами.
 Вьюттхана и ниродха — это два вида активности сознания. Это два вида динамических самскар, которые ответственны за стадии проявления и подавления. Таким образом, эти два состояния (выражение и подавление) возникают, какое то время длятся и неразрывно с ними следует пратьяя. Ниродха паринама существует, даже когда имеется единственная пратьяя, приходящая в сознание время от времени, между двумя проявлениями пратьяи. Но эта единственная пратьяя также должна быть подавлена. Приходит состояние полной пустоты, затем снова появляется пратьяя.
 Ниродха отличается от лайи. Иногда во время практики медитации мгновенно наступает пустота, в которой все исчезает; это лайя, не ниродха. Она непроизвольна. Ниродха — это умышленное подавление; в этом ее отличие от лайи. Преобразование в форме сознательного подавления является последним преобразованием ума. Преобразованию подвержен не только ум, его также испытывает и физическое тело, например проходя периоды детства, юности, старения и умирания.
 Подобное преобразование ум претерпевает, проходя от состояния дхараны до самадхи три стадии, называемые самадхи паринама, экаграта паринама и ниродха паринама. В самадхи паринаме вы пытаетесь установить определенную пратьяю и избавиться от других идей. В экаграта паринаме вы пытаетесь продлить эту пратьяю, поскольку теперь нет отвлечений, ум спокоен. В ниродха паринаме вы пытаетесь ослабить пратьяю, которую до этого установили, и установить шуньяту. Посредством этого вы выходите за пределы области сабиджа самадхи и входите в нирбиджа самадхи».
 Вивекананада: «Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами сознания.
 Это значит, что в первом состоянии Самадхи изменения сознания подчинены не вполне, так как иначе не было бы никаких видоизменений. Если есть видоизменение, побуждающее сознание освободиться от чувств, и Йог старается подчинить его, то само это подчинение будет видоизменением. Одна волна будет обуздана другою волною; но когда и все волны улягутся, это не будет еще настоящая Самадхи, так как само управление представит собою волну. Тем не менее, эта низшая Самадхи гораздо ближе к высшей Самадхи, чем когда сознание не подчинено совсем».
 Ну и для сравнения можно самим оценить адекватность комментариев Раммурти Мишра: «Ниродха-паринама – такая трансформация ума, когда он становится тождественным Космической Читте, которая проявляется во время концентрации. Вследствие этого разрушительные инстинктивные движущие силы исчезают и проявляются созидательные» и Шри Кришнамачарьи: «Разуму свойственны два состояния, базирующихся на двух различающихся тенденциях. Это внимание и рассеянность. Однако в любой момент превалирует только одно из них, и это состояние влияет на поведение индивидуума.
 Когда преобладает состояние внимания, наша поза безмятежна, дыхание спокойно, концентрация на объекте такова, что мы полностью поглощены им и забываем об окружении. Но когда мы пребываем в рассеянном состоянии, наша поза далека от безмятежности, наше дыхание прерывисто, и весь наш внешний облик демонстрирует нашу невнимательность». 

Сутра 10. Тасья прашанта-вахита санкарат (Спокойный поток сознания в ниродха паринама достигается благодаря санскаре). 

 Как поясняет эту сутра Вьяса: «Спокойное течение сознания возникает в зависимости от искусности "работы" с санскарами в "остановленном" состоянии, или, как сказано в сутре, "благодаря санскаре". При ослаблении таких санскар санскара, тяготеющая к остановке, подавляется той, что наделена свойством активного проявления».
 Вачаспати Мишра: «Спокойное, ничем не возмущаемое течение – это лишь непрерывное течение формирующих факторов остановки, свободное от загрязняющего влияния активно проявляющихся санскар».
 Свами Сарасвати: «Конечное состояние преобразования ума становится спокойным и сильным, если практикуется снова и снова. После чего это состояние уже не прерывается каким-либо отвлечением пратьяи. Ниродха — это очень критический момент. Если состояние ниродхи практикуется перед экагратой или перед самадхи, вы будете входить в лайю или темноту. Те, кто следует путем ниракары — бесформенности, входят в двойную темноту. Поэтому последователю никогда не следует испытывать это особое состояние подавления, пока он не завершит экаграта паринаму. Точно так же, как сначала идет молоко, затем — творог, а после этого — масло. Подобным образом самадхи паринама, экаграта паринама и ниродха паринама должны следовать друг за другом.
 Во время практики глубокой медитации умышленное подавление иногда прекращается и этот момент, когда подавления не требуется, называется ниродха. Это наступает только тогда, когда имеет место практически непрерывное осознание. После того, как оно между двумя периодами подавления становится непрерывным, внезапно возникает пробел — шунья, это называется ниродхой. Ваше сознание внезапно проникает в следующий план однонаправленной концентрации. Наступает разрыв, где совершенно нет никаких отпечатков. Отсюда это название — ниродха. В будущем вы должны будете изменить всю модель. Поскольку пратьяя без какого-либо вмешательства становится непрерывной, вам приходится в течение некоторого времени ожидать, пока не потребуется умышленное подавление [возникшего отвлечения]. [После его подавления] пратъяя символа, такого, как АУМ, становится более ясной, после чего снова внезапно следует перерыв в подавлении. Наступает снова период ниродхи. После нескольких месяцев практики непрерывного подавления отвлечений вы внезапно обнаруживаете пробел. После чего вдруг снова появляется некий отвлекающий отпечаток. Его снова следует силой разрушить. Он исчезает, и автоматически снова появляется АУМ. Каждый раз в момент повторного появления отвлечения нужно вновь пытаться его разрушить. После того, как вы входите в то особое состояние, где ниродха нарастает, а вьюттхана убывает, приходит самадхи. Так вами аннулируется то, что уже сделано. Поэтому йога и называется вийога».
 И для сравнения Раммурти Мишра объясняет эту сутру так: «Благодаря внутренней чистоте, Космическое Сознание течет мирно, спокойно и плавно. Возвышенные впечатления делают субстанцию разума умиротворенной». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 1-6 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 11-15 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Наули крийя
Препятствия на пути
Шесть целительных звуков цигун
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 23 сентября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 1-6.

  Продолжаем разбирать комментарии на Йога сутры Патанджали. Мы с вами переходим к третьей главе, называемой Вибхути Пада - главе о сверх способностях или возможностях, развиваемых на высших этапах практики (56 сутр). В общем, это уже для тех, для кого управление вниманием и поведением ума становится повседневной нормой и особо не нуждающихся в предварительных практиках, таких как асаны, пранаяма, пратьяхара (управление чувствами). Это как бы само собой разумеется и не обсуждается :)



  Глава третья. ВИБХУТИ ПАДА (56 сутр).

  В сутрах с 1 по 6 рассматриваются внутренние средства йоги - дхарана, дхьяна и самадхи: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 1-3 а так же вводится понятие саньямы: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 4-6.

  В сутрах с 7 по 10 описывается разница между внутренними и внешними средствами йоги - в том числе и по отношению к нирбиджа самадхи, и определяется "ниродха паринама": Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 7-10.

  В сутрах с 11 по 15 определяются "самадхи-паринама" и "экаграта-паринама", а так же выводтся связь между паринамами (трансформациями) сознания и изменениями как в органах чувств, так и в элементах мироздания: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 11-15. Следует отметить, что это достаточно сложные для прочтения сутры и комментарии как Вьясы, так и Вачаспати Мишры основаны во многом на полемике с буддистскими философами.

  С 16-ой сутры начинается описание непосредственно сверхъестественных способностей, обретаемых с помощью саньямы: знание прошлых жизней, способность понимать язык всех живых существ, получать знание о ментальности других людей: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 16-20.

  В сутрах 21-22 описывается как йог может стать невидимым, бесшумным и т.п. Следует отметить, что во многих изданиях сутра 22 пропущена. В сутре 23 описывается как йог может предсказать время своей смерти, в сутре 24 - как йог укрепляет силу доброжелательности, в сутре 25 - просто физическую силу. Сутра 26 посвящается знанию тонкого, скрытого и удаленного. Сутры 27-29 описывают как йог познает Вселенную - звезды и их движения: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 21-29. Это, кстати, очень интересные сутры - особенно комментарии к ним Вьясы - так как они соответствуют не современным научным знаниям, а религиозной космологии средневековой Индии.

  В сутрах 30-35 описываются сиддхи, достигаемые при саньяме на различных участках тела: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 30-35. Однако, далеко не факт, что данные телесные центры соответствуют чакрам тантры, хатха-йоги и тем более чакрам, описанным в современной мистической литературе.

  В сутрах 36-38 затрагивается вопрос разделения опыта сознания, относящегося к гунам, и опыта чистого сознания, относящегося к Пуруше, а также описываются сиддхи, возникающие в результате постижения Пуруши: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 36-39.

  В сутрах 40-41 рассматриваются сверхестественные способности, получаемые благодаря регуляции процессов, ответственных за жизнедеятельность (внутреннею энергетику). В сутрах 42-43 вводится тема акаши, особого вида пространства, и ее роли в процессе обретения совершенных способностей. В сутре 44 Патанджали определяет "реальную деятельность сознания вне тела" как Великую бестелесную. Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 40-44

  В сутрах 45-50 перечисляются совершенные способности как результат саньямы на пяти аспектах "великих элементов", пяти аспектах органов чувств и как результат знания различия между саттвой и Пурушей. Йога сутра Патанджали. Глава третья.
Сутры 45-50




Сутра 1. Деша-бандхаш читтасья дхарана (Дхарана (концентрация) - это фиксация сознания (читты) на одном определенном объекте). 

 Согласно Вьясе дхарана представляет собой концентрацию сознания на одном выбранном объекте. При этом следует отметить, что Вьяса в своем комментарии выделяет какие объекты могут быть использованы для концентрации: «пупочной чакре, на лотосе сердца, на лучезарном центре в голове, на кончике носа и на прочих подобных местах на теле (т.е. на внутренних телесных локусах) или же на внешних объектах». Здесь Вачаспати Мишра уточняет, что сознание может вступать в непосредственное отношение связи только с внутренними локусами, но не с внешними объектами, так как с внешними объектами сознание по своей природе не может вступать в непосредственное отношение. Поэтому в Вьяса-бхашье сказано: "Только посредством своего развертывания", т.е. только посредством познания. Как этот момент поясняет Б.Зануменнов: «В случае объектов, находящихся внутри тела, ум фиксируется непосредственно через ощущение. В случае же внешних объектов он фиксируется посредством органов чувств. Под внешними объектами понимается звук, формы и т. п.».
 Свами Сарасвати: «Итак, дхарана означает заключение ума в одну точку, один объект или одну область. Есть хороший пример однонаправленности внимания, который приводится в Махабхарате. Во время обучения Пандавов стрельбе из лука их гуру Дрона спросил их, какой объект они видят. Арджуна ответил, что видит просто глаз птицы, которая является мишенью, и ничего более. Это пример концентрации.
 Когда ум сконцентрирован на точке, восприятие становится интенсивным. Когда глаза закрыты, объект, которым может быть мысль, какая-либо идея или слово, проявляется более явственно. Сконцентрированный ум не движется и не покидает точку концентрации. Если он движется, это называется викшепа. Викшепа означает колебание. В концентрации не должно быть осознавания ничего, кроме деши. В дхаране существует осознание объекта, которое в процессе концентрации время от времени прерывается. Осознание может быть прервано, если вы слышите посторонний звук или в ум приходят различные мысли. Таким образом, дхарана включает концентрацию сознания с прерываниями. Иногда прерывания бывают настолько сильными, что трудно снова сконцентрироваться. Это называется викшепа. Это нарушение, отвлечение внимания. Начинающий всегда испытывает эту трудность. Иногда ему удается поставить свой ум обратно на место, иногда нет. Это происходит в том числе потому, что неустойчиво физическое тело. С малейшим движением тела сердце начинает биться быстрее, дыхание также усиливается, и это дает начало отвлечению. Когда тело абсолютно устойчиво как камень, концентрация становится непоколебимой. Вот почему устойчивость позы очень существенна».

Сутра 2. Татра пратьяика-таната дхьянам (Дхьяна (созерцание, медитация) – это непрерывная сфокусированность однородного сознания на объекте концентрации (дхараны)). 

 В отличии от предыдущей, эта сутра уже отличается разнообразием неоднозначных комментариев.
 Согласно Вьясе созерцание (дхьяна) определяется как сфокусированность однородных, т.е. не нарушаемых другим содержанием, состояний сознания на выбранном объекте. Б.Загуменнов, который обычно следует Вьясе, здесь почему то сужает понятия «состояния сознания» до «идей»: «дхьяна – непрерывное течение идей». Наверное, это попытка популярного изложения для массового читателя. Ну, в смысле вольной интерпретации этой сутры на первом месте стоит таки Раммурти Мишра с его: «постоянное и непрерывное внушение в состоянии концентрации называется дхьяной». Причем свести «внушение к ошибке переводчика как то не получается, ибо он поясняет, что «под "внушением" здесь подразумевается умственное усилие, мысленное внушение. Внушение голосом помогает в тех случаях, когда ум не способен концентрироваться; оно используется для внушения другим людям».
 Комментарий Сарасвати вообщем то соответствует Вьясе: «Если в дхаране осознание становится настолько непрерывным, что отсутствуют перерывы или прерывания, вызванные, например, какой-либо посторонней мыслью, тогда дхарана замещается дхьяной, т. е. превращается в нее. В дхьяне имеет место непрерывный поток сознания». Однако он добавляет следующий существенный момент:
«Если вы представляете перед внутренним взором определенный объект, не следует допускать, чтобы этот объект был единственным содержанием сознания. Вы должны также осознавать, что вы практикуете дхьяну. Это важно. Иногда вы можете забывать про объект, но при этом будет оставаться осознание самого процесса дхьяны, который называется сакши бхава. Иначе, что обычно бывает, если в течение концентрации ваш ум ускользает, у вас не будет возможности знать об этом. Это не должно случаться. Таким образом, дхьяна включает две вещи: одна — нерушимый, непрерывный поток сознания единичного объекта и вторая — осознание дхьяны, т. е. осознание того, что вы практикуете не нарушаемую концентрацию. Эти два вида осознания идут бок о бок».

Сутра 3. Тад эвартха-матра-нирбхасам сва-рупа-шуньям ива самадхи (Когда дхьяна лишается собственной формы и проявляется только как форма созерцаемого объекта, тогда наступает самадхи). 

 Эта также непростая сутра. Популяризаторы йоги на Западе, типа Вивекананды, явно обходят сложные моменты, ограничиваясь общими словами: «Это – когда в созерцании отбрасываются все формы. Предположим, я созерцал книгу и постепенно успел сосредоточить на ней мысль и воспринимать только внутренние впечатления, смысл, не выраженный ни в какой форме, – это состояние Дхианы называется Самадхи». Рядом с ним и Б.Загуменнов: «Это полнейшее спокойствие, умиротворенность ума. Когда поток психики настолько сосредоточен на объекте, что исчезает сознание познающего (само-сознание) и процесса познания и осознается лишь познаваемое (объект), – это сампраджнята-самадхи». Ну Раммурти Мишра развивает тезис об внушении: «В самадхи внушение достигает своего совершенства – состояния бытия и становления».
 Комментарий Вьясы более сложен: «Когда созерцание (дхьяна) проявляется лишь как форма созерцаемого объекта, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во внутренней сущности созерцаемого объекта оно называется сосредоточением (самадхи)». Это пытаются раскрыть Е.П. Островская и В.И. Рудой ссылаясь на комментарий Вачаспати Мишры (не путать с указанным выше Раммурти Мишра): «дхьяна "высвечивается" (nirbhasyate) лишь как форма созерцаемого объекта, и это означает, что она проявляется как форма объекта созерцания (dhyeyakara), но не как форма самой дхьяны (dhyanakara). То обстоятельство, что сосредоточение определяется также в качестве дхьяны, "лишенной своей формы", осмысляется посредством термина shunya ("пустая"). Это состояние достигается "благодаря полному растворению во внутренней природе созерцаемого объекта". Но если дхьяна лишена собственной формы, то как может появиться объект созерцания? Поэтому далее сказано: "...как если бы". [Вьяса] объясняет причину этого: "...благодаря полному растворению во внутренней природе (т.е. сущности) созерцаемого объекта".
 Об этом сказано также в Вишну-пуране: "Постижение его внутренней сущности, свободное от ментального конструирования (kalpana – концептуализация), то, что должно быть реализовано манасом в углубленном созерцании, называется сосредоточением". Здесь - ментальное конструирование (концептуализация) есть различение процесса созерцания (dhyana) и объекта созерцания (dhyeya). Сосредоточение – то, что лишено такого различения. Таков смысл комментария Вьясы по мнению Вачаспати Мишра.
 В этом же ключе пишет и Сарасвати: «В дхаране концентрация прерывается, в дхьяне она непрерывна, тогда как в самадхи она становится одной с артхой, т. е. объектом концентрации. Им может быть грубый объект или тонкий. В самадхи нет осознания того, что вы практикуете концентрацию.
 Иногда говорят, что в состоянии глубокой концентрации объект исчезает. Но эта сутра говорит нам, что объект не исчезает; наоборот, он единственный преобладает. Таким образом, если вы концентрируетесь на АУМе, символ АУМ, называемый артхой, в самадхи будет присутствовать. Он не будет исчезать и один будет сиять в сознании.
 Объект медитации становится все яснее и яснее, его присутствие в сознании становится все более ярким по мере того, как вы идете все глубже в стадиях самадхи. Кроме того, существует другой важный момент. Не остается осознания своего собственного опыта. Нет даже осознания, что вы практикуете концентрацию. Таким образом, существуют две характеристики самадхи: одна — сияет один объект и вторая — нет осознания процесса или себя. Поскольку в самадхи нет другого осознания,. кроме объекта, кажется, что ум не функционирует. Но это не пустота ума, поэтому используется слово «ива».
 Хотя ученик продолжает делать успехи, продвигаясь по пути концентрации, в начале имеет место концентрация, которая время от времени прерывается. Так, в течение какого-то времени концентрация продолжается, но внезапно происходит прерывание. Это первая стадия. Во второй стадии становится больше дхьяны и меньше прерываний. В третьей стадии вы начинаете с дхараны, немедленно входите в дхьяну и внезапно приходит пустота. Это первая стадия самадхи: вы помните объект, но нет другого осознания.
В действительности ум или сознание не уничтожается, он только временно кажется несуществующим, потому что вы не осознаете ни себя, ни процесс концентрации».

Сутра 4. Трайям экатра саньяма (Практикуемые вместе дхарана, дхьяна и самадхи называются саньяма). 

 Как пишут Е. Островская и В. Рудой: «Высшая дисциплина сознания, санъяма, в системе Патанджали выступает в роли общего обозначения собственно психотехнической процедуры. По Вачаспати Мишре, термины dharana (концентрация), dhyana (созерцание) и samadhi (сосредоточение) употребляются в текстах этой школы в близком значении, и "было бы излишне трудоемким каждый раз приводить соответствующий термин (samjna); поэтому для краткости Вьяса говорит об их терминологическом употреблении (paribhasha) в сутре: "Эти три вместе называются санъяма".

 Если попытаться проанализировать этапы собственно психотехнической процедуры в контексте эпистемологической установки системы Патанджали, то необходимо иметь в виду, что ментальное конструирование как характеристика познавательной деятельности, концептуализация воспринимаемой реальности, выступает в виде различения между процессом созерцания (dhyana) и его объектом (dhyeya). В состоянии самадхи это различение устраняется».

 Последний абзац в более популярной форме раскрывает Сарасвати: «Самьяму нельзя назвать полной до тех пор, пока три процесса концентрации не будут сплавлены в один. Объект медитации должен стать чрезвычайно ясным, и не должно быть осознания себя. Объект может иметь отношение к телу, уму или обществу или быть каким-то личным предметом и т.д., но обязательны указанные два фактора. Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т. е. дуального осознания. Вы осознаете ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой — во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите только вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится все яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание собственной личности. Это называется самадхи. Эти три процесса, взятые вместе, известны как самьяма».

 В отношении этой сутры можно отметить, что в переводах встречаются варианты транскрипции: "санЪяма", "санЬяма", "саМьяма".

Сутра 5. Тадж-джайят праджнялока (Благодаря овладению саньямой возникает свет мудрости). 

 Здесь переводчики и комментаторы столкнулись с вопросом правильной интерпретации термина «праджнялока».

 Е. Островская и В. Рудой комментируют сутру следующим образом: «результат практики санъямы – устойчивый "свет мудрости", мудрость сосредоточения, пребывающая в "незамутненном потоке" (nirmalapravaha), к которому не примешиваются другие содержания сознания (pratyaya)».

 Вивекананда пишет, что «Предметы знания бесконечны и разделяются на грубые, более грубые и самые грубые, тонкие, более тонкие и самые тонкие и т. д. Самьяма должна сначала применяться к грубым предметам, и, когда вы начинаете получать знание о них, ее следует немедленно и постепенно применять к тонким предметам». Шри Кришнамачарья полагает, что «исследование самьямой выбранного объекта ведет к полному постижению объекта во всех его аспектах».

 А вот Сарасвати полагает, что «праджнялока» - это «высокое осознание»: «Когда продолжается созерцание объекта и когда он становится очень ясным, в течение этого времени нет осознания личности, это называется состоянием самьямы. Оно дает начало более высокому осознанию объекта концентрации. Если вы медитируете на АУМ, он проявляет себя наиболее ясно в более высоком осознании.

 Когда я глазами вижу какую-либо вещь, это чувственное осознание. Когда я закрываю глаза и пытаюсь видеть этот объект, это ментальное осознание. Когда этот объект, например АУМ, приходит в форме некоей тени, это более глубокое осознание. Когда он внезапно начинает светиться изнутри со всей своей ясностью и яркостью, это называется более высоким сознанием.

 Какое-то время ученик может осознавать свое тело, свое существование, свое сознание и вещи внешнего мира, но затем их осознание снова теряется. Символ или объект ясно сияет. Затем снова сознание отвлекается. После этого объект снова ясно сияет в чидакаше, и здесь теряется осознание себя. В этом состоянии происходит проявление праджни. Это называется праджнялока, что означает пробуждение света более высокого знания, в котором объект медитации светится самым ясным образом».

Сутра 6. Тасья бхумишу винийога (Саньяма применяется поэтапно). 

 В комментариях к этой сутре есть различия в вопросе «что подразумевается под этапами (стадиями) применения саньямы. По мнению Б.Загуменнова эта сутра означает, что : «Не усовершенствовавшись в низших, нельзя достичь более высоких ступеней самьямы». Вивекананда совсем уходит от темы и считает, что эта сутра просто «предостережение: не пытаться идти слишком быстро».

 Шри Кришнамачарья пишет, что: «Самьяма должна развиваться постепенно. Объект самьямы должен выбираться в соответствии с нашими потенциальными возможностями его исследования. Мы должны начать с наиболее простых объектов. Еще лучше, если их можно исследовать различными способами. Тогда наши шансы существенно возрастают. Предполагается, что неоценимую помощь в выборе объекта окажет наставник, хорошо знающий нас и наши возможности».

 Раммурти Мишра полагет, что в сутре речь идет о применении саньямы к различным «планам сознания» (явно теософский и оккультный термин): «Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тот, кто не овладел низшими стадиями и планами сознания, не может перепрыгнуть на следующий план. Если он не овладел саньямой на низшем плане, как он сможет достичь ее на высшем? А при отсутствии саньямы на высшем плане, как может проявиться свет этого высшего плана»?

 Сарасвати считает, что речь идет о все более и более тонких состояниях сознания: «Самьяму следует практиковать к различным объектам. Это более тонкие стадии сознания, называемые бхуми. Другими словами, это состояния витарки, вичары, ананды и асмиты. Это применение самьямы к более тонким стадиям должно осуществляться не только в состоянии самадхи, но и во всех стадиях садханы. Это применение является очень трудным процессом. Предположим, ученый взялся за решение определенной проблемы, принадлежащей к чувственному миру. В течение всей своей работы, на различных ее стадиях он думает о ней. Происходит непрерывное мышление и осознание. Это есть некий вид самьямы, посредством которой он приходит к познанию истины, лежащей в основе этой проблемы. В его состоянии глубокой поглощенности проблемой истина показывает себя ему. Он созерцает эту истину и в дальнейшем приходит к познанию еще более глубокой истины. Он занимается только ею и отбрасывает предыдущую истину. Затем он не думает ни о чем, кроме нее, и, в конце концов, в третьей стадии приходит к основополагающему факту, который обнаруживает себя. Подобным образом санньясин или ученик йоги, практикующий самьяму сначала на грубом объекте, постепенно идет к базовому основанию проблемы. Когда новая идея, новая истина показывает себя, он хватается за нее и идет к еще более тонкой и глубокой истине. В конце концов, он подходит к центральному факту, который вне каких бы то ни было отношений с майей. Он сталкивается с основной реальностью или истиной, которая скрывается за именем и формой. Это называется применением самьямы».

 Вачаспати Мишра так же подробно разбирает эту сутру: «В каких же случаях применение санъямы приносит свой плод? Патанджали поэтому говорит: "Ее применение – поэтапно" (на разных ступенях)» При этом, Вачаспати Мишра уточняет значение слова ступень (стадия, уровень, этап): «Ее применение должно относиться к тому уровню, который еще не превзойден и который следует непосредственно после превзойденного уровня. Когда дискурсивное сосредоточение (savitarka samadhi) на "грубом" объекте (sthulavishaya) отработано посредством санъямы, ее последующее применение относится уже к недискурсивному (nirvitarka) сосредоточению, которым йогин еще не овладел. Когда и это сосредоточение отработано (vashikrite), санъяма применяется к рефлексивному (savichare) сосредоточению. Подобным же образом – к нерефлексивному (nirvichare) сосредоточению. После того как достигнуто совершенство в практике сосредоточения (samapatti) на "грубом объекте, введено (avatanta) сосредоточение на "тонком" (sukshma) объекте».




Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по йоге111: http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials



 Паривритта-Баддха-Паршваконасана — Поза обратного бокового угла       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Сутры 7-10 третьей главы.




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Крийя йога
Асаны и хатха йога
Йога сутры Патанджали
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 1

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 16 сентября 2017 г.

Паривритта-Баддха-Паршваконасана — Поза обратного бокового угла

parivrtta — поворот в обратную сторону; baddha — связывать; parsva — бок, сторона; kоnа — угол

Асана относится к тренировочным видам практики на скручивание позвоночника.



Описание взято из книги Лесли Каминофф "Анатомия йоги". Иллюстратор: Шэрон Эллис. Перевод: Борич С.

 Классификация и уровень сложности

Асимметричная стойка с поворотом туловища высокою уровня сложности. 

  Движения костей и суставов
— Опускание и сведение лопаток;
— приведение руки в правом плечевом суставе;
— в левом плечевом суставе сначала отведение, а потом приведение;
— разгибание и поворот плечевых суставов внутрь;
— разгибание локтевых суставов;
— вращение позвоночника.

Согнутая нога.
— Сгибание и приведение ноги в тазобедренном суставе;
— сгибание коленного сустава;
— тыльное сгибание голеностопного сустава.

Выпрямленная нога.
— Разгибание и приведение ноги в тазобедренном суставе;
— разгибание коленного сустава.

  Вращение позвоночника задействует выпрямляющие его мышцы и внутреннюю косую мышцу живота на стороне туловища, обращенной вверх, а также поперечно-остистые мышцы спины, мышцы — вращатели позвоночника и наружную косую мышцу живота на стороне туловища, обращенной вниз (к согнутой ноге). Все мышцы, разгибающие позвоночник, активно противодействуют его сгибанию, вызванному положением рук.
  Руки, сведенные в «замок», включают в работу надостную мышцу, чтобы удержать головку плечевого сустава в суставной сумке, а также подлопаточную мышцу, большую круглую мышцу, широчайшую мышцу спины, большую и малую ромбовидные мышцы. При этом растягивается верхний пучок трапециевидной мышцы, большая и малая грудные мышцы, передняя зубчатая мышца, надостная мышца, подостная мышца, малая круглая мышца, задний пучок дельтовидной мышцы и клювовидно-плечевая мышца.
  Руки в «замке» пытаются согнуть позвоночник, что в сочетании с его вращением создает очень большую нагрузку на суставы и межпозвоночные диски. Поскольку эта поза требует очень больших усилий, можно, используя в качестве точки опоры ногу, применить эффект рычага рук, сведенных в «замок», чтобы дать необходимую свободу движений позвоночнику. Поскольку поясничный отдел позвоночника почти не способен к осевым вращениям, то основная нагрузка будет приходиться на суставы, находящиеся выше и ниже его, — крестцово-подвздошный и суставы одиннадцатого и двенадцатого позвонков грудного отдела.

  Препятствующие факторы и примечания

  Передняя верхняя поверхность суставной капсулы плеча очень уязвима.
  Сведение рук в «замок» с одновременным поворотом внутрь и разгибанием плечевых суставов оказывает сильное давление на эту часть капсулы, особенно если при этом ограничена подвижность лопаток. К сведению рук в «замок» вообще надо подходить очень осторожно, поскольку при этом проявляется эффект рычага, увеличивающий нагрузку на суставы.

  Дыхание

  Эта поза схожа с позой обратного треугольника, но является более сложной, поскольку в данном случае выше требования к силе, удержанию равновесия и гибкости. Чем больше растянуты мышцы тазовой области, тем легче удерживать равновесие и дышать. Здесь верхняя часть тела тесно «связана», что создаст существенные трудности для работы диафрагмы, брюшной полости и грудной клетки.




  И еще можно вспомнить советы по поводу всей практики йоги в Йога сутрах первой главы:

Сутра 13: Татра стхитау ятно'бхьяса (Практика – это непрерывное усилие в стремлении контролировать вритти). 

Сутра 14: Са ту диргха-кала-наирантарья-саткарасевито дридха-бхуми (Практика становится прочно укорененной только тогда, когда ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с должным вниманием). 

 Согласно Вьясе смысл сутры заключается в том, что практика (абхьяса) становится устойчивой только тогда, когда в результате длительных занятий, устремленности и настойчивости ее цель уже не может быть подавлена внезапно возникающими санскарами. 



В следующих постах мы продолжим знакомство с разными комментариями на Йога сутры Патанджали, 3 главы - Вибхути пада - Главы о совершенных способностях.

Видео уроки по йоге111 и другим системам и направлениям йоги - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по системе йога111 - http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials. Магазин видео, аудио и других информационных источников.


 Асаны для работы с чакрами       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 1-6.




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Наули крийя


Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 9 сентября 2017 г.

Асаны для работы с чакрами

С помощью предложенных ниже асан можно развить в себе полезные черты характера, присущие людям, у которых та или иная чакра сильно выражена от природы.

  
МУЛАДХАРА


(эти асаны помогут доводить начатые дела до конца и ощущать себя надежным и стабильным):

- Тадасана (поза горы)

- Уттанасана (поза интенсивного растяжения позвоночника)

- Дандасана (поза посоха)

  
СВАДХИСТАНА


(эти асаны помогут получать от жизни больше удовольствия и радовать своим жизнелюбием других):

- Врикшасана (поза дерева)

- Упавишта Конасана (поза вытянутого угла)

- Джану-Ширшасана (голова к колену)

  
МАНИПУРА


(эти асаны помогут стать деятельными и уверенными в себе):

- Вирабхадрасана (поза воина)

- Навасана (поза лодки)

- Урдхва Прасарита Падасана (Поза с ногами под углом 90 градусов )

  
АНАХАТА


(эти асаны помогут научиться любить и прощать):

- Уштрасана (поза верблюда)

- Дханурасана (поза стрелка из лука)

  
ВИШУДДХА


(эти асаны помогут разбудить в себе творческое начало):

- Сасанкасана (поза кролика)

- Сарвангасана (поза березки)

- Симхасана (поза льва)

  
АДЖНА


(эти асаны поспособствуют тому, чтобы ваш разум всегда брал верх над эмоциями):

- Адхо Мукха Шванасана (поза собаки мордой вниз)

- Пашчимоттанасана (наклон к ногам)

- Адхо Мукха Врикша
асана
(Поза перевернутого дерева)

  
САХАСРАРА


(связь с космосом, источник интуитивного знания и информации):

- Ширшасана (стойка на голове)




Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по системе йога111 http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Йога111 - Парипурна Навасана - (поза полной лодки)       На сообщения       Паривритта-Баддха-Паршваконасана — Поза обратного бокового угла




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Йога111 - наклоны вперед - пашчимоттанасана
Ваши ягодицы в прогибах
Йога111 - Сурья Намаскар


Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 2 сентября 2017 г.

Йога111 - Парипурна Навасана - (поза полной лодки)

  Парипурна переводится с санскрита как «полный», «завершенный», нава означает «лодка». Поза лодки нашла своё широкое применение в большинстве школ йоги. Несмотря на всю кажущуюся простоту исполнения данная асана оказывает очень комплексное воздействие на всё тело.


  Балансируя на копчике, удерживая спину плоской и вытянутой,
поднять ноги (по началу можно сгибать ноги в коленях) так, чтобы бедра-корпус образовывали угол примерно 90 градусов.




Руки вытянуты параллельно земле, плечи расслаблены, опущены вниз, дыхание не прерывается.



  
Эффект

- Укрепляет мышцы спины
- Тонизирует абдоминальную область
- Согревает и дает энергию
- Развивает решительность и силу духа

  Противопоказания

- Боли в нижней части спины
- Грыжи позвонков
- Травмы подвздошно-поясничной мышцы
- Беременность

  Выполнение парипурна навасаны противопоказано при:

• беременности
• менструации
• аппендиците
• диарее
• заболеваниях кишечника в стадии обострения
• послеоперационном периоде
• острой боли в пояснице
• грыже пищеводного отверстия
• паховой грыже
• выраженных грыжах позвоночника
• грыже диафрагмы
• выраженной артериальной гипертензии


Выполнение пурна навасаны по системе йога111.



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по системе йога111 http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Йога111 - наклоны вперед - пашчимоттанасана       На сообщения       Асаны для работы с чакрами




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Ваши ягодицы в прогибах
Йога111 - Сурья Намаскар
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2018 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | https://yoga-namedni.ru | Все права защищены