Пользовательский поиск

Пользовательский поиск

Реклама Google

суббота, 24 июня 2017 г.

Майя - космическая иллюзия?

  Моя концепция майи заключается в следующем, на чисто логическом уровне. Ведь йога исключительно практичная вещь, поэтому я намеренно не прибегаю ни к какой философии и никогда не старался к ней прибегать :)

  Интуитивная вспышка всегда переходит на рационально-логический уровень, путем которого мы и можем взаимодействовать друг с другом. Она может длиться всего лишь в наносекундном эквиваленте, но достаточном для восприятия и вербализации. Итак, в чем заключена концепция майи, космической иллюзии, космического сна в котором прибывают непросвещенные индивидуумы? Здесь встает вопрос о реальности, что принимать за реальность и что кажется таковой? Немного немало мир постоянно меняется, атомы циркулируют, приводя в динамику все физические законы. Человеческий организм всегда находится в этом взаимообмене, физически выстраивается из химических элементов, био-веществ, кровь циркулирует по артериям, легкие наполняются кислородом и изгоняют углекислый газ, старые клетки отмирают, рождаются новые. И ни для кого не секрет, что через год в результате атомно-молекулярного взаимообмена физическое тело полностью обновляется, оно уже совершенно не то, каким было год назад. Абсолютно такие же изменения происходят и в природе, старое поглощается, а в замен него рождается новое. Это в плане физики, а теперь что происходит в плане психики. С развитием психики, мы проходим долгий жизненный путь, от яйцеклетки, эмбриона, младенчества, далее взрослеем, развиваемся, получаем определенные навыки, притом большую их часть приобретаем в социо-культурном плане. Наша психика не стоит на месте, она также постоянно изменяется. Кто-нибудь испытывает одно психическое состояние постоянно, на протяжении всего времени? То мы удовлетворены происходящими событиями в мире, то возбуждены от предстоящих перемен или испытываем несчастье. И эти состояния также непостоянны. Психическое состояние изменяется от внутренних и внешних причин. Сон, сменяется состоянием бодрствования и затем снова состоянием сна. Все мы живем в непостоянном динамическом мире эйншейновской относительности. Квантовая физика тому хороший пример, можно наблюдать как ведут себя мельчайшие частицы света - фотоны, то как волны, то снова как частицы. Исходя из вышеприведенных концепций, теперь мы можем подойти к следующему, а что же из перечисленного можно считать реальностью? Этот непостоянный мир, который держится на известных физических законах трехмерно-пространственного континуума и имеет феноменальную природу причинно-следственных связей, и, в тоже время, постоянно динамически изменяющий свои структурные характеристики, или реальностью может быть только неизменное, не подверженное законам относительности и перемены свойств, вечно существующее, всегда новое и настоящее?

  Главная ошибка, на мой взгляд, в том, что ум, нацеленный на материальное, за что ему можно ухватиться, подменяет эти понятия, переворачивая все сверх на голову. То, что изменяется и не вечно, выдается за реальность, а то, что неизменно и прибывает всегда, выдается за абстракцию, следовательно игнорируется и не ощущается. В этом и заключена концепция майи или мировой иллюзии, в которую вовлечен ум. Вроде все логично и можно поверить на слово, да только материально цепляющийся аспект ума не так-то просто переубедить. Чтобы понять и воспринять его фактическую нереальность и применяются йогические тренинг-технологии, где конкретно и без иносказаний можно показать уму его «изнанку», где реальность и абстракция меняются местами. А что находится там, за пределами каждый увидит по разному, буддист – Дхармакаю – Великую пустоту природы Будды, индус – Брахмана, философ – Абсолют, христианин – Иисуса или Бога Отца, даосист – Дао, материалист – единство непроявленного сознания и материи, мусульманин – Аллаха. Каждый, в зависимости от своего мировоззрения, видит кем он является в действительности, но суть их одна - Реальность.

   Итак, майя тесно связана с законом причинно-следственной связи, как и сообразно с другими законами физического мира. Кто живет по этим законам, все обязательства берет на себя сам. Сложно что-то добавить еще. А реальность она одна на всех и не важно верите вы в нее или нет, знаете о ней или нет, она все равно, по-прежнему остается Реальностью.






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 15-24 второй главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 25-28 второй главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Время в квантовой физике и философии
Китайский чай
Отзыв читателя на переиздание к Йога сутрам
Медитация - развенчание мифов


Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 17 июня 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 15-24.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Мы перешли к второй главе Йога сутр. В предыдущих сутрах (3-9, 10-14 второй главы) мы познакомились с понятием - клеши, как корня потенции кармы. В сутрах 15-24 излагаются сущность страдания, его причина, определяется, что такое освобождение от страдания, и указывается способ, которым это избавление достигается.


Сутра 15. Паринама-тапа-санскара-дукхаир гуна-вритти-виродхас ча дукхам эва сарвам вивекина (Для того, кто обладает различающим знанием, все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов прошлых впечатлений (самскар), а также по причине противоречивого развертывания гун). 

 Эту сутра раскрывается в комментарии Загуменнова, который фактически в доступной форме пересказывает Вьясу: «Переживание наслаждения связано с одушевленными (жена, семья) или неодушевленными (дом, вещи) объектами, обусловлено страстной привязанностью и имеет результатом ее укрепление привязанности (рага). Благодаря привязанности формируется "вместилище кармы". Точно также объекты, причиняющие страдание, вызывают ненависть (двеша) и ослепление (моха). Таким образом, в результате ненависти и ослепления также формируется "вместилище кармы". 

 Наслаждение невозможно без причинения вреда другим существам. Поэтому наслаждение чувственными объектами формирует "телесное вместилище кармы", основанное на причинении вреда другим. Вследствие этого наслаждение внешними объектами называется неведением (авидья). Когда посредством удовлетворения жажды контакта с внешними объектами индрии успокаиваются и временно не испытывают влечения к своим объектам – это удовлетворенность и наслаждение, в то время как возбужденность индрий из-за отсутствия удовлетворения есть страдание. Посредством повторного опыта наслаждений индрий не могут обрести бесстрастия, наоборот: повторные наслаждения увеличивают страстную привязанность и затем порождают еще большую неудовлетворенность. Вот почему наслаждение, потворство чувственности не может быть средством достижения непривязанности, истинного счастья. 

 Тот, кто ставит целью наслаждение внешним, тонет в глубокой трясине страдания и подобен тому человеку, который, испугавшись скорпиона, наступает на змею. Таков характер страдания, связанного с изменчивостью (паринама), с превращением наслаждения в страдание. Далее, каждый испытывает боль, мучение, когда он связан с одушевленными или неодушевленными объектами, к которым он испытывает ненависть или отвращение. 

 Когда люди ищут удовольствий посредством тела, ума или речи, они предпочитают одно и пренебрегают другим, что ведет к накоплению добродетели и порока (дхарма – адхарма), таким образом образуется "вместилище кармы" (вследствие жадности и невежества) и впоследствии оно приносит свои плоды. Наслаждение приятным и переживание отвращения создают соответствующие самскары, они накапливаются, образуя "вместилище кармы", и, таким образом, возникает "поток страдания". 

 Страдание возникает также в результате того, что психика (читта) есть проявление гун. Гуны постоянно "борются между собой", порождая непрерывные волнения и изменения. Ум поэтому также находится в постоянных изменениях и испытывает различные состояния, которые характеризуются удовольствием, страданием или ослеплением (моха). Невозможно постоянно испытывать только удовольствие, ибо гуны неотделимы друг от друга, и в проявлении одной присутствуют проявления других. Это вызывает неудовлетворенность и страдание. 

 Неведение, или духовное невежество (авидья), – коренная причина страдания. Оно устраняется правильным знанием. Подобно тому, как трактаты по медицине должны иметь четыре раздела, которые посвящены: болезни, ее причине, здоровью (состоянию отсутствия болезни), способу исцеления; так и учение об освобождении также имеет четыре темы, а именно: самсара, ее причина (хету), освобождение (мокша) и путь, ведущий к освобождению. При этом самсара – это "то, что подлежит устранению", это "устраняемое" (хея); его причина (хея-хету) – кажущееся соединение пуруши и пракрити; полное устранение (нивритти) этого соединения есть "прекращение" (хана) и правильное знание (самьяг-даршана) – средство "прекращения" (хана-упая). Однако пурушу нельзя рассматривать как то, что возникает или исчезает. В первом случае ему приписывалась бы причина его возникновения, во втором – разрушимость (невечность). Когда отвергнуто то и другое, остается учение о вечной неизменности (шашвата-вада) – это и есть правильное знание (самьяг-даршана)». 

Сутра 16. Хеям дукхам анагатам (Страдание, которое еще не наступило, должно быть устранено). 

 Вивекананда: «Одну карму мы уже выработали, другую вырабатываем теперь, а плоды третьей ожидаем в будущем. Выработанную мы уже пережили, она прошла и миновала; вырабатываемую переживаем теперь, и она должна быть пережита; ту же, от которой ожидаем плодов в будущем, мы еще можем победить и подчинить. Таким образом, все наши силы должны быть направлены к подчинению той кармы, которая еще не принесла плода». 

Сутра 17. Драштри-дришьяйо санйого хея-хету (Причиной страдания, которое может быть устранено, является отождествление видящего (зрящего, субъекта, познающего) с видимым (зримым, объектом, познаваемым)). 

 Загуменнов: «Зрящий – это пуруша. Зримое – объекты, отражаемые в буддхи. Пуруша связан со зримым посредством буддхи. Это соединение (самйога) и есть причина страдания, причина того, что следует устранить». 

 Островская и Рудой: «Соединение видимого и видящего порождает страдание саттвы, а не чего-то иного. Согласно "Вьяса-бхашье", саттва – пассивный объект по отношению к воздействиям раджаса. Но Пуруша, не подверженный изменению, бездеятельный "знаток поля", не страдает, поскольку лишь наблюдает объекты, он – Зритель в этом ментальном театре. Тем не менее специфицированный знанием буддхи, Пуруша предстает как бы испытывающим ту боль, которую претерпевает саттва, ибо он соотносится с ее формой существования». 

Сутра 18. Пракаша-крийя-стхити-шилам бхутендриятмакам бхогапаваргартхам дришьям (Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, оно по своей сути – "великие элементы" и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение). 

 Вьяса: «Саттва обладает природой ясности (света), раджас – деятельности, тамас – инерции (покоя)». 

 Островская и Рудой: «Говоря о собственной форме видимого, Вьяса излагает учение о трех гунах – саттве, раджасе и тамасе применительно к концепции Пуруши. Гуны характеризуются непрерывным изменением, взаимным воздействием, соединением и разъединением. Из-за опоры друг на друга они обретают формы проявления, но никогда не смешиваются друг с другом. Находясь в отношении господства и подчинения, гуны обнаруживают свое присутствие, когда им принадлежит главенствующая роль. Последнее обстоятельство проясняется в "Таттва-вайшаради" так: "При порождении божественного тела господствует саттва, а раджас и тамас играют подчиненную роль. Подобно этому при порождении человеческого тела доминирует раджас, а саттва и тамас – в подчинении. При порождении животного тела господствует тамас, две другие гуны выполняют подчиненную роль". 

 Функция гун, по Вьясе, состоит в том, чтобы "быть использованным для осуществления цели Пуруши". Совокупность их, действующих без какой-либо внешней причины, определяется как первопричина (прадхана). Именно данная совокупность и представляет собой "видимое". В то же самое время видимое определяется как великие элементы и органы чувств. 

 Видимое, указывает Вьяса, развертывается целенаправленно – для наслаждения (bhoga) и освобождения (apavarga) Пуруши. Наслаждение – это установление желаемых и нежелаемых качеств вне разделения саттвы и Пуруши. Освобождение устанавливает истинную природу наслаждающегося, т.е. Пуруши». 

Сутра 19. Вишешавишеша-линга-матралингани гуна-парвани (Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун). 

 Согласно комментариям Островской и Рудого, в этой сутре рассматриваются формы развертывания гун, т.е. определение различий во внутренней форме видимого. Формы развертывания гун – это специфическое (вишеша), неспецифическое (авишеша), отсутствие признака (алинга). Специфическое, если интерпретировать его как определенную ступень эволюции материальной природы (пракрити), включает в себя сущности, не способные порождать нечто себе подобное, – они суть конечные продукты эволюции. Неспецифическое, напротив, предполагает возможность такого порождения. 

 Загуменнов: «Афоризм состоит из специальных терминов. Вишеша (особенное, дифференцированное) – это пять "элементов" (бхута), десять индрий и манас, как интегратор деятельности индрий. Авишеша (недифференцированное) – пять танматр ("потенций" элементов) и "эго". Танматры и "эго" (асмита) – это модификация махата, или буддхи, т.е. стадии проявления гун, называемой "лингаматра" (букв.: "только знак"); это первая модификация пракрити при ее эволюции. При инволюции пракрити "лингаматра", или махат, "растворяется" (абсорбируется) в прадхане, или пракрити, которая называется "алинга", т.е. "непроявленное", лишенное признаков, ноуменальное. В этом непроявленном состоянии пракрити не поддается определению с помощью терминов "существующее или несуществующее, реальное или нереальное" (сат-асат)». 

 Вьяса: «Здесь "великие элементы" – акаша (пространство), ветер, огонь, вода и земля – суть специфические формы неспецифических "тонких зародышей" звука, осязаемого (тактуса), цвета, вкуса и запаха. Аналогичным образом органы слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния суть специфические формы буддхи, а речь, руки, ноги, органы выделения и размножения суть органы действия. Одиннадцатый орган – манас (интеллект) – имеет своим объектом все формы. 

 Раммурти Мишра: «Специфическое или конкретизированное состояние состоит из пяти состояний физической природы и одиннадцати органов: твердое, жидкое, газообразное состояния, свет, эфир; пять сенсорных органов, пять моторных органов и ум. Эти шестнадцать называются специфическими или конкретизированными состояниями космических сил. 

 Неспецифических или неконкретизированных состояний гун есть шесть: пять состояний танматр, сверхатомных состояний (танматры звука, света, вкуса, обоняния, осязания), плюс шестое неспецифическое состояние, называемое аханкарой (эго). 

 "Только обозначенное" (лингаматра) – это буддхи (космический и индивидуальный интеллект). Из него исходят все другие проявления. Только обозначенное (интеллект) является первым продуктом пракрити. 

 Алинга, лишенное признаков, – это фундаментальная пракрити». 

 Сарасвати: «В процессе инволюции сверхсознания гуны проходят четыре стадии развертывания. Им соответствуют четыре состояния сампраджната самадхи. Первая стадия — вишеша — ментальное состояние витарки. Это состояние особого опыта. Второе состояние — отсутствие чего бы то ни было особого — астральное состояние, называемое вичара самадхи. В нем опорой для ума является авишеша. Третье состояние, называемое ананда, связано с причинным сознанием лингаматры. Четвертое — называется асмита самадхи и представляет собой атмическое состояние, связанное с алингой. Оно лишено всякого признака. 

 Витарка является первым состоянием гун. В нем существует различие объектов, и это различие нами осознается. Это первое состояние гун. Второе состояние предполагает отсутствие различий, и здесь имеет место полное сплавление определенного класса объектов. Оно называется авишеша, а самадхи — вичара. В третьем состоянии есть только простой признак, видимый с помощью самьямы через полный контроль объекта посредством ума. Здесь мы видим прототип объекта, т. е. его сущность. Существенная природа этого объекта видима как некий признак. Признаки различны для различных объектов. Когда вы видите признак в этом более глубоком состоянии сознания, вам следует знать, что вы находитесь в ананда самадхи. В конечном состоянии гун, когда вы полностью установлены в высшем состоянии сверхсознания (асмите), признаки совершенно отсутствуют. Здесь сознание целиком входит в другую область. За пределами этого находится зона нирбиджа самадхи». 

Сутра 20. Драшта дриши-матра шуддхо'пи пратьяянупашья (Видящий есть только способность видения, но хотя он и абсолютно чист, он воспринимает все модификации разума (буддхи)). 

 Загуменнов: «Выражение "только зрение" (дриши-матра) означает, что пуруша ("зрящий") есть безотносительное, необусловленное сознание ("способность зрения"). Пуруша, однако, познает ("видит") то, что происходит в буддхи. Это познание подобно отражению. Пуруша не идентичен буддхи, но и не абсолютно отличен от него. Он не подобен ему, поскольку объект познания может познаваться или не познаваться посредством буддхи, и, следовательно, буддхи есть нечто изменчивое, имеющее образ объекта или нет. Напротив, пуруша не является объектом познания, и он не может быть в одно время познающим, в другое – непознающим; все познаваемое постоянно является как бы его объектом. Пуруша постоянно является как бы познающим и не подвержен никаким изменениям. Кроме того, буддхи не является целью для самого себя, он является целью для другого (пара-артха) и не функционирует самостоятельно. Пуруша, напротив, является целью для самого себя, или целью в себе (сва-артха). Далее, буддхи есть проявление гун и поэтому сам по себе бессознателен (ачетана), пуруша же постоянно "созерцает" гуны, он есть вечное сознание. Но пуруша не абсолютно отличен от буддхи, поскольку он как бы созерцает модификации, возникающие в буддхи, т.е. "действует" подобно буддхи, но при этом он не идентичен этим модификациям, а лишь кажется подобным им». 

Сутра 21. Тад-артха эва дришьясьяатма (Видимое существует только ради Зрящего. Пракрити существует только ради пуруши). 

 Вьяса: «Видимое предстает в качестве объекта деятельности Пуруши, которая проявляется как способность видения; таким образом, сущность видимого состоит в том, чтобы служить цели Пуруши. Это и есть его, то есть видимого, внутренняя сущность, – таков смысл сутры. 

 Поскольку внутренняя сущность видимого состоит в том, чтобы быть объектом восприятия для другого, то при осуществлении цели – опыта и освобождения – оно более не воспринимается Пурушей. Вследствие потери собственной формы происходит исчезновение видимого, но оно не исчезает для других». 

Сутра 22. Критартхам прати наштам апьянаштам тад-анья-садхаранатват (Хотя видимое исчезло для того, кто осуществил свою цель, но не исчезло для других – в силу свойства быть общим). 

 Вьяса: «Хотя видимое исчезло для одного пуруши, который осуществил свою цель, однако оно не исчезло для другого пуруши по причине свойства быть общим для всех. Видимое перестало существовать для мудрого Пуруши, но не для лишенных мудрости субъектов опыта, которые еще не реализовали свою цель. Таким образом, видимое становится для них объектом действия – видения – и обретает собственную форму через посредство внутренней формы другого. И поэтому в силу того, что способность видения и способность быть видимым обладают свойством вечности, их соединение объясняется как не имеющее начала во времени». 

 Сарасвати: «Можно сказать, что когда чистое сознание, которое проходило через различные фазы эволюции, через испытание различного рода опыта, достигает состояния освобождения, тогда пракрити становится для пуруши несуществующей. Однако когда пуруша освобождается, когда его цель достигнута и познание как бы стало несуществующим для этого пуруши, восприятие индивидуумом фактически может продолжаться: он будет видеть, слышать, двигаться и т. д. Это состояние дживанмукти, в котором человек не прекращает свое существование. Люди дживанмукти продолжают действовать в царстве пракрити. Вопреки тому, что они свободны, пракрити продолжает свою работу, потому что это общее свойство ума, читты, чувств и т.д. Поэтому они продолжают получать опыт в этом мире и не умирают сразу после достижения дживанмукти». 

Сутра 23. Сва-свами-шактйо сва-рупопалабдхи-хету санйога (Целью соединения пуруши и пракрити является испытание на опыте своей истинной природы и достижение в себе самих сил соответственно пуруши и пракрити). 

 Загуменнов: «Благодаря соединению, или ассоциации пуруши и пракрити, совершается познание объектов. Постижение (упалабдхи) "зримого" есть опыт (бхога), в то время как постижение зрящего в его истинной природе (сварупа) есть освобождение (апаварга). Истинное познание (даршана) есть средство "разъединения" (вийога) пуруши и пракрити, т.е. освобождения. Познание, видение есть противоположность невидения (адаршана). Неразличение (адаршана) – причина "соединения". Знание само по себе не ведет к освобождению. Отсутствие незнания ведет к исчезновению "связанности" (бадха), это и есть освобождение. Истинное знание уничтожает причину связанности и поэтому является причиной освобождения (кайвалья-карана)». 

 Вьяса: «Пуруша-господин связан с видимым, то есть своей собственностью в целях видения. То, что является восприятием видимого в результате такого соединения, есть опыт, а то, что является постижением внутренней сущности Видящего, есть освобождение. 

 Соединение имеет место, пока не наступает прекращение действия – видения; поэтому видение называется причиной разъединения. Видение и отсутствие видения представляют собой пару противоположностей, поэтому отсутствие видения называется причиной соединения. 

 Видение здесь не выступает причиной освобождения. Уничтожение оков достигается именно вследствие отсутствия незнания. Это и есть освобождение. При наличии видения исчезает отсутствие видения, которое и есть причина оков. Поэтому видение, то есть знание, называется причиной абсолютного разъединения». 

Сутра 24. Тасья хетур авидья (Причиной соединения пуруши и пракрити является неведение-авидья). 

 Вьяса: «Неведение – это след бессознательного впечатления, обусловленного ложным знанием, – таково значение данного понятия. Буддхи, пропитанный следами прошлых впечатлений от превратного знания, не постигает истинной сущности Пуруши, хотя это является целью его деятельности, и возвращается к выполнению своей обычной функции. Однако тот буддхи, который приходит к постижению Пуруши, достигает цели своей деятельности. Функция его исчерпана, отсутствие видения устранено, и, поскольку причин оков больше не существует, он не возвращается к выполнению своей прежней функции». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 10-14 второй главы       На сообщения       Майя - космическая иллюзия?




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

воскресенье, 4 июня 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 10-14.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Мы перешли к второй главе - Садхана пада. В сутрах с 3-9 перечислялись пять базовых клеш (аффектов) и рассматривалась их сущность. В 10 и 11 сутрах излагается проблема устранения клеш в их тонкой и грубой формах. Клеши – это корень скрытой потенции кармы. В 12-13 сутрах рассматриваются проявления кармы в видимых и невидимых формах рождения. Сутра 14 посвящена следствиям связи скрытой потенции кармы с добродетелью и пороком.


Сутра 10. Те пратипрасава-хея сукшма (Эти клеши в «тонком» состоянии устраняются при свертывании деятельности сознания). 

 Эта сутра имеет неоднозначную трактовку. Дословный перевод примерно такой «Эти [имеются ввиду клеши] в «тонком» состоянии устраняются при свертывании». Вопрос возникает – при «свертывании» чего? 

 Вьяса, в переводе Островской и Рудого, трактует это как при свертывании сознания: «Эти пять аффектов, подобно прокаленным на огне семенам, погибают вместе с растворением в своей первопричине сознания, которое контролирует жизнедеятельность йогина». 

 Как всегда, к трактовке Вьясы близок и комментарий Загуменнова: «Эти пять клеш становятся подобными поджаренным семенам, не способным к прорастанию, и исчезают вместе с умом (читта), который, выполнив свое назначение, становится бездействующим». Однако, Загуменнов переводит саму сутру как «Эти тонкие клеши следует уничтожить противодействием». 

 Вивекананда: «Они (клеши), чтобы быть управляемы, противоположными видоизменениями, должны быть тонкими». Далее, он поясняет – фактически вводя идею противодействия: «Как могут быть управляемы тонкие Санскары? Мы должны начинать с больших волн и опускаться ниже и ниже. Когда большая волна гнева возникла в сознании, мы должны управлять ею возбуждением большой противоположной волны, например, думая о любви». 

 У Сарасвати вводится понятие «инволюции» клеш: «Те клеши ослабляются путем инволюции; тогда она становятся тонкими». Эту тему он подробно раскрывает в своих комментариях к следующей сутре. 

Сутра 11. Дхьяна-хеяс тад-вриттая (Функционирование клеш должно быть устранено посредством медитации дхьяны). 

 Вьяса: «Проявления аффектов в своих грубых формах, после того как они были ослаблены йогой действия, подлежат устранению посредством различающего постижения, то есть соответствующего вида йогического созерцания, пока они не будут доведены до «тонкого» состояния, а затем и до состояния «прокаленного семени». Это значит, что практика крия-йоги – т.е. «подвижничество, самообучение и упование на Ишвару» - необходима для ослабления грубых клеш. Затем с помощью практики медитации (дхьяны) клеши устраняются окончательно. 

 Вопрос о типе медитации - неоднозначный момент этой сутры. У Вьясы подробностей нет. Загуменнов пишет, что: «Можно выделить три стадии устранения клеш: их «утончение» посредством крия-йоги; их сведение к недействующему состоянию благодаря дхьяне и сампраджнята-самадхи и абсолютное устранение при "растворении ума", т.е. благодаря асампраджнята-самадхи». Т.е., по его мнению, речь идет об однонаправленной концентрации приводящей к самадхи. 

 В комментариях Вивекананды «дхьяна» этой сутры переводится как «размышление»: «Размышление есть одно из самых сильных средств управлять возникновением больших волн. Размышлением вы можете заставить сознание уничтожить эти волны, и, если вы продолжаете упражняться в размышлении, пока это не сделается привычкою, пока оно не будет являться само помимо вашего желания, гнев и ненависть станут управляемы и обузданы». 

 Раммурти Мишра: «Их грубые модификации и следствия должны быть преодолены посредством психологического анализа и самоанализа в медитации». 

 Здесь, следует особо отметить мнение Сарасвати: «Данная дхьяна не является практикой однонаправленности. Это антар мауна или обозревание проявляющихся активных модификаций клеш. С помощью пристального наблюдения активные клеши переходят обратно в ослабленное состояние и затем — в тонкое состояние. Поэтому можно обнаружить, что духовные последователи, которые практикуют медитацию, становятся все спокойнее и спокойнее». Кроме того, Сарасвати в работу с клешами вводит и аналитический анализ – «вивеку», что близко к понятию «размышления». 

Сутра 12. Клеша-мула кармашайо дриштадришта-джанма-ведания (Скрытая потенция кармы, имеющая своим корнем клеши, может ощущаться как в настоящем, так и в будущих формах рождения). 

 Вьяса: «В этой связи скрытая потенция благой и неблагой кармы возникает из влечения, жадности, ослепления и гнева. И она, эта скрытая потенция, может ощущаться как в видимом, то есть настоящем, рождении, так и в рождении невидимом, то есть будущем». 

 Загуменнов: «Действия, совершаемые под влиянием клеш (как и все другие), оставляют в психике "следы"- самскары, которые, согласно закону кармы, приносят плоды в этой жизни или в "невидимой", т.е. в будущей». 

Сутра 13. Сати муле тад-випако джатьяюр-бхога (При наличии корня созревание скрытой потенции кармы обусловливает форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт). 

 Вьяса: «Скрытая потенция кармы начинает приносить плоды только при наличных аффектах, но не тогда, когда корень аффектов выкорчеван». 

Сутра 14. Те хлада-паритара-пхала пуньяпу нья-хетутват (Они имеют результатами наслаждение или страдание по причине добродетели или порока). 

 Как пишут Островская и Рудой: «Сутра 14 и комментарий к ней посвящены следствиям связи скрытой потенции кармы с добродетелью (punya) и пороком (арunуа). Скрытая потенция кармы, или тройственное созревание, имеет своим результатом наслаждение или счастье (sukhaphalam), если она обусловлена добродетелью, в противоположном случае – страдание (duhkha). Однако – и это в системе Патанджали принципиально важно – противоположности между страданием и наслаждением для йогина не существует, ибо и в момент наслаждения он испытывает лишь страдание, неприемлемое по своей сути». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по йоге111 http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials. Музыка для занятий.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 3-9 второй главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 15-24 второй главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 3
Йога сутры, комментарии и современность
Психология и Йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 3 июня 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 3-9.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Мы перешли к второй главе Йога сутр. В сутрах с 3 по 9 перечисляются пять базовых клеш (аффектов) и рассматривается их сущность: неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни.


Сутра 3. Авидьяасмита-рага-двешабхинивеша паньча клеша(Неведение, ложное самосознание (эго, чувство «я»), влечение, отвращение, жажда жизни суть пять клеш). 

 Упомянутые в предыдущей сутре «клеши» трактуются переводчиками как аффекты (Островская, Рудной), как «духовное невежество», заблуждения (Загуменнов), источники страданий (Вивекананда), помехи (Шри Кришнамачарья). 

 Вьяса: «Аффекты – это пять ложных наполнителей сознания, – таково значение слова. Пребывая в постоянном движении, они усиливает функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы». 

Сутра 4. Авидья кшетрам уттарешам прасупта-тану-виччхиннодаранам (Неведение является почвой для остальных клеш, пребывающих в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом состояниях). 

 Как объясняют Островская и Рудной, аффекты по «степени проявленности» распределены в следующей шкале: дремлющие, ослабленные, прерванные, полностью развернутые. Шкала эта направлена в сторону усиления: дремлющие аффекта – это семена, обладающие потенциальной способностью плодоносить; ослабленные – те, чье действие подавлено взращиванием противоположных состояний; к прерванным относятся такие, полное развертывание которых на время пресечено актуализацией какого-либо одного аффекта, а он и причисляется к полностью развернутым. При этом, ослабление аффекта – это не только результат сознательной работы с ним, но и ослабление самопроизвольное – в ходе актуализаций противоположных эмоциональных состояний либо направленности актуализированного аффекта той же самой модальности на конкретный объект. В этом случае потенциальное аффектированное отношение ко всем иным объектам ослаблено. В качестве примера Вьяса приводит страсть к одной женщине, ослабляющую на время потенциальное влечение ко всем другим. 

 Загуменнов: «Неведение (авидья) – источник, или основа других клеш, они – ее модификации. Клеши существуют обычно в четырех формах, или состояниях. Они могут быть "дремлющими" (латентными) и проявиться только при определенных условиях, подобно семенам, прорастающим под влиянием тепла и влаги. Они могут быть "тонкими", т.е., ослабленными – благодаря крия-йоге (II, 1). Если страсть вытесняет ненависть, то ненависть присутствует в скрытом состоянии, но не уничтожена – это пример подавленной клеши. Открытый гнев, страх – примеры полностью проявленных клеш. В результате духовной практики может возникнуть и пятое состояние, в котором клеши, подобно "поджаренным семенам", становятся полностью бездействующими, неспособными к проявлению». 

Сутра 5. Анитьяшучи-дукханатмасу нитья-шучи-сукхатма-кхьятир авидья (Неведение (авидья) - это принятие невечного за вечное, нечистого за чистое, приносящего боль за приносящее наслаждение и "не-я"(не атмана) за "я"(атмана)). 

 Как пишет Сарасвати: «Эта сутра дает наиболее классическое определение авидьи. Обычно под авидьей понимается неведение в смысле отсутствия знания, но в этой сутре она означает нечто другое. Здесь авидья — это ошибка в духовном восприятии. Когда веревка ошибочно принимается за змею, форма вашего сознания в это время есть авидья. 

 Авидья — это ошибочная идея, которая досталась нам с самого начала вместе с дживатманом. Ее окончание знаменует начало просветления. Оно возможно только с полным различением между телом и сознанием, но достичь этого очень трудно. Мы не можем отделить наше сознание от буддхи даже в медитации. Даже интеллектуально это невозможно. В действительности тело отличается от атмана, от ума, от сознания. Только в глубокой медитации мы можем видеть их как две сущности». 

Сутра 6. Дриг-даршана-шактйор экатматевасмита (Ложное самосознание (эго, асмита) есть отожествление зрящего с орудием зрения).

 Вьяса: «Пуруша есть способность чистого видения, интеллект (буддхи) – инструмент видения. Аффект, именуемый "асмита ", возникает в случае, если совершается как бы трансформация обеих этих способностей в одну сущность». 

 Загуменнов: «Зрящий, или неотносительное сознание (дрик-шакти), это Пуруша. "Способность зрения" (даршана-шакти) – это буддхи. "Эго" (асмита – букв.: "есмь-ность", "самость", "яйность") – иллюзорное принятие "инструмента познания" (буддхи) за самого познающего, за необусловленное сознание». 

 Сарасвати: «Осознание «Я есть» смешивается с опытом, с телом, действиями и умом. Это как если бы принц в одеянии нищего отождествлял себя с персонажем роли, которую он играет. Это асмита. Когда внутреннее сознание, представляющее высшую истину человека, утверждает себя через посредничество тела, буддхи и органов чувств, это есть асмита. Она имеет различные стадии. У простого человека с неразвитым интеллектом асмита коренится в отождествлении с телом. Интеллектуально развитая личность отождествляет себя с более высокими функциями ума. 

 Итак, асмита это сознание, которое отождествляет пурушу с его средством, как, например, когда мы говорим, что автобус идет, в действительности мы имеем в виду, что автобус управляется водителем. Буддхи — это средство, и органы чувств — то же самое. Атман или пуруша не занимается познанием. Энергия видения, мышления и слышания принадлежит пуруше, но эта энергия передается буддхи и органам чувств. Эта концепция смешивания понятий называется асмита. Это шакти — энергия пуруши совершает мышление, видение и т.д., но она перемещается в средство и, кажется, как будто глаза видят и т. д. 

 Когда пуруша реализован, то нет отождествления его с телом или с интеллектом. Но мы обычно не осознаем этот факт, и эта неосознанность есть асмита. 

 В Кенопанишаде очень ясно говорится, что существует энергия самости (атмы), посредством которой уши слышат, глаза видят, прана движется и ум мыслит. Ум не знает атмана, но все, что он знает, — только благодаря атману. Эти мантры Кенопанишады ясно показывают различие между энергией познания (дригшакти) и средством (даршанашакти)». 

Сутра 7. Сукханушайи рага (Рага – это влечение неразрывно связаное с наслаждением). 

 Вьяса: «Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, возникающие у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение – рага». 

Сутра 8. Дукханушая двеша (Двеша – это отвращение неразрывно связанная со страданием). 

 Двеша – это противоположность раги. Эта клеша обусловлена опытом прежних страданий. 

 Вьяса: «То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, которые возникают у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании, и есть двеша». 

Сутра 9. Сва-раса-вахи видушо'пи татха рудхо'бхинивеша (Абхинивеша - жажда жизни, проявляемая как страх смерти, присуща даже мудрому). 

 Загуменнов: «Любое существо жаждет вечного существования: "да не прекратится моя жизнь, да буду я жить!" Такое желание свидетельствует о том, что в прошлом был пережит мучительный опыт смерти, о том, что были прежние существования. Врожденный, "инстинктивный" страх смерти также следствие неведения, он обусловлен тем, что тело и ум принимаются за нечто абсолютное». 






 Ваши ягодицы в бэкбэндах       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 10-14.




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Комментарии к Йога сутрам Патанджали
Время в квантовой физике и философии
Шесть целительных звуков цигун
Крийя йога

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2018 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | https://yoga-namedni.ru | Все права защищены