Пользовательский поиск

Пользовательский поиск

Реклама Google

понедельник, 24 апреля 2017 г.

Йога сутры Патанджали. Глава первая. Сутры 30-32

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. В предыдущем посте мы ознакомились с темой Ишвары и его роли в достижении бессознательного сосредоточения. Далее в сутрах 30-32 рассматриваются девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания и препятствующих сосредоточению.


Сутра 30: Вьядхи-стьяна-саншая-прамадаласьявирати-бхранти-даршаналабдха-бхумикатванава-стхитатвани читта-викшепас те'нтарая (Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения какой-либо степени сосредоточения, отсутствие стабильности при сосредоточении – это препятствия на пути йоги). 

 Как пишет в своих комментариях Вьяса: «Насчитывается девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания. Они возникают одновременно с деятельностью сознания. При отсутствии этой деятельности они также отсутствуют. 

 1. Болезнь – нарушение равновесия гуморов телесных секреций или внутренних органов. В индийской медицинской традиции это vayu (воздух, или ветер), pitta (желчь) и kapha (флегма или слизь), равновесие которых поддерживает жизнедеятельность организма. Любое нарушение их равновесия (vaishamya) приводит к заболеванию.
2. Апатия – неспособность сознания к функционированию.
3. Сомнение – вид познавательной деятельности, затрагивающий обе стороны проблемы: "быть может, это так", "быть может, это не так".
4. Невнимательность – то, что вызывает отсутствие интереса к средствам реализации сосредоточения.
5. Лень – бездеятельность по причине тяжести тела или сознания.
6. Невоздержание – жажда соединения с чувственным объектом.
7. Ложное восприятие – ошибочное знание.
8. Неспособность достижения какой-либо ступени – недостижение соответствующей ступени сосредоточения.
9. Отсутствие стабильности – неспособность сознания зафиксировать себя на достигнутой ступени, ибо только при обретении сосредоточения оно может быть устойчивым.
Таким образом, эти отвлечения сознания и называются девятью загрязнениями йоги, врагами йоги, препятствием йоги». 

 Интересен и комментарий Сарасвати: «Следует также заметить, что эти помехи не есть нечто отличное от сознания; они являются его частью. Они представляют собой определенные точки в рамках потока сознания. Искреннему духовному последователю следует осознать, что в течение курса рекомендуемой практики эти помехи обязательно придут. 

 В то или иное время приходят недомогания; обычно это расстройства желудка, но могут быть и такие, которые связаны с работой мозга или других органов. Из учения о секреции желез известно, что когда сознание вовлекается внутрь, метаболизм и другие функции тела изменяются и модифицируются. Когда вы сидите, чтобы медитировать, иногда вы засыпаете. Таким же образом, когда садхана практикуется в течение длительного времени, иногда наступает состояние ошибочного восприятия. 

 Часто наблюдается, что духовный последователь становится беззаботным по отношению к своей личной жизни, семейным обязанностям и другим обязательствам. В его уме может возникнуть сомнение в правильности определенного вида садханы или в том, что он вообще достигнет цели. Сомнение здесь — обязательный элемент». 

Сутра 31: Дукха-дауранасьянгам-эджаятва-шваса-прашваса викшепа-сахабхува (Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным состояниям сознания). 

 Вьяса поясняет: «Страдание бывает трех видов: вызываемое внутренними причинами, вызываемое другими существами и вызываемое сверхъестественными причинами. Страдание – это то, от чего живые существа стремятся избавиться, когда оно их поражает. 

 Уныние есть нарушение ментальных функций вследствие препятствия реализации желания. 

 Дрожь в теле – когда части тела дрожат, то есть сотрясаются. 

 Вдох есть жизненное дыхание, при котором вдыхается внешний воздух. Выдох – когда выходит воздух, находящийся внутри тела. 

 Все эти явления сопутствуют рассеянным состояниям сознания, то есть они бывают лишь при рассеянных состояниях сознания и отсутствуют при сконцентрированном сознании». 

 Вот как поясняет Загуменнов: «Страдание вызывается собственной природой человека, другими существами, влиянием небесных тел и т.д. Уныние (даурманасья) – подавленность, депрессия, вызываемая неосуществленными желаниями. Состояние психики отражается на состоянии тела и имеет тесную связь с дыханием. Глубокая концентрация ума сопровождается замедлением дыхания вплоть до его прекращения, в обычном же состоянии дыхание совершается нормально или оно расстроено. Описанные явления связаны с рассеянным, неуравновешенным умом (викшипта-читта) и отсутствуют, если ум сосредоточен (самахита-читта)». 

 А вот мнение Сарасвати: «Сутра говорит нам, что если в процессе садханы имеет место боль, или ментальная угнетенность, или дрожь в теле, или неритмичное дыхание, вы можете быть уверены, что читта претерпевает состояние отвлечения». 

 Здесь некоторые комментаторы напоминают, что согласно Патанджали упование на Ишвару и практика джапы на священный слог АУМ устраняют любое препятствие на пути йога. 

Сутра 32: Тат-пратишедхартхам эка-таттвабхьяса (Для удаления всех помех должна выполняться практика концентрации на одной сущности). 

 Это достаточно важная сутра. 

 Читаем Вьясу: «Для устранения рассеянных состояний сознания пусть йогин практикует работу с сознанием, "опирающимся" на одну отдельную сущность». 

 Загуменнов: «Состояние несосредоточенности, противоположное состоянию концентрации, может быть устранено упражнением и бесстрастием. Здесь говорится об объекте упражнения. Им должно быть "нечто одно" (экататтва), что именно – об этом существуют разные мнения: ишвара, одна из категорий (таттва) системы санкхья и т. д.». 

 Вивекананда: «Принуждением сознания удерживать форму одного предмета в течение некоторого времени эти препятствия уничтожаются». 

 Раммурти Мишра: «Чтобы преодолеть эти препятствия, надо медитировать на единый принцип, держаться за «Я есмь». 

 Сарасвати: «Метод включает в себя концентрацию ума на одной единственной таттве. Мы должны понимать, что это значит. Если вы практикуете мантру, это должна быть одна мантра. Если вы практикуете дхьяну, она должна выполняться на одном символе. Те, кто занимается медитацией, постоянно меняя методы, техники и символы, будет страдать от помех. Те, кто серьезно относится к осознанию, к достижению более глубокой стадии сознания, должны ясно понять эту сутру. Не следует менять символы медитации, потому что процесс медитации является только основанием для сознания, чтобы идти глубже и глубже. Если основание снова и снова меняется, наступает путаница. 

 Именно поэтому в этой сутре Патанджали делает ударение на одном виде садханы. Если вы постоянно меняете ее, будьте уверены, что вы потерпите неудачу. Мы замечаем, что это действительно происходит в тех сектах, где упор делается на достаточно разнообразные символы. Например, в индусской садхане, известной как тантра, игнорируется принцип эка-таттва-бьясах и используется много символов, и там мы находим, что в результате такой практики многие страдают. Подобная ситуация сложилась и с некоторыми видами садханы в древнем буддизме, который так и не достиг своего расцвета из-за того недостатка, что для концентрации использовалось много символов. Это правило постоянства родилось в уме действительных гуру; они не меняют мантру, однажды данную ученику, даже если она была дана другим гуру. Если мантра меняется, в уме ученика может наступить путаница. Мудрый гуру никогда не позволит появиться путанице. Он дает мантру не просто по желанию ученика, а в соответствии с его способностями. 

 В действительности нет разницы между различными символами. Можно быть преданным божеству Ганеше, или Шиве, Кали и т.д., но если объект почитания меняется после того, как выбран один из символов, обязательно появится путаница. Лучший способ избежать эту путаницу — это придерживаться одного символа, эка-таттва-бхьясы. Помехи могут быть удалены с пути последователя, только когда он не позволяет своему уму работать как попало и фиксирует его на одной единственной таттве». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 23-29 первой главы       На сообщения       Йога сутры Патанджали. Глава первая. Сутры 33-40




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Отзыв читателя на переиздание к Йога сутрам
Творчество
Асаны и хатха йога
Наули крийя



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

воскресенье, 16 апреля 2017 г.

Йога сутра Патанджали. Глава первая. Сутры 23-29

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали В сутрах с 23 по 29 вводится тема Ишвары и его роль в достижении бессознательного сосредоточения:



Сутра 23: Ишвара-пранидханад ва (Или же асампраджнята самадхи может быть достигнуто преданностью Ишваре). 

 Вьяса: «Вследствие упования, то есть особой формы бхакти, или безраздельной любви, Ишвара склоняется к йогину, он благоволит к нему по причине одного лишь страстного стремления йогина к божеству. 

 Также и у йогина вследствие страстного стремления к Ишваре достижение сосредоточения и его плода становится наиболее близким.» 

 Переводчики комментариев Вьясы поясняют: «Как видно из этого комментария Вьясы, здесь в явной форме присутствует идея ishta-devata (желанного бога), получившая полное развитие в тантрических системах средневековой Индии. В данном случае обращение адепта к Ишваре служит непременным условием реализации высшей цели йоги, т.е. достижения освобождения». 

 Однако, Свами Сарасвати пишет, что: «Слово «ва» в этой сутре указывает на то, что метод, описанный здесь, не является обязательным». 

 По поводу того, как можно достичь самадхи с помощью Ишвары, Раммурти Мишра полагает, что: «Совершенство несомненно достигается путем направления силы внимания (читты) на Ишвару, Сагуна-брахман, посредством самоотдачи и отождествления со свойствами Ишвары. Читте присуща способность объединяться и отождествляться. Благодаря способности объединяться она соединяется с объектом, а посредством отождествления она включает в себя все свойства объектов и становится этими объектами. Такое тождество невозможно без полного отказа от собственной личности, которая является вместилищем эго, гордости, похоти и желания. Благодаря медитации на Ишвару с предельной преданностью, любовью и знанием, "я" возвышается и субстанция разума медитирующего просветляется в свете Ишвары». 

 Однако опять же таки, здесь Свами Сарасвати поясняет: «Эта сутра по-разному объясняется разными авторами. Например, говорится, что значение этой сутры заключается в том, что самадхи можно получить путем отдачи себя на милость Богу. Или говорится, что самадхи достигается с помощью фиксирования ума на Господе. Некоторые говорят, что это осознание, которое должно быть помещено в Бога. Но чтобы правильно понять сутру, нам необходимо иметь ясную идею Бога. В разных религиях это слово используется по-разному. В некоторых религиях верят в личного бога, другие рассматривают Его как правителя или создателя вселенной. Некоторые люди считают, что Бог не существует и есть только всемирное сознание. В этой связи мы должны заметить, что философия йоги это ответвление санкхьи, которая является атеистической доктриной. Подобным образом идея Бога отсутствует в буддизме. Отчетливо осознавая, что идея Бога не вполне подходит к атеизму санкхьи, Патанджали должен был внести эту идею в свою сутру, поскольку считал, что принципиальное назначение его йоги — дать практический путь жизни, на котором у каждого была бы возможность иметь прогресс в духовном развитии в соответствии со своими убеждениями, ограничениями и предположениями. Он вполне осознавал, что духовному учителю не следует навязывать свой личный опыт тогда, когда дает наставления начинающему, и поэтому он должен был найти возможность включения в свою философию идеи Бога, хотя он сам мог быть атеистом». 

 Именно поэтому в следующей сутре Патанджали поясняет, что он подразумевает под Ишварой. 

Сутра 24: Клеша-карма-випакашаир апарамришта пуруша-вишеша ишвара(Ишвара - это особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, ее созреванием и скрытыми "следами"). 

 Вьяса: «Аффекты – это неведение и прочее. Карма – благие и неблагие действия. Созревание – их плод. Скрытые следы – бессознательные впечатления, оставляемые такими действиями. И все они, существуя лишь в сознании, приписываются Пуруше, ибо он и есть тот, кто наслаждается их плодом. Это подобно тому, как победа или поражение, зависящее от участников битвы, приписываются их господину. Тот же, кто не затронут таким опытом, и есть Ишвара, то есть особый Пуруша… …. Он – всегда Ишвара, всегда освобожденный. И это Его высшее могущество не имеет ничего равного себе или превосходящего». 

Сутра 25: Татра ниратишаям сарва-джнятва-биджам (Семя всезнания в Ишваре не имеет себе равных). 

 Вьяса: «Сверхчувственное познание прошлого, будущего или настоящего по отдельности или вместе, которое развито в меньшей или большей степени, и есть семя всезнания. Тот, в ком это семя, непрерывно увеличиваясь, не может быть превзойдено, называется всезнающим.

 Существует достижение высшего предела для семени всезнания, поскольку в нем различаются последовательные ступени увеличения, как в случае последовательного увеличения размера. Тот, в ком реализуется обладание высшим пределом знания, есть Всезнающий. Он – особый Пуруша». 

Сутра 26: Са пурвешамам апи гуру каленанаваччхедат (Ишвара неподвластен времени и является учителем всех учителей).

 Здесь иногда комментаторы добавляют, что Ишвара является учителем всех гуру - не только прошлого, но и будущего. 



Сутра 27: Тасья вачака пранава (Символ Ишвары – это священный слог ОМ (АУМ).

 Вьяса: «Ишвара – то, что обозначается священным слогом ОМ. Эта связь обозначающего с обозначаемым неизменна, а условное соглашение относительно обозначения Ишвары и представляет такое неизменное отношение. Йогин, постигший связь обозначаемого и обозначающего, с необходимостью практикует». 

 Свами Вивекананда: «Есть сотни слов для обозначения Бога. Идея «Бог» связана с сотнею слов, и каждое из них признается символом Бога. Но должно быть обобщение всех этих слов, некоторый субстрат, некоторое общее основание всех этих символов; и тот символ, который есть общий символ, будет наилучшим и действительным символом всех. Произнося слово, мы употребляем гортань и небо как резонатор. Есть ли какой-нибудь основной звук, наиболее натуральный? Такой звук есть ОМ (АУМ) – основание всех звуков. Первый звук "А" коренной звук, ключ, произносимый без прикосновения какой-нибудь части языка или неба; "М", будучи произносим закрытыми губами, представляет последний звук в серии, и "У" катится от самого корня к концу резонатора рта. Таким образом, ОМ представляет собою целое явление производства звука. Как таковой он должен быть естественным символом, основанием всех различных звуков. Он обозначает целый ряд и возможность всех слов, которые могут быть образованы. Независимо от этих соображений мы видим, что на этом слове ОМ сходятся все религиозные идеи Индии; все различные религиозные идеи Вед собраны вокруг этого слова ОМ». 

 Раммурти Мишра: «Ом (АУМ) состоит из трех букв. Этот слог представляет собой три звука: а, у, м. "А" символизирует проявление, "у" – поддержание, "м" – растворение Вселенной. 

 Вселенная последовательно проходит через стадии эволюции, поддержания, инволюции. Поэтому Ишвара называется Ом, – ведь Он ответствен за все эти три цикла». 

Сутра 28: Тадж-джапас тад-артха-бхаванам (Йогин, постигший связь священного слова АУМ и Ишвары, практикует его проговаривание - джапу).

 Предполагается, что йогин, постигший связь священного слова ОМ (АУМ) и Ишвары, практикует его проговаривание (здесь имеет ввиду рецитация – джапа) и при этом сосредоточивается на его значении (т.е. на Ишваре). 

 Вьяса: «У йогина, постоянно повторяющего священный слог ОМ и сосредоточенного на его объекте, сознание становится сконцентрированным в одной точке. В этой связи было сказано: "Благодаря рецитации мантр пусть он пребывает в йоге, посредством йоги пусть он созерцает мантру, ибо при достижении совершенства в рецитации мантр и в йоге сияет Высший Атман». 

 Свами Сарасвати: «Патанджали говорит, что на фоне повторения мантры АУМ должно созерцаться ее значение. В целом это представляет новый подход, называемый подходом бхакти. Он обеспечивает опору для медитации в форме АУМ вместо того, чтобы предлагать сразу медитировать прямо на бесформенной вещи. 

 Путем постоянного повторения слова АУМ и дхьяны на его значении медитация становится полной. Джапа и медитация должны идти вместе. Патанджали рекомендует, что во время выполнения джапы АУМ ученику следует осознать джапу и поместить ум в понимание ее значения. Для этого нам необходимо понимать смысл АУМа. Такое ясное толкование мантры мы находим в Мандукья упанишаде. Содержанием мантры являются составляющие высшего сознания космического бытия. Слово АУМ состоит из трех букв или слогов: «А», «У», «М». Слог «А» должен пониматься в отношении [сознательного ума], мира чувств, тела, удовольствия от объектов и вишва пуруши. Слог «У» следует понимать в отношении подсознательного ума, субъективных удовольствий или состояния пуруши тайджас. Аналогично слог «М» должен пониматься в отношении бессознательного, вне-разума, не-наслаждения, или состояния пуруши праджня. Именно таков взгляд Мандукья упанишады. Он предполагает, что слоги АУМа необходимо понимать в отношении к определенным состояниям сознания. Таким путем ученик выходит за пределы трех состояний проявленного сознания и, в конце концов, достигает четвертого состояния, называемого турья, — состояния, которое есть не проявленное, неслышимое и невыразимое состояние пуруши». 

Сутра 29: Тата пратьяк-четанадхигамо'пьяантараябхаваш ча (Практика упования на Ишвару направляет сознание во внутрь и устраняет препятствия).

 Описанная выше садхана (практика) «Ишвара пранидхана» (т.е. «упования на Ишвару») устраняет любое препятствие и способствует постижению йогином того факта, что он сам также есть Пуруша.

 Вьяса: «Какие бы то ни были препятствия – болезни и прочее, – все они перестают существовать вследствие упования на Ишвару; у йогина возникает также видение собственной сущности. Подобно тому, как Ишвара есть чистый Пуруша, ничем не замутненный, абсолютно обособленный, лишенный бытийных характеристик, этот йогин приходит к пониманию, что он также есть Пуруша, отражающий содержание буддхи». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials. А также вы можете приобрести музыку для занятий.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры 18-22 первой главы       На сообщения       Йога сутры Патанджали. Глава первая. Сутры 30-32




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Комментарии к Йога сутрам Патанджали
Йога сутры, комментарии и современность
Страна в асане. Как жилось йогам в Советском Союзе
Бхагавад гита


Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

воскресенье, 9 апреля 2017 г.

Йога сутра Патанджали. Глава первая. Сутры 18-22

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. В сутрах с 18 по 23 рассматривается природа бессознательного сосредоточения и о методе его достижения.


Сутра 18: Вирама-пратьяйабхьяса-пурва санскара-шешо'нья (Асампраджнята - бессознательное сосредоточение – это остановка сознания, при которой прекращается вся его деятельность и остаются лишь бессознательные формирующие факторы - санскары). 

 Как пишет Вьяса: «Метод его достижения – высшее бесстрастие, ибо практика работы с объектом как опорой сознания не может служить средством его реализации. 

 Опорой бессознательного сосредоточения становится причина остановки деятельности сознания, не имеющая предметной реальности. При таком сосредоточении объект отсутствует. Состояние сознания, которому предшествует такая практика, лишается опоры, как если бы оно было наделено несуществованием. Так возникает это «лишенное семени» сосредоточение, называемое асампраджнята». 

 Это интересный момент – «лишенное семени» - нирбиджа. Следует отметить, что большинство переводчиков и комментаторов, в частности Б.Загуменнов, Раммурти Мишра и другие, полагают, что нирбиджа и асампряджнята самадхи – это вообщем то одно и то же. 

 Однако, вот что пишет Сарасвати по этому поводу: «В отношении этого вида самадхи существует одна неправильная концепция, созданная интеллектуалами. Нам следует четко понимать, что всякое углубление сампраджнята самадхи сопряжено с состоянием асампраджнята самадхи и что последняя не есть нирбиджа самадхи. Асампраджнята самадхи принадлежит к категории сабиджа самадхи. Нирбиджа самадхи является самым высоким типом, и поэтому обе: и сампраджнята, и асампраджнята — есть разновидности сабиджа самадхи. 

 Когда духовный последователь выходит из области дхьяны и входит в самадхи, это особое состояние известно как витарка сампраджнята. Если совершенствоваться в ней, далее следует асампраджнята. Следующая стадия — это вичара сампраджнята, за которой снова следует асампраджнята. Подобное происходит и с ананда и асмита самадхи. Асмита сампраджнята самадхи в конечном итоге достигает вершины в нирбиджа самадхи». 

 Далее он пишет: «Наше сознание имеет нечто, на чем оно пребывает в течение концентрации. Эта поддержка, которая может быть символом или определенной идеей, грубой или тонкой, и называется пратьяей. Когда вы медитируете на АУМ, форма АУМа для ума является пратьяей. Аналогично и с другими символами. Иногда утверждается, что необходимо отсутствие символа, так как высшее бытие бесформенно. Но это только одна из разновидностей теологической и философской путаницы, созданной интеллектуалами. Действительно Бог, или высшее бытие, не имеет формы или образа, но в течение процесса медитации последователь должен иметь нечто, на чем его ум может покоиться. В асампраджнята самадхи нет осознания какого-либо символа. Это называется вирама пратьяя — прекращение осознавания символа. Но простое отсутствие символа не означает, что это асампраджнята. В асампраджняте за этим прекращением осознавания символа следует некое динамическое состояние сознания. Это состояние лайя, которое приходит между витаркой и вичарой, вичарой и анандой и т.д., не свободно от самскар. Здесь сознание не статично, хотя символ и отсутствует. В самом протекании состояния лайя существует скрытый динамизм, называемый самскара. Когда самскара полностью заканчивается, сознание совершенно прекращается. Это состояние есть нирбиджа, потому что нет более необходимости в сознании. Таким образом, асампраджнята обладает двумя определенными характеристиками: первая — отбрасывание пратьяи и вторая — присутствие самскары. 

 Этому состоянию предшествует практика. Практика включает состояние витарки, вичары и т. д. В витарка самадхи последователь сознателен к какому-либо объекту без осознавания чего-либо еще. Когда эта практика продолжительна, осознание этого символа — пратьяя также прекращается и это есть состояние лайя. Из этого состояния лайи последователь или восходит к следующему более высокому состоянию, или может возвратиться снова в состояние осознавания символа. Может даже случиться, что он вернется в состояние дхьяны или дхараны. Состояние асампраджняты похоже на состояние ниродхи. Из него можно или подняться в более глубокое состояние сознания, или вернуться назад в более грубое состояние. Это очень важно». 

 Необходимо прояснить заблуждение, распространенное среди ученых, которые не практикуют самадхи, а рассматривают его интеллектуально. Заблуждение заключается в убеждении, что самадхи наступает, когда объектное осознание или осознание самскары в конце концов отбрасывается. В действительности это не совсем так. Сознание объекта не исчезает совершенно; оно только меняет слои нашего прошлого опыта. Обычное восприятие символа происходит сквозь эти слои, но когда посредством практики они растворяются, объект может быть виден совершенно ясно. 

 Вот что происходит, когда ученик следует от витарки к вичаре и т. д. В дхаране объект появляется в виде некоего сформированного образца грубого сознания (т.е. воспринимающее с помощью органов чувств). В дхьяне существует образец сконцентрированного сознания. В витарка-самадхи — образец сознания за пределами ментальности, в вичаре — образец созерцательного сознания (т.е. содержанием которого являются объекты, не воспринимаемые с помощью органов чувств), в ананде — это образец осознания блаженства и т. д., но пратьяя сохраняется до конца. Она отбрасывается только кратковременно; тогда она называется вирама пратьяя. В асампраджнята самадхи пратьяя или осознание символа отбрасывается, но отсутствие содержания сознания очень кратковременно. Оно опять самовосстанавливается, но не в прежнем качестве. Состояние осознания теперь может быть либо тоньше, либо грубее. Асампраджнята самадхи — это не непрерывное состояние. Это только промежуточное состояние, в котором сознание пытается выйти за свои пределы и перейти на другой план. Это подобно тому, как человек выходит из машины и садится в самолет». 

Сутра 19: Бхава-пратьяйо видеха-пракрити-лайянам (Бестелесные и растворенные в пракритти сразу достигают асампраджнята самадхи). 

 Эта сутра не является исключением по смысловому различию переводов и комментариев. Так, Вивекананда интерпретирует ее как «Самадхи, не сопровождаемое крайним отречением, становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природой».
Вьяса: «Бессознательное сосредоточение, обусловленное существованием, бывает у бестелесных и растворенных в первопричине существ». Как обычно близкое толкование дает и Зугуменнов: «У существ бестелесных и слившихся-с-природой средство достижения самадхи – бытие (бхава-пратьяя)».
Раммурти Мишра: «Те, кто поглощены анализом пракрити, Верховной Природы, и ее сил, трансцендируют физическое и материальное существование и достигают состояния концентрации, которое исключает сознание объектов. Это состояние называется бхавапратьяя-самадхи». 

 Различия в комментария касаются и того, кто может достигать самадхи от рождения. Некоторые авторы полагают, что это особые существа «боги и те, которые слились с природой». Некоторые считают, что люди так же могут получить такую способность от рождения. Вот, например, Сарасвати пишет: «Мы встречаем людей, которые очень просто достигают самадхи, ничего не практикуя. Это происходит, потому что во время рождения у них сохранились соответствующие следы их прошлой кармы». Т.К.В.Десикачар: «Неизбежно, из-за того что нас в мире многие миллионы, будут такие, которые родятся в состоянии йоги. Им не нужны упражнения или самодисциплина. Но такие люди редкость и им не следует завидовать. В действительности, некоторые из них могут не устоять перед влиянием мирских искушений и потерять свои врожденные способности».

Сутра 20: Шраддхавирья-смрити-самадхи-праджня-пурвака итарешам (У остальных достижению асампраджнята-самадхи предшествуют вера, энергичность, память, сосредоточение и различающая мудрость). 

 Вот что пишет Вьяса: «Для йогинов условием достижения бессознательного сосредоточения является метод. Вера есть ментальная ясность, ибо она защищает йогина, словно заботливая мать. У обладающего такой верой и ставящего своей целью обретение способности различения возникает энергия. При возрастании энергии у него появляется способность памятования [то есть устойчивое удержание объекта в памяти]. При наличии памятования сознание достигает невозмутимости и становится сконцентрированным. У того, кто обладает сконцентрированным сознанием, возникает различающая мудрость, с помощью которой он познает истинную природу вещей. Благодаря применению этих средств и бесстрастию как полагаемой цели и возникает бессознательное сосредоточение». 

 Сарасвати комментирует: «Слово «вера», возможно, не очень корректный перевод слова «шраддха». Вера обычно слепа, убеждение всегда прочно, но с шраддхой дело обстоит иначе. Она отличается от простой веры. Шраддха появляется только после того, как произойдет проблеск истины». Он же: «Третий фактор — это память. В действительности «смрити» означает дхьяну, в которой последователь удерживает в памяти символ. Посредством смрити мы можем привнести в сознательную область осознание самого сознания».. 

Сутра 21: Тивра-санвеганам асанна (Имеющие сильное побуждение, достигают асампраджнята самадхи очень скоро). 

 Здесь в общем то, варианты переводов касаются главным образом слова «санвега» (или вариант транскрипции: «самвега») - «наивысшая энергия», «побуждение», «очень интенсивное усилие», «горячие желание» и т.п. 

Сутра 22: Мриду-мадхьядхиматратват тато'пи вишеша (Быстрота достижения асампраджнята самадхи, обусловлена степенью рвения, которая может быть слабой, средней и сильной). 

 Вьяса: «Существует слабая форма сильной устремленности, умеренная форма сильной устремленности и интенсивная форма сильной устремленности. Поэтому даже среди йогинов, наделенных сильной устремленностью, также есть различие. В силу такого различия достижение сосредоточения и плода сосредоточения весьма близко для йогина, обладающего слабой формой сильной устремленности, еще ближе оно для йогина, обладающего средней формой сильной устремленности, но наиболее близко оно для того йогина, который наделен интенсивной формой сильной устремленности и следует интенсивному методу». 




 Страна в асане. Как жилось йогам в Советском Союзе       На сообщения       Йога сутра Патанджали. Глава первая. Сутры 23-29




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Крийя йога
Йога сутры и современность Часть 3
Отзыв читателя на переиздание к Йога сутрам
Время в квантовой физике и философии



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

воскресенье, 2 апреля 2017 г.

Страна в асане. Как жилось йогам в Советском Союзе

Фото: Корреспондент № 40 Советские йоги Роман и Тенгиз Крихели во время тренировки (фото 1987 года, Тбилиси).

Советским поклонникам индийской йоги понадобилось истинно йоговское терпение, чтобы пережить десятилетия запретов и дождаться легализации этого учения, - пишет Оксана Мамченкова в рубрике Архива № 40 журнала Корреспондент от 12 октября 2012 года.

Седовласый индиец с голым торсом и улыбкой лежит на гвоздях, жует стекло и пьет, не кривясь, соляную кислоту. Такими диковинными кадрами начинается советский научно-популярный фильм "Индийские йоги. Кто они?", который появился на экранах в 1970 году и вызвал небывалый ажиотаж среди зрителей.

Картину снимали при участии индологов и медиков, чтобы развенчать миф о йогах как о диковатых безумцах. Авторы фильма Василий Бродов и Анатолий Зубков, сами занимавшиеся йогой, показали в этой работе, что йога не фокусы, а совершенствования души и тела. И им это удалось.

Тема была благодатной, окутанной ореолом мифов и загадок. Этому способствовал тот факт, что йогу в СССР запретил Госкомспорт: изучать ее, публиковать по этой теме книги, а тем более практиковать в клубах гимнастику власти не разрешали. “Вакуум [отсутствие информации] порождает домыслы, - объясняет Анатолий Пахомов, основатель Киевской школы йоги. - Йога воспринималась как некое чудаковатое упражнение”.

Несмотря на запреты, многие физические упражнения (именуемые в йоге асанами) и дыхательные практики (пранаяму) применяли советские врачи-физиотерапевты и инструкторы по плаванию.



О йоге знали не только узкие специалисты. Еще в 1940-1950-х годах учение, с которым были знакомы некоторые представители интеллигенции, помогало им выживать в нечеловеческих условиях сталинских лагерей. В 1960-х, окутанная ореолом мистики, индийская система удачно вписалась в романтическую картину мира советских “физиков и лириков”, среди которых она и стала распространяться. Тогда же интерес к йоге проявило правительство - для внедрения йоговских техник в подготовку космонавтов Союз с тайным визитом посетил создатель Центрального института йоги в Дели Дхирендра Брахмачари.

К 1970-м система, отброшенная властями, вновь стала уделом одиночек-любителей. А на исходе советского времени она превратилась в модную гимнастику. В последние месяцы своего существования Госкомспорт СССР даже успел ее узаконить. Однако старания энтузиастов и эпизодический интерес партийной верхушки не способствовали развитию в Союзе индийского учения. Обычному советскому гражданину йог представлялся странным парнем, который в свободное от работы время любит постоять на голове. А более продвинутое меньшинство в силу ограниченного доступа к информации хоть и неплохо ориентировалось в оздоровительных практиках, с философией йогов дела не имело.

“Весь советский период был запрет [на йогу], а то, что растет под запретом, - как трава под жерновом: все искореживается и искажается, - вспоминает Виктор Бойко, исследователь йоги и терапевт. - Каждый истолковывал йогу как хотел”.

На лезвии йоги

Более-менее массовым явлением йогу в СССР сделали “физики и лирики” - поколение 1960-х. А началось все в 1964 году, когда в издательства Молодая гвардия вышел научно-приключенческий роман Ивана Ефремoва "Лезвие бритвы". Эта книга со сложным сюжетом и полными философских размышлений диалогами стала знаковой для многих советских граждан.

Бойко вспоминает, что именно Лезвие посеяло в нем страстный интерес к йоге. И не в нем одном: из книги Ефремова многие жители Страны Советов узнали о загадочной системе психофизиологического самосовершенствования, которая укрепляла душу и тело, награждая “могучим зарядом энергии, делающим человека способным к высоким взлетам, тяжелой борьбе, необоримой стойкости”.

Но о йоге мало прочесть в художественной книге. Чтобы разобраться, что к чему, читателям нужны были первоисточники, но их в Союзе никто не издавал. Бродов объяснял это официальной позицией партии, считавшей, что “йога с философской точки зрения - это идеализм, религия, мистика, а на практике - знахарство, шаманство, акробатика”.

– В принципе, в Союзе были не против йоги как физической культуры. Идеологам не давали покоя её религиозные и мистические аспекты. А как ещё могло быть в государстве, где существовал только один гуру – КПСС? И, тем не менее, мы всё равно пытались организовывать занятия. А чтобы «Большой брат» ничего не заподозрил, асаны называли статическими упражнениями, пранаямы – дыхательной гимнастикой, медитацию – аутогенной тренировкой. – считает рязанский йог с многолетним стажем Алексей Петрушин.

Дефицит информации частично восполнял самиздат. Через ездивших в командировки индологов в СССР попадали отдельные книги, которые энтузиасты переводили и делали компиляции основных правил жизни йогов. Фотокопии таких брошюр передавались из рук в руки.

Найти литературу по йоге было чрезвычайно трудно. Официальной не существовало, а разного рода перепечатки приравнивались к самиздату. Дело дошло до того, что группа учёных и общественных деятелей написала открытое письмо Генеральному секретарю ЦК КПСС Брежневу и председателю Совета Министров СССР Косыгину с просьбой легализовать йогу и создать научно-исследовательский институт йога-терапии. Под документом поставили подписи выдающиеся медики, учёные, журналисты. И хотя под посланием значились самые известные фамилии, заметных изменений в отношении представителей власти к индийской гимнастике не последовало.

– Но хуже всего были не запреты... – объясняет Алексей Петрушин. – А то, что на волне популярности йоги появилось огромное количество самоучек, а иногда и откровенных шарлатанов. Разобраться, кто есть кто в этом потоке, люди не могли за отсутствием информации. Сколько раз я сталкивался со стойким убеждением: мол, йога – это чуть ли не волшебство. Сел в позу лотоса, устремил взгляд в пупок, и все проблемы моментально решаются сами собой... Вот на этом всегдашнем желании человека получить сразу всё, не прилагая к этому усилий, и играли многие новоявленные гуру. На деле практически любая оздоровительная система предполагает физический и духовный труд. Если кто-то обещает вам немедленный результат, да ещё требует за него предоплату, будьте уверены: вы имеете дело в лучшем случае с дилетантом, а в худшем – с мошенником.



Среди тех, кто отнесся к индийской мудрости с особым трепетом, был ученый-индолог Зубков. Уроженец Киева, он по культурному обмену провел в Индии четыре года и за это время успел стать сертифицированным йогом. По возвращении в Союз Зубков превратился в одного из главных пропагандистов восточной системы на родине - читал лекции, вел занятия. Самому ученому, как и Бродову, благодаря асанам удалось преодолеть немало приобретенных за годы Великой Отечественной войны недугов.

В конце 1960-х индолог опубликовал несколько статей о стиле жизни индийских йогов в газете Сельская молодежь. В них он учил: “Вовремя спать, есть, работать, отдыхать. Без этого заниматься хатха-йогой - суета сует и томление духа. Разболтанные, бесшабашные люди, склонные к беспорядочной бытовой богеме, домашнему анархизму, только зря потеряют время”.



Вскоре Зубков написал сценарий к знаковому фильму о йогах, отснятому на Киевнаучфильме. Появление картины отнюдь не означало, что КПСС благословила йогу. Наоборот: хотя жестоких преследований апологетов, судя по документам, не было, разъяснительные беседы и допросы, на которые вызывали как Зубкова, так и некоторых других советских йогов, имели место.

Фильм в Кремле также не был воспринят доброжелательно. Чиновники Минздрава и Госкомспорта уже через год после его появления, в 1971-м, выпустили постановление, запрещающее занятия йогой, а также пропаганду и развитие женского футбола, каратэ, культуризма и карточной игры бридж. Свою позицию по отношению к йоге функционеры оправдывали борьбой с пропагандой мистики, а также подрывом “отечественных форм и методов физвоспитания”.

Приверженцы новомодного в те времена увлечения вспоминают, что лет пять-шесть власть смотрела на эти забавы сквозь пальцы. Но к началу 80-х гайки стали заворачивать уже всерьёз.

А тем временем над Страной Советов звучал голос барда Владимира Высоцкого, исполнявшего песенку о йогах с запоминающимся припевом: “Говорят, что раньше йог мог, Ни черта не бравши в рот - год; А теперь они рекорд бьют - Все едят и целый год пьют!”.

Опасные практики

В жизни большинства интересовавшихся йогой запрет мало что изменил. Знание об упражнениях, благодаря которым можно улучшить осанку, нормализовать работу внутренних органов, упорядочить мысли, как и в прежние времена, передавалось из уст в уста. Порой о йоге узнавали случайно.

“Впервые я познакомился с йогой в середине 1960-х, когда наша вожатая в пионерском лагере продемонстрировала одно из упражнений йоги”, - вспоминает о своем знакомстве с индийской системой Александр Очаповский, инструктор и автор книг по йоге.

Подобные истории не были редкостью. Сам Очаповский впоследствии окончил медицинский вуз и уже в 1970-х активно применял для лечения пациентов знания, полученные от Зубкова, с которым он сотрудничал.

Эпоха застоя прошла под знаком запрета йоги, но стала временем удивительных историй, связанных с адептами-одиночками. Показательным, хоть и экстремальным, является пример океанографа и йога Славы Курилова. Он стал известен благодаря тому, что 13 декабря 1974 года спрыгнул в море с борта круизного судна Советский Союз, проходившего вблизи Филиппин. Спустя два дня, проплыв 100 км, он достиг острова Сиаргао.

История беглеца, которого на родине заочно приговорили к десяти годам заключения, может показаться фантастической - проплыть такое расстояние не под силу обычному человеку. Лишь спустя годы с выходом автобиографической книги Курилова Побег стало ясно, что заплыв стал возможен благодаря его многолетнему опыту постижения йоги.

Будущий беглец узнал о ней еще в студенческие годы, и 20 лет, не имея учителя, следовал всем указаниям, найденным в подпольно раздобытых пособиях.

Подобные истории лишь усиливали подозрительность властей к йогам-самоучкам. А некоторые из них и впрямь могли вызвать отрицательное отношение идеологов, ведя несколько отстраненный от общества стиль жизни.

“Йога была мне нужна не как система упражнений, а как система освобождения, - вспоминал Курилов. - Занятия йогой в условиях крайней несвободы - это постоянное преодоление. Каждый момент в йоге давал мне капли свободы. Мне никто не мешал, я ковал себя”.

Впрочем, большинство знавших о йоге искали в ней в первую очередь возможность излечить и укрепить собственное тело. К примеру, основатель тренировочной системы Yoga-23 Андрей Сидерский столкнулся с ней, когда родители отправили его заниматься в киевскую школу лечебной гимнастики. Он с детства имел серьезные проблемы с позвоночником и излечился лишь благодаря методике школы, применявшей элементы йоги. Сыграл свою роль и учитель Сидерского по дайвингу, который для подготовки к погружениям использовал упражнения йоговской гимнастики.

Встали на голову

Время шло, и информация о йоге стала чаще прорываться на страницы советских печатных изданий. В конце 1970-х - первой половине 1980-х в журнале "Наука и жизнь" вышла целая серия публикаций, подробно рассказывающих о том, что такое йога и каковы основные элементы этой системы.

О том, насколько востребованной была такая информация, говорит тот факт, что за серией иллюстрированных материалов последовал развернутый ответ редакции на письма читателей из самых разных уголков Союза, которые просили рассказать подробнее о тех или иных техниках.

Статьи в "Науке и жизни" оказались далеко не единственной дырой в антийоговской обороне компартии. В 1983 году московский любитель йоги Андрей Лобанов открыл в столичном доме спорта Маяк группу по хатха-йоге. Официально заведение именовалось оздоровительным клубом. Госкомспорт знал о его специфике и лишь благодаря Лобанову, убедившему функционеров в том, что ничего крамольного в восточной гимнастике нет, разрешил его деятельность.

Впрочем, этот случай был скорее исключением из общего правила. В начале 1980-х йоги осваивали подполье - в стране разрасталась сеть неофициальных клубов, попасть в которые можно было лишь по рекомендации. Занятия были платными и обычно проводились на квартирах участников.

Ситуация изменилась во второй половине десятилетия. В 1988-м в Сочи прошел международный семинар "Йога и здоровье", год спустя состоялась Первая всесоюзная научно-практическая конференция Йога: проблемы оздоровления и самосовершенствования человека. Затем в стране создали Ассоциацию йоги СССР, во главе которой встал Бродов.

Госкомспорт, хоть и со скрипом, признал право йоги на жизнь. И когда через несколько месяцев СССР исчез, йога осталась. Правда, для того чтобы “самопальная” гимнастика доросла до уровня оригинала, понадобились годы. За это время на просторах бывшего Союза появились не просто адепты, а настоящие учителя. Речь идет о людях, которые согласно йоговской традиции получили свои знания не через книги, а непосредственно от носителей этой системы и затем стали передавать их собственным ученикам.






 Йога сутра Патанджали. Глава первая. Сутра 12-17.       На сообщения       Йога сутра Патанджали. Глава первая. Сутры 18-22



Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Творчество
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Китайский чай

эффективная контекстная реклама

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2018 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | https://yoga-namedni.ru | Все права защищены