Пользовательский поиск

Джняна йога

Йога знания или завершение вед


Нирмал Драста


Санкт-Петербург
2003


«Чтобы узреть Самого Себя, Великий создает Великое Зеркало»
(НД 25.04.92)




Содержание

0. Предисловие
1. Джнана марга
2. Карма – бхакти – джнана
3. Адвайта
4. Воплощение Шивы
5. Я – Брахман
6. Лила – майа – авидья
7. Джива
8. Уровни существования и уровни познания
9. Превращение «стекла» в «зеркало»
10. Песнь Духа. Шанкарачарья
11. Литература

0. Предисловие

У каждого более-менее серьезно увлеченного йогой рано или поздно возникает желание овладеть наследием. Во времена информационного голода задача решалась естественным путем. Осваивалось то, что удавалось достать. Но уже тогда возникали трудности, обусловленные различием используемых источниками терминов, уровней «философии» и т.п. В голове возникала каша, но интуиция подсказывала, что рациональное зерно в ней все-таки присутствует. И при том очень ценное.

Как ни странно, но из перечисленных Вивеканандой разновидностей йог наиболее «темной» оказалась джнана-йога – йога знания. Казалось бы: прочитал, то, что положено знать, или послушал какого-нибудь продвинутого гуру и… бац, и просветлел. Или освободился (в разных источниках по-разному). Легко и просто. Оказалось, все намного труднее и сложнее. Более-менее разобраться помогли оказавшиеся в наличии работы ученых-востоковедов.

После «проработки» вместе с некоторым пониманием возникло определенное количество выписок, каких-то своих записей и даже сформулированных собственных мыслей. Получилось то, что принято называть конспектом. Неоднократно перелистывая и перечитывая записки возникло желание как-то их «причесать», чтобы можно было дать почитать еще кому-то.

В результате получилось то, что можно, как оказалось, не только читать, но и опубликовать. Правда, здесь возникает другая трудность. Естественно, что в тексте оказались не выделенными цитируемые фрагменты источников и отсутствуют ссылки на их авторов. Не исключено, что дословно переписанных предложений и нет, но мысли и идеи безусловно принадлежат Б.И. Загуменнову, Н.В. Исаевой и В.С. Костюченко и заимствованы из источников, список которых приведен.

Чтобы как-то загладить свою вину вместе с безмерной благодарностью указанным авторам заранее разрешаю использовать текст без всяких ссылок кем бы то ни было по своему усмотрению. Но при выполнении ими в свою очередь данного условия «копилефта». Надеюсь, что в современных условиях, когда достать тот или иной источник особого труда не представляет и их выбор более, чем достаточен, данный конспект послужит некоторым путеводителем, справочником, а для кого-то может и… первоисточником.

(Н.Д. 21.04.06)

1. Джнана марга

К чему стремится человек? Естественно, к удовлетворению своих потребностей. У всех они разные, но психическое состояние их удовлетворенности по всей видимости одно. Это то, что называется счастьем. Счастью, достигаемому превосходной степени по всем критериям, в индийской традиции соответствует понятие ананды – бесконечного, безграничного блаженства.

Всю свою историю человечество непрестанно прокладывает дорогу к этой заветной мечте, двигаясь одновременно в двух направлениях: по пути цивилизации и по пути, называемому духовным. Первый путь, как это становится все более очевидным, по всей видимости, кончается пропастью. Все явственнее становится реальная угроза существованию жизни на планете, а следовательно, и возможности того, к чему стремится человек. Хотя, конечно, не исключено, что, подойдя к краю пропасти и заглянув в ее бездну, люди одумаются и примкнут к своим собратьям, избравшим совсем другой путь. Видимо, с точки зрения некоего высшего разума для человечества в целом такой «маневр» является оптимальным.

Каков же он – этот второй путь? Ответить на этот вопрос и легко, и сложно. Легко, потому что он разработан во всех деталях и «путеводителей» по нему создано множество.

Сложность же заключается в том, что для людей, впервые оказавшихся на этом незнакомом для них пути, язык, на котором составлены эти описания, мало понятен. Кроме того, духовный путь не представляет собой некой широкой магистрали. Скорее это множество троп, которые то сближаются, то отдаляются друг от друга, но в конечном итоге сливаются и приходят в пункт назначения.

Одной из таких «троп» является так называемый путь знания - джнана марга или джнана йога – йога знания. Выделяя этот путь из остальных, необходимо вкратце коснуться индийской религиозно-философской традиции в целом.

2. Карма – бхакти – джнана

Все традиционные системы делятся на два класса в зависимости от того, основываются ли они на речениях Вед, или не признают их. Не смотря на свои фундаментальные различия, системы не находятся в антагонистических отношениях друг с другом, оставляя за «конкурентами» право на освещение истины под собственным углом. Более того, в процессе их развития происходит, с одной стороны, своеобразная специализация систем в определенных областях философского знания, а, с другой, - сближение позиций и даже принятие передовых идей.

Почти все системы, в том числе и неортодоксальные, такие как буддизм и джайнизм, разделяют идею кармы – сансары – мокши. Согласно этой концепции, всякая человеческая деятельность (карма): чувственная, физическая, интеллектуальная, эмоциональная не исчезает в прошлом, но оставляет в человеке на очень тонком уровне некие «следы» - «отпечатки» - самскары, которые определяют в последующих ситуациях побуждения к новым действиям. Таким образом, человек постоянно творит свою собственную судьбу (карму). С распадом физического тела тонкая структура с «записанной» на ней «предысторией» - то, что обычно называют душой, не уничтожается и сохраняет свою индивидуальную обособленность и стремление к деятельности в соответствии со своими самскарами. Результатом этого является ее соединение со вновь рожденным телом, которое может создать наилучшие условия для «созревания плода», семена которого посеяны в прошлом.

В результате имеет место бесконечное «странствие» всех живых существ – сансара – своеобразный круг рождений и смертей. Предназначением же человека, его внутренней природой – дхармой является поиск выхода из этого круга, стремление к освобождению – мокше.

Суть мокши по-разному понимается в различных системах. Это и слияние с неким абсолютным началом, и осознание своей истинной духовной природы, и угасание всякой психической активности, и т.д. Средства достижения освобождения («садхана» - «средство») также отличаются. Так например, в Бхагавадгите выделяются три возможных способа достижения цели. Это пути действия, любви и знания - карма-, бхакти- и джнана–йога. Под йогой здесь понимается определенная психическая ориентация, охватывающая все сферы человеческой психики: волю, разум, эмоции.

Карма-йога предписывает обязательное выполнение всех обязанностей, которые в данный момент возложены на человека, без привязанности к результатам своих действий – активная внешняя деятельность со своеобразным внутренним бездействием. Освобождение достигается путем устранения обычной «мирской» мотивации человеческой деятельности.

Бхакти-йога – преданное непрестанное служение верховной личности – Ишваре, который в ответ на бесконечную любовь преданного обращает на него свою милость и дарует освобождение.

Джнана-йога – овладение неким высшим знанием, которое по своей сути тождественно освобождению. Джнана-йогой также принято называть философскую систему адвайта-веданту, или просто адвайту, отстаивающую приоритет пути знания перед всеми остальными. «Веданта» буквально означает «конец вед», т.е. логическое завершение ведийского учения. «Адвайта» - «недвойственная», т.е. признающая в качестве единственной реальности абсолютное духовное начало – Брахмана, природа которого лишена атрибутов и неописуема.

Но прежде, чем перейти к более подробному изложению адвайты, очень кратко коснемся ее становления и познакомимся с наиболее выдающимися ее создателями.

3. Адвайта

Основание всех ортодоксальных учений и в том числе адвайты составляет Священное писание или откровение – шрути (букв. «услышанное»). В него входят: веды, брахманы, араньяки и упанишады. На шрути в свою очередь основывается Священное предание - смрити (букв. «припомненное»). Это целиком опирающийся на Священное писание эпос (такие фундаментальные произведения как Махабхарата, Рамаяна и др.), пураны (мифы) и сутры.

Ведами (букв. «правильное знание») в узком смысле принято считать четыре самхиты («собрания»):
- собрание гимнов – Ригведа;
- собрание напевов – Самаведа;
- собрание жертвенных формул – Йаджурведа;
- собрание заклинаний – Атхарваведа.

Веды не имеют авторов. Считается, что они божественного происхождения и даны людям через богодуховных провидцев – риши. Составление вед относят к 6 – 4 тысячелетиям до н.э.

Брахманы - соответствующие ведам «брахманические разъяснения», касающиеся ритуальных предписаний, мифологических сюжетов и т.д.

Араньяки – «лесные» трактаты для отшельников.

Упанишады – (букв. «сидение у ног» [учителя]) – религиозно-философские произведения, в которых философия сочетается с мифологией и поэзией. Главные, «классические» упанишады (их насчитывается 13) датируются 8 – 7 вв до н.э.

Упанишады входят в так называемый «тройственный канон» веданты и составляют ее «основу в откровении». Второй частью канона – «основой в предании» является часть Махабхараты, известная как Бхагавадгита («песнь бога»), автором которой считается легендарный герой Махабхараты Вьяса (букв. «упорядочение»). Ее создание относят к 4 – 2 вв до н.э. И, наконец, третья часть – «логически упорядоченная основа» - Брахма-сутра, созданная в 2 в до н.э. – 2 в н.э. Ее автором считается Бадараяна – скорее легендарная чем историческая личность, иногда отождествляемая с Вьясой.

Основоположником адвайты является Гаудапада (7 – 8 вв н.э.) – «учитель учителя» Шанкары, создавший философский трактат «Мадукья-карика». Карики – это стихотворные афоризмы, более понятные, чем сутры, но также нуждающиеся в комментариях. Наиболее же выдающимся представителем адвайты и создателем ее как стройной системы и школы считается Шанкара. Среди его бесчисленных произведений – комментарии к упанишадам, Бхагавадгите и главный его труд – комментарий к Брахма-сутре.

4. Воплощение Шивы

Шанкара (Шанкарачарья) по праву является самым почитаемым из всех столпов индийской ортодоксии. Существует миф, согласно которому рождение ребенка, названного затем Шанкарой, было предрешено на священной горе Кайласа, где собрались все главные индуистские божества. Они решают принять человеческое обличие, чтобы восстановить индуистскую дхарму, которую в эпоху упадка стали теснить еретические учения. Сам Шива воплощается в ребенке, который вскоре станет великим ведантистом. Индра становится раджой, оказывающим всяческое содействие молодому мудрецу, боги Вишну, Варуна, Агни становятся его учениками, а Брахма и др. божества – участниками философских диспутов.

Родители Шанкары происходили из брахманских семей и были родом из соседних сел на юге Индии. Долгое время у них не было детей. Они отправляются в горы, чтобы там в святилище Шивы вымолить потомство. И вот во сне им является Шива в образе старца и сообщает, что у них есть выбор: иметь много обыкновенных детей, или одного сына, который проживет краткую жизнь, но станет знаменитым мудрецом. В другом сне Шива предстает уже во всем своем блеске и величии и возвещает, что их сыну предстоит стать великим учителем и что он сам родится в качестве их сына.

И вот, в 788 году в Керале появился младенец, которого нарекли одним из священных эпитетов Шивы – «Шанкара» - «благодатный», «милостевый». Легенда рассказывает, что рождение ребенка сопровождалось удивительными явлениями: слышалась небесная музыка и пение, цветы испускали чудесный аромат, а хищные звери проявляли совершенное смирение.

Тело мальчика было отмечено всеми «знаками» Шивы. От его тела исходило сияние, которое над головой принимало форму полумесяца – символа чаши с божественным напитком бессмертия. На ладони был знак в форме трезубца – символа власти над тремя мирами (небесным, земным и подземным), временем (прошедшим, настоящим и будущим) и сознанием (в состояниях бодрствования, сна со сновидениями и глубокого сна). На груди было изображение кобры, свернувшейся клубком – символ вечного обновления и преграда для всякого, кто осмелится приблизиться к Шиве, не избавившись от своего мнимого «Я». На лбу был виден «третий глаз Шивы», взором которого он испепеляет покров неведения, - символ абсолютного видения, в котором нет разделения на познающего, объект познания и знание.

Детство Шанкары наполнено множеством удивительных историй. В возрасте 1 года мальчик уже умел писать и читать на санскрите. Однажды мать Шанкары увидела, что вокруг шеи ее сына обвилась громадная кобра. В то же самое мгновение змея превратилась в ожерелье из цветов и плодов священного дерева. В другой раз Шанкару спросили, как он думает, сколько семян внутри большой дыни, которую собирались резать. На что он ответил, что семян в ней ровно столько, сколько богов, создавших вселенную. Когда дыню разрезали, в ней оказалось всего одно (!) семечко.

В возрасте 5 лет мальчик был посвящен в брахманы и ему был надет священный шнур. К 8 годам он изучил все веды, а также основанные на них науки и искусства, и превосходил своими знаниями всех окрестных брахманов.

К этому времени истекает предназначенный Шанкаре период земной жизни и происходит событие, круто изменившее его судьбу. На глазах у матери его схватил огромный крокодил и потащил к реке. Шанкара крикнул матери, что она должна разрешить ему стать отшельником, что будет означать новое рождение и избавит его от насильственной смерти, считавшейся в Индии наказанием за грехи. Мать согласилась, в тот же момент крокодил отпустил Шанкару. Срок его жизни был увеличен в 4 раза.

Маленикий саньяси покидает дом и отправляется на север в поисках учителя. На берегу реки Нармады в одной из пещер-святилищ Шивы он увидел величественного старца, погруженного в самадхи, в окружении своих учеников. Это был Говинда. На его вопрос «Кто ты?» Шанкара ответил стихами:

Я - не земля, не вода, не огонь и не воздух.
Не пространство, не орган чувств, не скопище их.
Ибо не вечно все это, пребывающее в проявленном.
Я – То, единое, запредельное, благое, свободное.

Я – не вверху, не внизу, не внутри, не снаружи,
Не в центре, не «между», не спереди, не сзади.
Ибо я всюду, подобно пространству, и по природе своей неделим.
Я – То, единое, запредельное, благое, свободное.

Я – не учитель и не наука, не ученик, не ученье.
Я – не «ты» и не «я», и не это вселенная,
Ибо в истинной сути я просветленье, за пределами образов.
Я – То, единое, запредельное, благое, свободное.


(Перевод Б.Загуменнова)

Говинда признал в мальчике своего ученика, приход которого предсказал учитель Говинды – Гаудапада, и с восторгом принял его как воплощение Шивы и будущего великого мудреца. Шанкара изучил основы адвайты и создал множество гимнов и философских работ, в том числе комментарии к Брихадараньяка-упанишаде и Мадукья-карике Гаудапады.

Однажды в той местности случалось сильное наводнение. Река Нармада вышла из берегов и затопила все окрестные селения. Увидев, что вода подступает к пещере, Шанкара поставил перед ее входом чашку для сбора подаяний и произнес священную мантру. Тотчас поток устремился в чашку и стал исчезать в ней. Вскоре наводнение прекратилось и река вошла в свои берега. После этого Говинда благословил Шанкару на составление комментариев к произведениям, составлявшим основу адвайты: основным упанишадам, Бхагавадгите и Брахма-сутре. Так сбылось пророчество Бадараяны о том, что лучшее разъяснение его «сутры» напишет тот, кому покорится разбушевавшаяся река.

Шанкара совершает паломничество на священную гору Кайласа, где встречает Дакшина- мурти – Шиву в образе «подателя» высшего знания. Затем он отправляется на берега Ганги – в Бенарес (Варанаси или Каши), где ведет активную проповедническую деятельность и обретает первых учеников. Там же происходит одно замечательное событие.

Повстречавшись однажды на узкой дороге с человеком, принадлежавшим к самой презираемой части общества, Шанкара, будучи представителем высшей варны, потребовал, чтобы тот уступил ему дорогу. На это неприкасаемый ответил положением учения самого же Шанкары, состоящим в том, что все люди равны, т.к. Атман един и одинаково пребывает во всех живых существах. Согласно легенде, Шанкара встретил бога Шиву, который благословил его на духовное объединение Индии.

Исполняя свою миссию, Шанкара основал 5 монастырей и 10 монашеских орденов, создал более 400 произведений. Он умер в возрасте 32 лет в Кедаранатхе в Гималаях. Легенда же говорит о том, что Шанкара не умер, а поднялся на гору Кайласа и принял свою изначальную божественную форму.
Однако, вернемся к адвайте.

5. Я – Брахман

Главные вопросы, над решением которых бьется человеческая мысль не одно тысячелетие, «что есть мир», «что есть человек в этом мире» и «каков смысл его жизни» составляют одну центральную проблему, которая по существу и создала человека. Попытаемся ответить на них с позиций «недвойственного завершения правильного знания».

Прежде всего уточним понятие реального. Критерием реальности в адвайте выступает причинная необусловленность, неподверженность изменением. Поэтому о феноменальном мире можно говорить только как об относительной реальности. Например, металлические изделия реальны только в силу реальности металла, из которого они отлиты, а пена на морских волнах – не более, чем форма (и имя, данное этой форме), которую приняла вода в силу определенных причин. Таким образом, вся вселенная считается не обладающей абсолютной реальностью, поскольку постоянно находится в состоянии становления.

Поиск конечной причины всего сущего приводит только к отрицанию: «neti, neti» - «не то, не то», подводя, таким образом, к идее некоего трансцендентального миру абсолютного начала, отвечающего критерию реальности. Такой абсолютной реальностью в веданте считается Брахман (букв. «великий»), наилучшим определением которого, по мнению Шанкары, являются речения упанишад, «трактующие [о нем] как о лишенном всех определений». Таким образом, под Брахманом понимается лишенное качеств (ниргуна) и все исключающее начало, пребывающее в мире как его внутренняя сущность и вместе с тем трансцендентальное этому миру, макрокосму. Но какова же сущность человека – микрокосма?

Воспользовавшись уже знакомым нам методом последовательного отрицания и взяв ту же причинную необусловленность в качестве критерия, мы придем к идее другого трансцендентального начала – Атмана, по своей сути также лишенного всяких характеристик. Термин «atman» происходит от глагольного корня «an» - «дышать». Таким образом, Атман – это глубинная суть человека, некое одухотворяющее начало.

Далее постулируется тождество обоих начал и термины «брахман», «атман» употребляются как синонимы. Об этом говорят великие речения упанишад, такие как:
«Aham brahma asmi» - «Я – Брахман»;
«Ayam atma brahma» - «Этот Атман – Брахман»;
«Tat tvam asi» - «Ты есть То»;
«Brahma satyam, jaganmithya, jivo brahmaiva naparah» - «Брахман реален, мир нереален, душа – не что иное, как Брахман» - афоризм, ставший визитной карточкой адвайты.

Какова же природа этого единства Брахмана-Атмана, его изначальная сущность? Это сознание (или знание) в чистом виде, свободное от разделения на субъект, объект и знание. «Собственная природа этого [атмана] – сознание, подобно тому, как свет и тепло – [собственная природа] огня. Ибо здесь нет разделения на качество и его носителя». Атман – это основа сознания. Он един и единственен и не имеет помимо сознания ничего – ни частей, ни каких-то атрибутов. Он самоочевиден и самодостаточен. Атман – это внутренний «свидетель» всех актов восприятия, их сущность.

В нем коренится всякий опыт и всякое суждение, его постоянным присутствием объясняется признание человеком самого себя как единого во времени, тождественного самому себе, без чего была бы невозможна никакая человеческая деятельность. «И как могло бы возникнуть убеждение, - задает Шанкара вопрос, - в том, что я вижу [сейчас] то, что видел [раньше], если бы не было единого видящего прежде и потом?». «…каждый ощущает Атмана внутри себя, для каждого это первейшая реальность; невозможно отрицать Атмана, ибо тот, кто [пытается] отрицать, и есть Атман».

Будучи чистым субъектом, Атман принципиально не объективизируем, он не может обернуться на самого себя, сделаться собственным объектом. В Брихадараньяка упанишаде говорится: «…ты не можешь слышать того, кто слышит слышание, ты не можешь мыслить того, кто мыслит мышление, ты не можешь познать того, кто познает познавание. Это твой Атман, внутренне всем [присущий]». Шанкара развивает это положение, ставшее одним из основных в адвайте: «Действие, направленное на свой собственный источник, не может быть [представлено] непротиворечиво, ведь жаркий огонь сам себя не жжет и искусному актеру самому на свое плечо не взобраться».

Итак, чистый субъект не может в этом своем абсолютном, чистом состоянии «узреть», «стать свидетелем» самого себя. С другой стороны, быть абсолютным свидетелем – его природа. Имеет место противоречие, которое разрешается с помощью объективизации самого себя путем огрубления, обретения определенных качеств. Противоречивое состояние Атмана-Брахмана как сознания снимается самим же Атманом-Брахманом как первопричиной. «Чтобы узреть самого себя, Великий создает Великое зеркало». Происходит акт творения. «Паук ткет свою паутину». Брахман проявляет свой второй аспект Сагуна-Брахмана - Брахмана, обладающего качествами. «Спокойный океан вскипает волнами и пеной».

Таким образом, возникает идея также духовного (т.е. трансцендентального этому миру) начала, которое в отличии от Ниргуна-Брахмана обладает абсолютными качествами и выступает как творец и управитель мира. В Бхагавадгите это Пурушоттама или Ишвара - верховное божество. (Ведийское значение слова «пуруша» - «заполняющий», «главенствующий».)

6. Лила – майа – авидья

Сама идея творения и в частности созидание мира Ишварой имеет некоторые трудности. Первая связана с абсолютным совершенством Ишвары и его самодостаточностью, с одной стороны, и с другой, - созиданием, которое предполагает некий недостаток и необходимость его устранения, выступающая как стимул к действию. Вторая трудность связана с несовершенством мира, созданного совершенным творцом, наличием в мире зла и страдания.

Бадараяна преодолевает эти трудности, вводя идею «божественной игры» - «лилы». С его точки зрения творение – это не действие, направленное на достижение некой цели и подчиненное заранее заданному плану. Это «игра», творческая спонтанность, возникающая не от недостатка, а скорее от переполнения. Очень популярным образом, иллюстрирующим эту идею, является изображение танцующего владыки мира – Шивы Натараджа. Ишвара устанавливает не жесткую систему «грех – наказание, добродетель - вознаграждение», а «правила игры» в виде законов кармы. Он одинаково беспристрастно воздействует на всех существ, однако, результат действия зависит от собственной природы каждого. Для всех существует возможность духовного восхождения над уровнем добра и зла и достижения божественного уровня.

Идея лилы непосредственно связана с идеей майи – мировой иллюзии, выступающей как видимая множественность и изменчивость мира. Существенной характеристикой майи является вовлеченность познающего субъекта в мир «имен и форм», упорядоченный с помощью причинных и пространственно-временных отношений. Вселенная, порождаемая Брахманом, - лишь новая «форма» и новые «имена» для уже существующей высшей реальности, на уровне которой нет никакой множественности и нет никаких изменений. Майа – не самостоятельная сущность, она представляет собой как бы оборотную сторону Брахмана, его творческую силу (шакти). Майа порождает неведение - авидью. Но неведение – это не отсутствие информации – это способ существования мира и единственный способ его восприятия, а, следовательно, и освобождения.

Майа-авидья определяется противоречиво: «Sad – asad – anirvacaniya» - как не реальная (реален только Брахман) и не нереальная (поскольку является аспектом, шакти Брахмана).

7. Джива

Мир на уровне «вьявахарики» (букв. «относящийся к опыту»), т.е. преломленный через призму майи, на ряду с объектами этого мира включает совокупность воплощенных душ - джив и Ишвару.

Джива – это подлинная реальность, Атман, который, однако, отделен майей от его истинного неразделенного состояния. Ограничения, накладываемые майей, или «упадхи» (букв. «фантомы») и есть тот покров, который скрывает истину. Разделение джив чисто иллюзорно, подобно кажущемуся разделению пространства с помощью помещенных в него горшков. Стоит убрать горшки и единство восстанавливается. Другая иллюстрация – это кажущееся множество солнц при отражении его в кувшинах с водой. После того, как кувшины убраны, остается лишь одно солнце.

На уровне вьявахарики джива, ограниченный упадхи, выступает как «свидетель» - «сакшин» - сознание, сущность которого сводится к свидетельствованию того, что доставляется ему совокупностью трех тел. Таким образом, человек в адвайте это джива и три как бы вложенные друг друга тела: причинное, тонкое и грубое, представляющие собой своеобразные уровни моделирования целого (принцип галлограммы).

1. Грубое тело - физическое тело, состоящее из пяти грубых элементов. С ним связан джива в состоянии бодрствования. В этом состоянии сознание ориентировано на внешние объекты, для наслаждения которыми служат органы восприятия и действия («рты»).

2. Тонкое тело - тело, состоящее из тонких элементов, связанных жизненными дыханиями – пранами. Оно переходит из одного грубого тела в другое, поскольку именно в нем содержится механизм, с помощью которого осуществляется перевоплощение. С этим телом соединен джива в состоянии сна со сновидениями. В этом состоянии сознание направлено вовнутрь на так называемые тонкие объекты. Для наслаждения ими служат тонкие прообразы тех же органов восприятия и движения.

3. Причинное тело - наиболее тонкое тело, представляющее своего рода семя, из которого произрастает карма. С этим телом с помощью так называемой «не дифференцирующей» авидьи чистое сознание дживы связано в состоянии сна без сновидений. В этом состоянии нет разделения на внешнее и внутреннее. Сознание свернуто и наслаждается самим собой и его владыкой (Ишварой).

Упанишады называют эти состояния сознания тремя «стопами» (или «снами») Атмана:
- «стопа, охватывающая всех людей»;
- «светящаяся стопа»;
- «самополагающая стопа».

Но помимо этих трех существует и еще одна «стопа», которая принципиально неописуема и называется просто «четвертая» - «турия» - недвойственное состояние сознания, свободное как от затемненности, так и от свернутости – состояние тождества с Брахманом.

Третьей составной часть мира на уровне вьявахарики, как уже говорилось, является Ишвара – божественное начало. Здесь «покров», скрывающий истину гораздо тоньше, чем на уровне джив. Ишвара связан с майей и упадхи, но эта связь принципиально иная, чем на уровне дживы. Если джива, благодаря иллюзии, введен в неведение, то Ишвара обладает всеведением. Майа подчинена ему и представляет собой силу, которая лишь развертывает многообразие, но не скрывает единство. Джива, благодаря ограничивающим упадхи, вовлечен в систему причинных и пространственно-временных отношений. Ишвара же связан с упадхи как осуществляющий контроль над ними, а стало быть, и над дживами, пронизывая собой весь мир.

8. Уровни существования и уровни познания

Признание в качестве единственной реальности Ниргуна-Брахмана не означает, что ничего другого не существует. В адвайте различаются понятия реального (сат) и существующего (бхава). Как объекты вьявахарики, так и объекты сновидений, миражей и т.п. существуют, но они имеют разный уровень существования. Если объекты мира - «отражение», «отблеск» подлинной реальности – результат «универсального творения», то объекты сновидений – «отблеск отблеска» - результат индивидуального творения.

В отличии от образов снов и воображений объекты вьявахарики обладают общезначимостью и связаны с практической деятельностью человека. Кроме того, на уровне «отблеска отблеска» отсутствует возможность рефлексии – обращения сознания на самого себя, когда объектом восприятия становится собственное психическое состояние.

С уровнями существования непосредственно связано учение об уровнях познания. Высшим уровнем, на котором постигается подлинная реальность – Ниргуна-Брахман, является турия, где сняты все противоположности, всякая множественность и истина постигается интуитивно, озарением. Невозможно постичь Брахмана обычными методами познания. «…в этот Атман нет и не может быть вхождения». После уничтожения авидьи сознание раскрывается как «самосветящаяся и самоочевидная сущность». Знание, достигаемое таким образом, - не просто причина освобождения. Оно и есть освобождение – чистая изначальная сущность – причина и цель великого процесса.

Но как достичь это желанное «четвертое состояние»? Шанкара говорит, что научить этому невозможно, поскольку это состояние принципиально неописуемо. Можно только подвести к нему. Но и это сопряжено с большими трудностями, поскольку все средства познания и вся практика, в том числе религиозная, оказывается под влиянием авидьи.
Единственным средством остается авторитетное свидетельство откровения – шрути.

Все тексты делятся на высказывания с точки зрения высшей истины и высказывания с точки зрения мирской практики. Первые говорят о Брахмане как неизреченном и немыслимом. Вторые речения имеют своим объектом Сагуна-Брахмана и Ишвару и позволяют человеку, стремящемуся к освобождению, найти некоторую внешнюю по отношению к нему самому опору, которая находится в сфере пространственно-временных отношений и причинно-следственных связей. Однако, «благая заслуга» (аскеза, благочестие, любовь и т.п.), хотя и не представляет собой достаточного условия освобождения, необходима, поскольку позволяет ориентироваться в мире кармы и способствует обретению «даров судьбы» (рождение человеком, мужчиной, брахманом и т.п.), способствующих освобождению.

Ритуал, особенно «внутренний» - медитации о наделенном атрибутами Сагуна-Брахмане (упасаны), - влияет на судьбу человека, очищает и усовершенствует его, подводя, таким образом, к высшему постижению. Карма-йога, бхакти-йога являются именно средством такого очищения.

Продвижение по пути – это коренное преобразование всех сторон человеческого существования. Это изменение не только миропонимания, но главным образом, мироощущения. Необходимыми предпосылками постижения Брахмана по мнению Шанкары является перестройка совокупности познавательных, волевых и эмоциональных установок. В качестве же критерия продвижения по пути к постижению выступает единство трех качеств: сат, чит, ананды, (бытия, сознания, блаженства) или радостное, блаженное осознание собственного бытия.

9. Превращение «стекла» в «зеркало»

В заключении попытаемся подвести краткий итог, очень схематично обрисовав суть системы, называемой йогой знания.

Итак, существует некий «чистый субъект» («свидетель»), который не наделен никакими другими функциями и поэтому абсолютно чист. Его природа – быть свидетелем абсолютно всего, включая себя самого. Однако, механизм самосвидетельствования или самоосознания отличен от механизма прямого свидетельствования. Если последний можно представить в виде некоего «стекла», сквозь которое можно наблюдать происходящее, то первый скорее подобен «зеркалу», глядя в которое субъект убеждается (узнает), что он есть отсутствие всего «видимого».

Но кем же тогда (или чем?) является человек? Чистым субъектом? «Стеклом»? «Зеркалом»? Или всем этим вместе взятым?

Скажем так: человек является тем, что он знает, т.е. совокупностью знаний. При этом под знаниями понимается не просто некие сведения, хранящиеся в памяти, а лишь те, которые составляют основу для поведенческих, эмоциональных, познавательных реакций. Именно в этом смысле, согласно писанию, знания являются освобождающим фактором. Причем знание совсем необязательно должно быть формализовано.

Говорят, о человеке судят по его деяниям, точнее же будет сказать – по его знаниям, поскольку именно они служат основой для совершения тех или иных поступков. В самосознании (осознавании себя) или «узнавании того, что человек знает» происходит некая эволюция, в которой условно можно выделить 3 стадии.

1. Стадия «стекла». Человек «знает», что он – комплекс природных проявлений. На этой стадии он – «стекло», через которое чистый субъект видит мир, в том числе человека, частью которого тот является.

2. Стадия «напыления». Под напылением имеется в виду нанесение некоего отражающего слоя, например, серебра. Человек получает сведения (священные писания, авторитетное свидетельство, догадки и т.п.), служащие некой новой моделью мира (не только материального), с которой согласуется его личный опыт, не укладывающийся в старую модель. По существу, эти знания, хотя, может быть, еще не в формализованном виде, уже частично являются достоянием человека. Новые сведения лишь придают им удобный для пользования вид.

Согласно новой модели, человек (в его старом понимании как комплекса природных проявлений) - лишь инструмент, сущность же его трансцендентальна этому миру. Но этого он еще «не знает». Его «знаний» пока хватает только на то, чтобы не отвергать эту модель. С этого момента человек начинает ее идентифицировать своим личным опытом. Сама практика по существу может оставаться прежней: человек как жил, так может и продолжать жить. Существенно изменяется только поисковая модель. Получая практическое подтверждение, сведения превращаются в «знание». Теперь «знаний» хватает на то, чтобы организовать некий опыт, специально направленный на получение новых «знаний». Появляется так называемая духовная практика. «На стекло наносится напыление». Благодаря ему (1) становятся все менее различимыми грубые проявления мира и более явственнее проявляются его тонкие стороны, и (2) появляется возможность, во все менее завуалированном виде видеть себя .

3. Стадия «зеркала». В процессе духовной практики, отрешаясь от своих грубых (природных) проявлений и отождествляясь с все более тонкими, человек доходит до рубежа, когда прекращаются (угасают) все его проявления (разумеется, кроме сознания). Мир и сам человек, как его часть, исчезают. Остается человек - чистый субъект, знающий, что он таковым является. «Стекло» стало «зеркалом», в котором ничего не отражается, но последний опыт – взгляд в него рождает высшее «знание» - знание того, что чистый субъект и его отражение - человеческая сущность – суть одно и то же. Достигается Освобождение.

Так кто же достигает освобождения? И от чего? Освобождается человек от своего неведения. Постепенно «узнавая» свою сущность, он становится тем, кем изначально является. Парадокс? С точки зрения формальной логики – да, но кто сказал, что истина не парадоксальна? И можно ли вообще про нее что-нибудь сказать?

10. Песнь Духа Шанкарачарья

Я – ни «эго», ни рассудок, ни ум, ни мысль.
Меня невозможно охватить ни словом, ни взглядом, ни мыслью.
Ни в свете, ни в ветре меня нет.
Ни на Земле, ни в небе не пытайтесь найти меня.
Самопознание и Радость воплощения,
Блаженство блаженного – вот я.

Я не имею имени, я не имею жизни,
У меня нет необходимости дышать животворным воздухом.
Не из элементов сформирован я,
И не телесная оболочка – мое обиталище.
У меня нет ни речи, ни рук , ни ног.
И разговоры от эволюции – это не обо мне.
Самопознание и Счастье, Блаженство растворения – вот я.

Я отбрасываю ненависть и страсть,
Мною побеждены заблуждение и алчность.
Гордости не подступиться ко мне и завистью я не вскормлен.
Я – по ту сторону всех религий,
по ту сторону «братств», «свобод» и объектов желаний.
Я – Самопознание и Счастье и блаженство – мой постоянный наряд.

Добродетель и порок, наслаждение и страдание – это не мое.
Священные писания, жертвоприношения,
Молитва и паломничества – все это тоже не про меня.
Я – не пища, не принятие пищи, и не тот, кто насыщает себя ею.
Самопознание и Радость воплощения, Блаженство блаженного – вот я.

Я не беспокоюсь по поводу смерти,
Расовых барьеров для меня не существует.
Ни один отец никогда не звал меня сыном,
И никогда я не был связан узами рождения.
Я – не ученик и не учитель, у меня нет ни семьи, ни друга.
Самопознание и Радость – вот я,
И всеохватывающее Блаженство – моя цель.

Я – ни способность к знанию, ни знание, ни тот, кто знает.
Бесформенность – моя форма.
Меня можно обнаружить в чувствах, но не они – мое жилище.
Всегда безмятежно уравновешенный, я вне свободы и вне ограничений.
Самопознание и Счастье – вот я.
И по сопутствующему мне блаженству узнаешь меня.

11. Литература

1. ЗАГУМЕННОВ Б.И. Шанкара и учение джнана-йоги / Азия и Африка сегодня. №10, 1988.

2. ИСАЕВА Н.В. Концепция индивидуальной души в комментарии Шанкары на «Брахма - сутры» / Древняя Индия. Язык. Культура. Текст – М.: Наука, 1985, с 209- 221.

3. ИСАЕВА Н.В. Шанкара и индийская философия – М.: Наука, 1991, - 199с.

4. КОСТЮЧЕНКО В.С. Классическая веданта и неоведантизм. – М.: Мысль, 1983 – 272 с.

5. КОСТЮЧЕНКО В.С. Философия Шанкары и неоведантизм / Общественная мысль Индии: прошлое, настоящее – М.: Наука, 1989, с 153 – 178.


Х А Р И ОМ
Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Будем рады вашему отзыву!


ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2018 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены