Пользовательский поиск

суббота, 11 ноября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 36-39.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третьей главы. В сутрах 36-39 затрагивается вопрос разделения опыта сознания, относящегося к гунам, и опыта чистого сознания, относящегося к Пуруше, а также описываются сиддхи, возникающие в результате постижения Пуруши.


Сутра 36. Cаттва-пурушайор атьянтасанкирнайох пратьяявишешо бхога парартхат свартха-саньямат пуруша-джнянам (Опыт есть акт или содержание сознания, в котором отсутствует различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся друг с другом, поскольку саттва определяется свойством быть объектом для другого. Благодаря санъяме на том, что существует для собственной цели, возникает знание Пуруши). 

 Это достаточно сложная сутра, в которой Патанджали проводит различие в саньяме между опытом сознания, относящегося к гунам, и опыта чистого сознания, относящегося к Пуруше. Как пишут Островская и Рудой, «саттва разума, которая преодолела раджас и тамас, направлена на осознавание различия между собой и Пурушей. Но даже такая саттва все-таки продолжает пребывать в процессе непрерывной трансформации и, по определению, выступает только объектом для Пуруши. Его нельзя постичь с помощью представлений о Пуруше, с помощью содержаний сознания, возникающих благодаря саттве разума (буддхи). Представление о Пуруше, как указывает Вачаспати Мишра, "имеет своей сущностью то, что не является чистым сознанием". 

 Опыт (anubhava), не очищенный психотехнической процедурой, смешивает чистое сознание (chaitanya) с такими состояниями буддхи, как ясность и прочее, "подобно тому как волнение чистой воды, в которой отражается луна, приписывается самой луне". 

 То, что отлично от такой ясности и что представляет собой внешнюю форму чистого сознания, есть иное содержание сознания, иной опыт, относящийся не к гунам, а к Пуруше. Благодаря санъяме на таком содержании сознания и возникает мудрость, имеющая своим объектом Пурушу. Иными словами, такая санъяма есть видение Пурушей состояния сознания, которое опирается на его собственную сущность, из чего и проистекает знание Пуруши». 

 Загуменнов поясняет сутру так: «Опыт (бхога) страданий и наслаждений вообще возможен только тогда, когда буддхи (саттва) отождествляется с пурушей. Опыт, эмпирическая жизнь, существует для другого, то есть для пуруши. Благодаря самьяме над тем, что существует "само для себя" (пуруша), постигается пуруша». 

 Сарасвати комментриует сутру следующим образом: «Читта и пуруша принципиально различны. Из-за неразличения их осознания существует объектный или субъектный опыт. Путем самьямы на субъектном осознании отдельно от объектного осознания приобретается знание пуруши. 

 То, что читта и пуруша в чрезвычайной степени различны и по своей природе разделены, является базовым принципом санкхьи и йоги. Но, благодаря авидьи, для нашего осознания они появляются как одно. Когда мы осознаем или чувствуем, что пуруша и читта есть одно и то же, это есть то, что называется бхога или опыт. Это продукт авидьи. Благодаря ей, знание, что пуруша и читта совершенно различны, забыто или скрыто. Выполнением самьямы на самоосознании как отличном от объектного осознания достигается знание пуруши. 

 Мы должны понимать, что есть объектное осознание, а что — субъектное. Объектное осознание основывается на ошибочном принятии единства пуруши и читты. Но когда имеет место осознание их различия, тогда объектное осознание замещается субъектным. В самьяме мы медитируем на этом различии. Пуруша постоянен, в то время как читта колеблется. Практикой самьямы понимается природа пуруши. 

 Чтобы осознать, реализовать пурушу, вы должны идти за пределы царства пракрити. Это есть субъектное осознание или осознание самости. Осознание самости или самоосознание появляется после выхода за пределы пракрити. Тогда полностью осознается различие пуруши и пракрити. Тогда нет бхоги, т. е. объектного опыта, потому что авидья закончена». 

 Раммурти Мишра так же дает развернутый комментарий этой сутры: «Анализ и познание "не-я" так же важны для самопознания, как анализ и познание "Я". Без такого различающего знания "Я" ошибочно принимается за "не-я" и "не-я" – за "Я". 

 "Я" отличается от психического механизма (буддхи, в котором преобладает качество саттвы), состоящего из органов чувств, ума, эго и недифференцированной пракрити. "Я" есть Чистое Сознание, Чистое Бытие, Знание и Блаженство. 

 Из всех порождений пракрити главным и самым важным является саттва, буддхи. Чувства представляют свои объекты уму, ум передает их эго, эго – сверхсознанию (саттве, буддхи), которое в сфере относительности предъявляет их Пуруше. Именно саттва (или буддхи, психический механизм) проводит различие между "Я" и "не-я" и служит Пуруше ради его наслаждения, опыта и избавления от "не-я". 

 Буддхи (управляющий умом, чувствами, эго и телом) осуществляет психические процессы с помощью сознания, которое внутренне присуще Пуруше, подобно тому как люди работают при свете, который является свойством солнца. 

 Буддхи (психический процесс) примыкает к Пуруше и отражает его; благодаря этому буддхи осознаёт свою форму и распознаёт все объекты. Психические процессы, будучи продуктом пракрити, суть "не-я" и несознательны по своему характеру; тем не менее они выглядят как "Я", которое несет сознание. 

 Буддхи, психический принцип, преобладает в саттвичном качестве пракрити, поэтому буддхи прозрачен по своей природе. Внешние объекты не налагаются на буддхи и не находятся в нем. Буддхи сам принимает их форму, подобно тому, как на телеэкране электронная сила трансформируется и принимает разные формы, соответствующие внешним объектам. Свет Пуруши отражается в видоизмененном буддхи, а последний в свою очередь отражается в Пуруше. Вследствие этого взаимоотражения возникают такие ощущения, как "Я вижу", "Я мыслю", "Я существую", "Я есмь", "Я счастлив", "Я несчастен" и т.д. Например, во фразе "Я думаю" думание есть процесс деятельности психического механизма, а "я" – отражение Пуруши. Провести различие между ними чрезвычайно трудно. 

 Когда кто-нибудь говорит: "Я существую, потому что существует мой дом", то это косвенное доказательство его существования. Утверждение "Я мыслю, значит, я существую" – это тоже косвенное доказательство существования говорящего. Ни механизм мышления, ни каменный дом не есть "Я". В сфере относительности представить Пурушу непосредственно трудно. Ощущение "Я знаю" возникает из-за объединения буддхи ("не-я") с отражением Пуруши, "Я". 

 Отражение Пуруши в буддхи (психическом процессе) и отражение буддхи в Пуруше происходят одновременно с объединением отражающего Пуруши и конкретной модификации буддхи. Отношение между ними таково, что психические процессы и явления, происходящие в уме, интерпретируются как опыт Пуруши. 

 Хотя Пуруша совершенно отличен от природы психических процессов (буддхи), он непосредственно связан с буддхи и опосредованно соприкасается с чувствами и телом. Пуруша является непосредственным свидетелем всех состояний психических процессов (буддхи). Он есть Дришта – Наблюдающий посредством буддхи за чувствами, телом и миром. Свободный и отдельный Пуруша становится свидетелем, когда связан с буддхи – психическими процессами и психическим принципом. 

 Порабощенность – это отражение "не-я" в "Я"; освобождение – свобода от этого отражения. Когда буддхи отражает "я" в "я" и "не-я" в "не-я", страдание прекращается. 

 "Я" – это Вечное Бытие, Сознание и Блаженство, оно абсолютно противоположно всему материальному. Однако относительный опыт терпит полную неудачу в проведении различия между "Я" и "не-я" (которые совершенно не смешиваются друг с другом), хотя даже в сфере относительности нельзя ничего сделать, не отделив прежде "я" от "не-я". 

 Самадхи пребывает вне сферы относительности. В самадхи нет времени, пространства, причины и следствия. Посредством саньямы на сияющего собственным светом самосущего Пурушу человек возжигает пламя познания Пуруши, которое полностью разрушает неведение, и постигает Пурушу как чистое Бытие, Сознание и Блаженство. 

 Пурушу можно познать только посредством света Пуруши, а не с помощью какого-либо иного света, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету солнца, а не посредством других источников света. Виджнятарам аре кена виджаният? ("Посредством чего должно познавать Познающего?"). 

 Необходимость света для изучения и анализа свидетельствует, что наличие света обязательно для исследований любого плана. В процессе изучения мира мы узнаем также кое-что и о свете, но такое знание является вторичным. С другой стороны, изучение и анализ света, посредством исследования света и мира, представляет собой изучение природы света. Поэтому исследование света есть изучение и анализ человека. Мир является средством достижения такого знания. Оба необходимы для изучения каждого из них. Вопрос состоит только в том, что является средством, а что – целью. То, что является средством на одном плане, становится целью на другом. 

 Аналогично, изучение и анализ психических процессов и психического механизма посредством света Пуруши, Сознания, есть изучение и анализ Природы. Изучение и анализ Пуруши ("Я") посредством Природы (пракрити) есть изучение и анализ Пуруши (Сознания). В первом случае пракрити является целью, а сознание – средством, а во втором целью является Пуруша, Природа же становится средством». 

Сутра 37. Тата пратибха-шравана-веданадаршасвада-вартта джайанте (В результате постижения Пуруши возникают интуитивное провидение (пратибха) и сверхобычные восприятия: слуховые, осязательные, зрительные, вкусовые и обонятельные). 

 Вьяса: «Благодаря интуитивному провидению возникает постижение тонкого, скрытого, удаленного, прошлого и будущего. Благодаря совершенной способности слуха становится возможным слышание божественных звуков; благодаря способности ощущения – обретение божественного осязания; благодаря способности зрения – восприятие божественного цвета и формы; благодаря способности вкуса – восприятие божественного вкуса; благодаря способности обоняния – ощущение божественного аромата. Эти способности возникают постоянно. 

 Как пишут Островская и Рудой: «Здесь важно то, что эти совершенные, или паранормальные, способности возникают на основе обычных способностей органов чувств. Из комментария Вьясы остается все-таки неясным, что такое способности "божественного осязания" и т.п. – чувственное ли это постижение божественных космических сфер (т.е. пятеричного небесного мира) или обретение тонкого чувственного аппарата, который уподобляет йогина богам». 

Сутра 38. Те самадхавупасарга вьюттхане сиддхая (Эти силы являются препятствиями для самадхи и магическими совершенствами при пробужденном состоянии сознания). 

 Вьяса: «Эти способности – интуитивное провидение и прочие, – появляющиеся у йогина, сознание которого сконцентрировано, служат препятствиями, поскольку они противодействуют видению, обретаемому в таком состоянии сознания. 

 Когда же эти способности проявляются у человека, сознание которого в пробужденном, то есть активном, состоянии, они представляют собой магические совершенства». 

Сутра 39. Бандха-карана-шайтхильят прачара-санведанач ча читтасья пара-шариравеша (Ослабление зависимости сознания от тела и постижение принципов функционирования сознания делают возможным его вхождение в другое тело). 

 В этой сутре рассматривается способность йогина перемещать свое сознание в другое тело. Комментаторы отмечают, что связь сознания человека с его телом происходит в результате скрытых следов кармы, т.е. вследствие деятельности в прошлых жизнях. 

 Как пишет Вьяса, при ослаблении такой кармы благодаря практике сосредоточения связь сознания с телом ослабевает. Сосредоточение также позволяет постигнуть образ деятельности сознания и тем самым разрушить идентификацию сознания с физическим телом.
 Соответственно, при разрушении такой идентификации йогин "изымает сознание из собственного тела и помещает его в другие тела", при этом органы чувств следуют за сознанием. Б.Загуменнов и Раммурти Мишра, комментируя сутру, вместо «сознания» пишут о «разуме» (читта) в целом. То есть для перехода сознания (или разума) в другое тело необходимо выполнение двух условий в результате саньямы: ослабление кармы и постижение принципов деятельности сознания (разума). 

 Свами Сарасвати несколько по другому трактует сутру, в частности он говорит о тонком теле (сукшма шарира) и энергетических каналах его перемещения: «Для этого должно быть выполнено два условия: первое — ослабление причин заключения в тело; второе — знание пути или прохода, по которому можно войти в другое тело.
 Причинами заключения в тело являются любовь к физическому телу, страх смерти и вообще клеши. Эта причина должна быть ослаблена, что делается посредством медитации или самьямы. Сукшма шарира или тонкое тело должно быть отделено от грубого тела, просто как два куска ткани, склеенные или сшитые вместе, отделяются друг от друга разрывом или освобождением от швов или клея. Похожим образом тонкое тело отделяется и отдаляется от физического тела путем ослабления клеш, страха и т.д.
 Когда тонкое тело отделяется и удаляется от физического тела, последнему должно быть уделено надлежащее внимание. В противном случае будет невозможен возврат в него обратно. Итак, причина заключения в тело должна быть ослаблена, а тело должно быть сохранено в хороших условиях.
 Для входа в тело другого человека должно быть знание прохода, т. е. нади, по которому читта должна войти в другое тело. Только тогда вход в него становится возможным». 



Видео уроки по йоге111 - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Саламба Сарвангасана, поза свечи       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 40-44 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Китайский чай
Асаны и хатха йога
Чакры
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики

вложить деньги в интернете
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Будем рады вашему отзыву!

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены