Пользовательский поиск

суббота, 21 октября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 21-29.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третью главу Вибхути Пада. Глава о сверх способностях. В сутрах 21-22 описывается как йог может стать невидимым, бесшумным и т.п. Следует отметить, что во многих изданиях сутра 22 пропущена. В сутре 23 описывается как йог может предсказать время своей смерти, в сутре 24 - как йог укрепляет силу доброжелательности, в сутре 25 - просто физическую силу. Сутра 26 посвящается знанию тонкого, скрытого и удаленного. Сутры 27-29 описывают как йог познает Вселенную - звезды и их движения. Это, кстати, очень интересные сутры - особенно комментарии к ним Вьясы - так как они соответствуют не современным научным знаниям, а религиозной космологии средневековой Индии.


Сутра 21. Кайя-рупа-саньямат тад-грахья-шакти-стамбхе чакшу-пракашасампрайоге'нтар-дханам (Благодаря саньяме на внешней форме тела, при устранении ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения наблюдателя и светом, йог становится невидимым для наблюдателя). 

 Как пишут Островская и Рудой: «Здесь интересно объяснение Вьясы: "Йогин становится невидимым, когда отсутствует связь между органом зрения воспринимающего и светом при наличии препятствия к способности быть воспринимаемым". Таким образом, речь идет не об изменении телесного вещества йогина, не о том фантастическом феномене, который описан Г. Уэллсом в романе "Человек-невидимка". Невидимость как совершенная психическая способность представляет собой обладание возможностью блокировать процесс восприятия света у других, т.е. определенным способом регулировать реакцию чужого зрачка на свет».
 А вот как объясняет сутру Сарасвати: «Когда йог выполняет самьяму на свое собственное тело, внезапно действие силы, посредством которой происходит получение формы, останавливается и прекращается контакт между глазом наблюдателя и телом йога. Таким образом, он становится невидимым. Это хорошо известная сиддхи или психическая сила. Это практика может вызывать испуг. Когда форма исчезает перед вашими глазами, это пугает так же, как, когда кто-то умирает. Объект становится видимым, когда лучи света, отраженные от его поверхности, входят в глаз наблюдателя. Если силой самьямы свет останавливается, тогда вы становитесь невидимым.
 В йоге существует пять танматр или тонких форм элементов. Рупа танматра становится объектом самьямы йога. Сначала йог практикует самьяму на своем теле с зеркалом. Затем следует приостановка силы восприятия рупы или формы. На какое-то время контакт между наблюдателем и телом йога прекращается. Таким образом, физическое тело становится невидимым сначала для самого йога, после чего с практикой оно становится невидимым для других. Это происходит из-за отсутствия связи между объектом и наблюдателем. Итак, практика включает медитацию на физической форме, как она видится в зеркале. Эта практика отличается от того, что вы делаете в крийя йоге».
 Шри Кришнамачарья: «Физические характеристики конкретной индивидуальности различимы из-за их непохожести на окружение. Точно так же белое пятно очевидно на фоне, черной стены, но черное пятно на этой же стене уже не будет таким очевидным.
 Исследование самьямой взаимосвязи между характеристиками тела и тем, что на них воздействует, может дать средства слияния с окружением таким образом, что можно стать неразличимым.
 Это похоже на принципы маскировки, используемые хамелеонами и другими дикими животными. Так опытный охотник может растворить свою человеческую форму в окружающей среде, развив сверхосторожность и наблюдательность, тщательно выбирая места и используя правильные движения». 

Сутра 22. Этена шабдадьянтар-дханамуктам (Аналогично происходит исчезновение звука, запаха, вкуса и т.п.). 

 Следует отметить, что эта сутра отсутствует во многих изданиях. Сарасвати поясняет ее так: «Теперь в этой сутре говорится, что таким же путем, выполнением самьямы на звуке, на осязании, на вкусе и т. д. эти факты можно заставить исчезнуть. Похожим путем йог может также остановить другие восприятия и контролировать имеющие к этому отношение явления». 

Сутра 23. Сопакрамам нирупакрамам ча карма тат-саньямад апаранта-джнянам ариштебхйо ва (Карма бывает двух видов: приносящая плоды скоро и медленно. Благодаря саньяме над кармой или саньяме над предзнаменованиями, достигается знание о времени смерти). 

 Сарасвати: «Карма бывает двух видов. Сопакрама означает ту карму, которая уже начала приносить плоды. Нирупакрама карма — это та, которая в настоящее время дремлет и может быть исчерпана через какое-то время. Первый вид называется также прарабдха, а второй — санчита — та, что остается в хранилище. Хотя фактически кармы могут быть разделены на три вида, сейчас же, в этой сутре они делятся на два. Патанджали отдельно не выделяет крийямана карму, поскольку она также находится в хранилище нирупакрама кармы.
 Выполнением самьямы на этих двух видах кармы можно заранее узнать время смерти. Рождение и смерть являются следствиями кармы, и если мы можем выполнять самьяму на карме, мы можем узнать, когда наступит смерть».
 Относительно предзнаменований Раммурти Мишра дает следующую классификацию: «Необычные события или предзнаменования бывают трех видов:
1. Адхьятмика – относящийся к телу и уму личный субъективный опыт. Человек замечает психические, физические и личностные изменения. В современной психологии и психиатрии такие изменения личности являются важными путеводными нитями для определения прошлого, настоящего и будущего статуса личности.
2. Адхибхаутика – изменения в элементах (стихиях). Человек видит изменения во Вселенной. Эти изменения объективны по своему характеру.
3. Адхидайвика – эти события по своему характеру божественны. Человек видит небесные миры, святых, ангелов, йогов, богов и т.д.». 

Сутра 24. Маитрьядишу балани (Благодаря саньяме на дружелюбии, сострадании, сочувствии – укрепляется их сила). 

 Комментарий Вьясы: «Дружелюбие, сострадание и радость – три благих чувства. Так, воспитывая в себе дружелюбие по отношению к живым существам, пребывающим в счастливом состоянии, йогин обретает силу дружелюбия; культивируя сострадание к существам, подверженным страданию, он обретает силу сострадания; культивируя радость по отношению к существам, склонным к добродетели, он обретает силу радости.
 Сосредоточение, которое возникает при культивировании этих чувств, есть саньяма. Из нее и рождаются силы, то есть не встречающие препятствий энергии.
 Однако беспристрастность по отношению к тем, кто склонен к греху, не является чувством, которое следует культивировать йогину, и потому сосредоточения на нем не бывает. Следовательно, из беспристрастности никакой силы не возникает, ибо санъяма на ней отсутствует». 

Сутра 25. Балешу хасти-баладини (Благодаря саньяме на силах возникает сила слона и другие силы). 

 Вьяса комментирует так: «Благодаря санъяме на силе слона у йогина возникает сила слона; благодаря санъяме на силе царя Гарудов Вайнатеи возникает сила Вайнатеи; благодаря санъяме на силе ветра возникает сила ветра и так далее».
 Сарасвати: «Каждый может сделать объектом своей самьямы что-либо по своему выбору: человека, животное или какое-либо событие. Когда объектом для практики самьямы делается сильное животное, такое, как слон, лев или тигр, может быть приобретена сила этого животного. Медитация во время выполнения самьямы должна быть именно на силе этих животных. Тогда ученик йоги может развить в себе ту же силу. Если он делает самьяму на ментальной бдительности тигра, он может развить в себе это качество. Подобным образом, если практикуется самьяма на ловкости тигра, йог может развить ее в себе самом».
 Однако здесь интересно мнение Шри Кришнамачарьи: «Это, конечно, не значит, что мы станем такими же сильными, как слон, но силу, пропорциональную размерам человеческого тела, мы приобретем». 

Сутра 26. Правриттьялока-ньясат сукшма-вьявахита-випракришта-джнянам (Благодаря саньяме на лучезарный свет приходит интуитивное знание тонкого, скрытого и удаленного). 

 Основной вопрос этой сутры, что же такое этот «лучезарный (проливающий, свехфизический и т.п.) свет»?
 Островская и Рудой полагают, что это интеллект: «Деятельность манаса, то есть интеллекта, была ранее названа проливающей свет. Йогин, направляя ее свет на тонкий, или скрытый, или очень далекий объект, обретает знание такого объекта».
 Сарасвати вводит понятие: «Это было сказано в сутре 36 первой главы, что в уме может быть развита способность, называемая вишока. Ум может также развить сверхфизическую способность, которая называется джойтишмати павритти или озаряющая способность. Для обозначения этой способности в данной сутре используется слово праврити. С развитием в уме этой озаряющей способности, которая позволяет проникать куда угодно, йог может видеть скрытые или неясные объекты.
 Когда эта озаряющая способность направляется на человека или объект, который в данном месте отсутствует, он может немедленно быть познан, где бы этот человек или вещь ни находились.
 Таким образом, могут быть непосредственно наблюдаемы сокровища, которые зарыты в землю, или объекты, которые очень удалены. Даже такие тонкие вещи, как атомы или отдельные клетки тела, могут быть наблюдаемы».
 Близкое объяснение и у Раммурти Мишра: «Это свет субстанции "саттва", принципа сознания; он ясный, сияющий, лучистый и всепронизывающий. Когда йог воспринимает этот свет, он видит очень тонкие и микроскопические вещи, вплоть до элементов и атомов; он видит вещи, которые скрыты, а также очень удаленные предметы и события».
 Вивекананда: «Когда йог делает самьяму над лучезарным светом в сердце, он видит предметы, которые очень отдалены, например, то, что происходит в отдаленных местах, что заграждено горами, а равно предметы очень тонкие». 

Сутра 27. Бхувана-джнянам сурье саньямат (Благодаря саньяме на Солнце йог получает знание Вселенной). 

Сутра 28. Чандре тара-вьюха-джнянам (Благодаря саньяме на Луне йог получает знание расположения звезд). 

Сутра 29. Дхруве тад-гати-джнянам (Благодаря саньяме на Полярной звезде йог получает знание движения звезд). 

 Сутры с 27-29 интересны, так как фактически ставят под сомнение адекватность знания получаемого через саньяму. Например, «знание Вселенной» Вьяса описывает так: «Она включает семь миров. Из них мир Земли простирается от Авичи и до вершины горы Меру. Начиная от вершины Меру и до Полярной звезды расположен мир промежуточного пространства с различными планетами, созвездиями и звездами. Над ним простирается пятеричный Небесный мир». То есть его космология практически совпадает с космологий, которая существовала в Индии в средние века.
 Любопытно, что остальные комментаторы избегают конкретики в этих сутрах. Кроме Загуменнова, который находит разрешение противоречия в следующем тезисе: «В этих трех афоризмах говорится о способах познания психокосмоса. Солнце, луна, полярная звезда – символические названия, а не физические объекты». Но, на мой взгляд, это очень субъективная интерпретация – попытка «выдать желаемое за действительное». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 16-20 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры 30-35 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Йога111
Психология и Йога
Медитация - развенчание мифов


Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Будем рады вашему отзыву!

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены