Пользовательский поиск

суббота, 23 сентября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 1-6.

  Продолжаем разбирать комментарии на Йога сутры Патанджали. Мы с вами переходим к третьей главе, называемой Вибхути Пада - главе о сверх способностях или возможностях, развиваемых на высших этапах практики (56 сутр). В общем, это уже для тех, для кого управление вниманием и поведением ума становится повседневной нормой и особо не нуждающихся в предварительных практиках, таких как асаны, пранаяма, пратьяхара (управление чувствами). Это как бы само собой разумеется и не обсуждается :)



  Глава третья. ВИБХУТИ ПАДА (56 сутр).

  В сутрах с 1 по 6 рассматриваются внутренние средства йоги - дхарана, дхьяна и самадхи: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 1-3 а так же вводится понятие саньямы: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 4-6.

  В сутрах с 7 по 10 описывается разница между внутренними и внешними средствами йоги - в том числе и по отношению к нирбиджа самадхи, и определяется "ниродха паринама": Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 7-10.

  В сутрах с 11 по 15 определяются "самадхи-паринама" и "экаграта-паринама", а так же выводтся связь между паринамами (трансформациями) сознания и изменениями как в органах чувств, так и в элементах мироздания: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 11-15. Следует отметить, что это достаточно сложные для прочтения сутры и комментарии как Вьясы, так и Вачаспати Мишры основаны во многом на полемике с буддистскими философами.

  С 16-ой сутры начинается описание непосредственно сверхъестественных способностей, обретаемых с помощью саньямы: знание прошлых жизней, способность понимать язык всех живых существ, получать знание о ментальности других людей: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 16-20.

  В сутрах 21-22 описывается как йог может стать невидимым, бесшумным и т.п. Следует отметить, что во многих изданиях сутра 22 пропущена. В сутре 23 описывается как йог может предсказать время своей смерти, в сутре 24 - как йог укрепляет силу доброжелательности, в сутре 25 - просто физическую силу. Сутра 26 посвящается знанию тонкого, скрытого и удаленного. Сутры 27-29 описывают как йог познает Вселенную - звезды и их движения: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 21-29. Это, кстати, очень интересные сутры - особенно комментарии к ним Вьясы - так как они соответствуют не современным научным знаниям, а религиозной космологии средневековой Индии.

  В сутрах 30-35 описываются сиддхи, достигаемые при саньяме на различных участках тела: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 30-35. Однако, далеко не факт, что данные телесные центры соответствуют чакрам тантры, хатха-йоги и тем более чакрам, описанным в современной мистической литературе.

  В сутрах 36-38 затрагивается вопрос разделения опыта сознания, относящегося к гунам, и опыта чистого сознания, относящегося к Пуруше, а также описываются сиддхи, возникающие в результате постижения Пуруши: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 36-39.

  В сутрах 40-41 рассматриваются сверхестественные способности, получаемые благодаря регуляции процессов, ответственных за жизнедеятельность (внутреннею энергетику). В сутрах 42-43 вводится тема акаши, особого вида пространства, и ее роли в процессе обретения совершенных способностей. В сутре 44 Патанджали определяет "реальную деятельность сознания вне тела" как Великую бестелесную. Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 40-44

  В сутрах 45-50 перечисляются совершенные способности как результат саньямы на пяти аспектах "великих элементов", пяти аспектах органов чувств и как результат знания различия между саттвой и Пурушей. Йога сутра Патанджали. Глава третья.
Сутры 45-50




Сутра 1. Деша-бандхаш читтасья дхарана (Дхарана (концентрация) - это фиксация сознания (читты) на одном определенном объекте). 

 Согласно Вьясе дхарана представляет собой концентрацию сознания на одном выбранном объекте. При этом следует отметить, что Вьяса в своем комментарии выделяет какие объекты могут быть использованы для концентрации: «пупочной чакре, на лотосе сердца, на лучезарном центре в голове, на кончике носа и на прочих подобных местах на теле (т.е. на внутренних телесных локусах) или же на внешних объектах». Здесь Вачаспати Мишра уточняет, что сознание может вступать в непосредственное отношение связи только с внутренними локусами, но не с внешними объектами, так как с внешними объектами сознание по своей природе не может вступать в непосредственное отношение. Поэтому в Вьяса-бхашье сказано: "Только посредством своего развертывания", т.е. только посредством познания. Как этот момент поясняет Б.Зануменнов: «В случае объектов, находящихся внутри тела, ум фиксируется непосредственно через ощущение. В случае же внешних объектов он фиксируется посредством органов чувств. Под внешними объектами понимается звук, формы и т. п.».
 Свами Сарасвати: «Итак, дхарана означает заключение ума в одну точку, один объект или одну область. Есть хороший пример однонаправленности внимания, который приводится в Махабхарате. Во время обучения Пандавов стрельбе из лука их гуру Дрона спросил их, какой объект они видят. Арджуна ответил, что видит просто глаз птицы, которая является мишенью, и ничего более. Это пример концентрации.
 Когда ум сконцентрирован на точке, восприятие становится интенсивным. Когда глаза закрыты, объект, которым может быть мысль, какая-либо идея или слово, проявляется более явственно. Сконцентрированный ум не движется и не покидает точку концентрации. Если он движется, это называется викшепа. Викшепа означает колебание. В концентрации не должно быть осознавания ничего, кроме деши. В дхаране существует осознание объекта, которое в процессе концентрации время от времени прерывается. Осознание может быть прервано, если вы слышите посторонний звук или в ум приходят различные мысли. Таким образом, дхарана включает концентрацию сознания с прерываниями. Иногда прерывания бывают настолько сильными, что трудно снова сконцентрироваться. Это называется викшепа. Это нарушение, отвлечение внимания. Начинающий всегда испытывает эту трудность. Иногда ему удается поставить свой ум обратно на место, иногда нет. Это происходит в том числе потому, что неустойчиво физическое тело. С малейшим движением тела сердце начинает биться быстрее, дыхание также усиливается, и это дает начало отвлечению. Когда тело абсолютно устойчиво как камень, концентрация становится непоколебимой. Вот почему устойчивость позы очень существенна».

Сутра 2. Татра пратьяика-таната дхьянам (Дхьяна (созерцание, медитация) – это непрерывная сфокусированность однородного сознания на объекте концентрации (дхараны)). 

 В отличии от предыдущей, эта сутра уже отличается разнообразием неоднозначных комментариев.
 Согласно Вьясе созерцание (дхьяна) определяется как сфокусированность однородных, т.е. не нарушаемых другим содержанием, состояний сознания на выбранном объекте. Б.Загуменнов, который обычно следует Вьясе, здесь почему то сужает понятия «состояния сознания» до «идей»: «дхьяна – непрерывное течение идей». Наверное, это попытка популярного изложения для массового читателя. Ну, в смысле вольной интерпретации этой сутры на первом месте стоит таки Раммурти Мишра с его: «постоянное и непрерывное внушение в состоянии концентрации называется дхьяной». Причем свести «внушение к ошибке переводчика как то не получается, ибо он поясняет, что «под "внушением" здесь подразумевается умственное усилие, мысленное внушение. Внушение голосом помогает в тех случаях, когда ум не способен концентрироваться; оно используется для внушения другим людям».
 Комментарий Сарасвати вообщем то соответствует Вьясе: «Если в дхаране осознание становится настолько непрерывным, что отсутствуют перерывы или прерывания, вызванные, например, какой-либо посторонней мыслью, тогда дхарана замещается дхьяной, т. е. превращается в нее. В дхьяне имеет место непрерывный поток сознания». Однако он добавляет следующий существенный момент:
«Если вы представляете перед внутренним взором определенный объект, не следует допускать, чтобы этот объект был единственным содержанием сознания. Вы должны также осознавать, что вы практикуете дхьяну. Это важно. Иногда вы можете забывать про объект, но при этом будет оставаться осознание самого процесса дхьяны, который называется сакши бхава. Иначе, что обычно бывает, если в течение концентрации ваш ум ускользает, у вас не будет возможности знать об этом. Это не должно случаться. Таким образом, дхьяна включает две вещи: одна — нерушимый, непрерывный поток сознания единичного объекта и вторая — осознание дхьяны, т. е. осознание того, что вы практикуете не нарушаемую концентрацию. Эти два вида осознания идут бок о бок».

Сутра 3. Тад эвартха-матра-нирбхасам сва-рупа-шуньям ива самадхи (Когда дхьяна лишается собственной формы и проявляется только как форма созерцаемого объекта, тогда наступает самадхи). 

 Эта также непростая сутра. Популяризаторы йоги на Западе, типа Вивекананды, явно обходят сложные моменты, ограничиваясь общими словами: «Это – когда в созерцании отбрасываются все формы. Предположим, я созерцал книгу и постепенно успел сосредоточить на ней мысль и воспринимать только внутренние впечатления, смысл, не выраженный ни в какой форме, – это состояние Дхианы называется Самадхи». Рядом с ним и Б.Загуменнов: «Это полнейшее спокойствие, умиротворенность ума. Когда поток психики настолько сосредоточен на объекте, что исчезает сознание познающего (само-сознание) и процесса познания и осознается лишь познаваемое (объект), – это сампраджнята-самадхи». Ну Раммурти Мишра развивает тезис об внушении: «В самадхи внушение достигает своего совершенства – состояния бытия и становления».
 Комментарий Вьясы более сложен: «Когда созерцание (дхьяна) проявляется лишь как форма созерцаемого объекта, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во внутренней сущности созерцаемого объекта оно называется сосредоточением (самадхи)». Это пытаются раскрыть Е.П. Островская и В.И. Рудой ссылаясь на комментарий Вачаспати Мишры (не путать с указанным выше Раммурти Мишра): «дхьяна "высвечивается" (nirbhasyate) лишь как форма созерцаемого объекта, и это означает, что она проявляется как форма объекта созерцания (dhyeyakara), но не как форма самой дхьяны (dhyanakara). То обстоятельство, что сосредоточение определяется также в качестве дхьяны, "лишенной своей формы", осмысляется посредством термина shunya ("пустая"). Это состояние достигается "благодаря полному растворению во внутренней природе созерцаемого объекта". Но если дхьяна лишена собственной формы, то как может появиться объект созерцания? Поэтому далее сказано: "...как если бы". [Вьяса] объясняет причину этого: "...благодаря полному растворению во внутренней природе (т.е. сущности) созерцаемого объекта".
 Об этом сказано также в Вишну-пуране: "Постижение его внутренней сущности, свободное от ментального конструирования (kalpana – концептуализация), то, что должно быть реализовано манасом в углубленном созерцании, называется сосредоточением". Здесь - ментальное конструирование (концептуализация) есть различение процесса созерцания (dhyana) и объекта созерцания (dhyeya). Сосредоточение – то, что лишено такого различения. Таков смысл комментария Вьясы по мнению Вачаспати Мишра.
 В этом же ключе пишет и Сарасвати: «В дхаране концентрация прерывается, в дхьяне она непрерывна, тогда как в самадхи она становится одной с артхой, т. е. объектом концентрации. Им может быть грубый объект или тонкий. В самадхи нет осознания того, что вы практикуете концентрацию.
 Иногда говорят, что в состоянии глубокой концентрации объект исчезает. Но эта сутра говорит нам, что объект не исчезает; наоборот, он единственный преобладает. Таким образом, если вы концентрируетесь на АУМе, символ АУМ, называемый артхой, в самадхи будет присутствовать. Он не будет исчезать и один будет сиять в сознании.
 Объект медитации становится все яснее и яснее, его присутствие в сознании становится все более ярким по мере того, как вы идете все глубже в стадиях самадхи. Кроме того, существует другой важный момент. Не остается осознания своего собственного опыта. Нет даже осознания, что вы практикуете концентрацию. Таким образом, существуют две характеристики самадхи: одна — сияет один объект и вторая — нет осознания процесса или себя. Поскольку в самадхи нет другого осознания,. кроме объекта, кажется, что ум не функционирует. Но это не пустота ума, поэтому используется слово «ива».
 Хотя ученик продолжает делать успехи, продвигаясь по пути концентрации, в начале имеет место концентрация, которая время от времени прерывается. Так, в течение какого-то времени концентрация продолжается, но внезапно происходит прерывание. Это первая стадия. Во второй стадии становится больше дхьяны и меньше прерываний. В третьей стадии вы начинаете с дхараны, немедленно входите в дхьяну и внезапно приходит пустота. Это первая стадия самадхи: вы помните объект, но нет другого осознания.
В действительности ум или сознание не уничтожается, он только временно кажется несуществующим, потому что вы не осознаете ни себя, ни процесс концентрации».

Сутра 4. Трайям экатра саньяма (Практикуемые вместе дхарана, дхьяна и самадхи называются саньяма). 

 Как пишут Е. Островская и В. Рудой: «Высшая дисциплина сознания, санъяма, в системе Патанджали выступает в роли общего обозначения собственно психотехнической процедуры. По Вачаспати Мишре, термины dharana (концентрация), dhyana (созерцание) и samadhi (сосредоточение) употребляются в текстах этой школы в близком значении, и "было бы излишне трудоемким каждый раз приводить соответствующий термин (samjna); поэтому для краткости Вьяса говорит об их терминологическом употреблении (paribhasha) в сутре: "Эти три вместе называются санъяма".

 Если попытаться проанализировать этапы собственно психотехнической процедуры в контексте эпистемологической установки системы Патанджали, то необходимо иметь в виду, что ментальное конструирование как характеристика познавательной деятельности, концептуализация воспринимаемой реальности, выступает в виде различения между процессом созерцания (dhyana) и его объектом (dhyeya). В состоянии самадхи это различение устраняется».

 Последний абзац в более популярной форме раскрывает Сарасвати: «Самьяму нельзя назвать полной до тех пор, пока три процесса концентрации не будут сплавлены в один. Объект медитации должен стать чрезвычайно ясным, и не должно быть осознания себя. Объект может иметь отношение к телу, уму или обществу или быть каким-то личным предметом и т.д., но обязательны указанные два фактора. Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т. е. дуального осознания. Вы осознаете ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой — во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите только вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится все яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание собственной личности. Это называется самадхи. Эти три процесса, взятые вместе, известны как самьяма».

 В отношении этой сутры можно отметить, что в переводах встречаются варианты транскрипции: "санЪяма", "санЬяма", "саМьяма".

Сутра 5. Тадж-джайят праджнялока (Благодаря овладению саньямой возникает свет мудрости). 

 Здесь переводчики и комментаторы столкнулись с вопросом правильной интерпретации термина «праджнялока».

 Е. Островская и В. Рудой комментируют сутру следующим образом: «результат практики санъямы – устойчивый "свет мудрости", мудрость сосредоточения, пребывающая в "незамутненном потоке" (nirmalapravaha), к которому не примешиваются другие содержания сознания (pratyaya)».

 Вивекананда пишет, что «Предметы знания бесконечны и разделяются на грубые, более грубые и самые грубые, тонкие, более тонкие и самые тонкие и т. д. Самьяма должна сначала применяться к грубым предметам, и, когда вы начинаете получать знание о них, ее следует немедленно и постепенно применять к тонким предметам». Шри Кришнамачарья полагает, что «исследование самьямой выбранного объекта ведет к полному постижению объекта во всех его аспектах».

 А вот Сарасвати полагает, что «праджнялока» - это «высокое осознание»: «Когда продолжается созерцание объекта и когда он становится очень ясным, в течение этого времени нет осознания личности, это называется состоянием самьямы. Оно дает начало более высокому осознанию объекта концентрации. Если вы медитируете на АУМ, он проявляет себя наиболее ясно в более высоком осознании.

 Когда я глазами вижу какую-либо вещь, это чувственное осознание. Когда я закрываю глаза и пытаюсь видеть этот объект, это ментальное осознание. Когда этот объект, например АУМ, приходит в форме некоей тени, это более глубокое осознание. Когда он внезапно начинает светиться изнутри со всей своей ясностью и яркостью, это называется более высоким сознанием.

 Какое-то время ученик может осознавать свое тело, свое существование, свое сознание и вещи внешнего мира, но затем их осознание снова теряется. Символ или объект ясно сияет. Затем снова сознание отвлекается. После этого объект снова ясно сияет в чидакаше, и здесь теряется осознание себя. В этом состоянии происходит проявление праджни. Это называется праджнялока, что означает пробуждение света более высокого знания, в котором объект медитации светится самым ясным образом».

Сутра 6. Тасья бхумишу винийога (Саньяма применяется поэтапно). 

 В комментариях к этой сутре есть различия в вопросе «что подразумевается под этапами (стадиями) применения саньямы. По мнению Б.Загуменнова эта сутра означает, что : «Не усовершенствовавшись в низших, нельзя достичь более высоких ступеней самьямы». Вивекананда совсем уходит от темы и считает, что эта сутра просто «предостережение: не пытаться идти слишком быстро».

 Шри Кришнамачарья пишет, что: «Самьяма должна развиваться постепенно. Объект самьямы должен выбираться в соответствии с нашими потенциальными возможностями его исследования. Мы должны начать с наиболее простых объектов. Еще лучше, если их можно исследовать различными способами. Тогда наши шансы существенно возрастают. Предполагается, что неоценимую помощь в выборе объекта окажет наставник, хорошо знающий нас и наши возможности».

 Раммурти Мишра полагет, что в сутре речь идет о применении саньямы к различным «планам сознания» (явно теософский и оккультный термин): «Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тот, кто не овладел низшими стадиями и планами сознания, не может перепрыгнуть на следующий план. Если он не овладел саньямой на низшем плане, как он сможет достичь ее на высшем? А при отсутствии саньямы на высшем плане, как может проявиться свет этого высшего плана»?

 Сарасвати считает, что речь идет о все более и более тонких состояниях сознания: «Самьяму следует практиковать к различным объектам. Это более тонкие стадии сознания, называемые бхуми. Другими словами, это состояния витарки, вичары, ананды и асмиты. Это применение самьямы к более тонким стадиям должно осуществляться не только в состоянии самадхи, но и во всех стадиях садханы. Это применение является очень трудным процессом. Предположим, ученый взялся за решение определенной проблемы, принадлежащей к чувственному миру. В течение всей своей работы, на различных ее стадиях он думает о ней. Происходит непрерывное мышление и осознание. Это есть некий вид самьямы, посредством которой он приходит к познанию истины, лежащей в основе этой проблемы. В его состоянии глубокой поглощенности проблемой истина показывает себя ему. Он созерцает эту истину и в дальнейшем приходит к познанию еще более глубокой истины. Он занимается только ею и отбрасывает предыдущую истину. Затем он не думает ни о чем, кроме нее, и, в конце концов, в третьей стадии приходит к основополагающему факту, который обнаруживает себя. Подобным образом санньясин или ученик йоги, практикующий самьяму сначала на грубом объекте, постепенно идет к базовому основанию проблемы. Когда новая идея, новая истина показывает себя, он хватается за нее и идет к еще более тонкой и глубокой истине. В конце концов, он подходит к центральному факту, который вне каких бы то ни было отношений с майей. Он сталкивается с основной реальностью или истиной, которая скрывается за именем и формой. Это называется применением самьямы».

 Вачаспати Мишра так же подробно разбирает эту сутру: «В каких же случаях применение санъямы приносит свой плод? Патанджали поэтому говорит: "Ее применение – поэтапно" (на разных ступенях)» При этом, Вачаспати Мишра уточняет значение слова ступень (стадия, уровень, этап): «Ее применение должно относиться к тому уровню, который еще не превзойден и который следует непосредственно после превзойденного уровня. Когда дискурсивное сосредоточение (savitarka samadhi) на "грубом" объекте (sthulavishaya) отработано посредством санъямы, ее последующее применение относится уже к недискурсивному (nirvitarka) сосредоточению, которым йогин еще не овладел. Когда и это сосредоточение отработано (vashikrite), санъяма применяется к рефлексивному (savichare) сосредоточению. Подобным же образом – к нерефлексивному (nirvichare) сосредоточению. После того как достигнуто совершенство в практике сосредоточения (samapatti) на "грубом объекте, введено (avatanta) сосредоточение на "тонком" (sukshma) объекте».




Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по йоге111: http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials



 Паривритта-Баддха-Паршваконасана — Поза обратного бокового угла       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Сутры 7-10 третьей главы.




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Крийя йога
Асаны и хатха йога
Йога сутры Патанджали
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 1

вложить деньги в интернете
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Будем рады вашему отзыву!

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены