Пользовательский поиск

суббота, 8 июля 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 29-34.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Мы перешли к второй главе Йога сутр. В сутрах 25-28 рассматривалась концепция освобождения ("высшего избавления"). Сутры 29-34 целиком посвящены конкретному рассмотрению вспомогательных средств йоги – соблюдению моральных норм, религиозных предписаний, самоочищению и т.п.


Сутра 29. Яма-ниямасана-пранаяма-пратьяхара-дхарана-дхьяна-самадхайо'штавангани (Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – вот восемь частей йоги). 

 Сарасвати: «Яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара составляют внешний аспект йоги — бахирангу или экзотерическую йогу. Дхарана, дхьяна и самадхи формируют внутренний аспект — антаранга йогу. 

 Это интересно, что восемь областей йоги разделены на две части: бахирангу и антарангу. Бахиранга означает йогу, которая должна практиковаться с внешними объектами, т. е. в отношении тела, общества и многих других вещей, которые являются внешними по отношению к себе. Как уже сказано, бахиранга йогу составляют асана, пранаяма, яма, нияма и пратьяхара. Дхарана, дхьяна и самадхи составляют эзотерическую йогу, так как в этих практиках вы переключаетесь с объектного на субъектный метод созерцания.
 Внешние и внутренние средства взаимосвязаны. Некоторые люди, которые рождены с великими самскарами, в состоянии практиковать медитацию сразу, без прохождения через начальные стадии ямы и ниямы. Большинство же из нас вынуждено продвигаться вперед шаг за шагом, начиная с ямы и ниямы, потому что в процессе жизни испытывается определенный недостаток в сдерживании и дисциплине и существует возможность некоего бессознательного взрыва, который может создать ментальное расстройство. Такие взрывы, происходящие из-за загрязнений ума, иногда случаются в медитации и приводят к расстройству психики.
 Это одна из главных причин неудач в медитации.
 Не следует торопиться, когда вы практикуете медитацию; она должна идти сама. Здесь не должно быть спешки. Каждая стадия раджа йоги создает путь для следующей более высокой стадии, поэтому все эти части взаимозависимы. Границы, где кончается одна стадия и начинается другая, не могут быть заранее известны; они могут быть познаны через опыт. Это есть единый цельный путь, ведущий последователя вверх. Деление на восемь ступеней (частей - прим.ред.) сделано как раз для того, чтобы заставить последователя быть внимательным. По своей природе яма и нияма универсальны, поскольку признаются всеми духовными течениями.
 Самый мудрый путь для последователя заключается в том, чтобы практиковать все эти стадии как можно медленнее, с тем, чтобы не было бурной реакции, вызванной подавлением естественной расположенности». 

Сутра 30. Татра ахимса-сатьястея-брахмачарьяпариграха яма (Яма - это ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров). 

 Вьяса: «Из них ненасилие есть непричинение вреда всем живым существам каким бы то ни было способом и во все времена. Последующие виды самоконтроля и соблюдение религиозных предписаний имеют своим корнем это ненасилие. Поскольку их назначение состоит в совершенствовании способности ненасилия, то они излагаются, чтобы научить ему. И практикуются они как дополнительные средства именно для того, чтобы придать ненасилию совершенную форму.
 Правдивость есть соответствие речи и ума (манаса) реальной действительности. Каковы увиденное, логически выведенное или услышанное, таковы речь и ум. Если слова произнесены кем-либо для того, чтобы передать свое знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными, или лишенными истинного содержания. Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Если же слова произносятся с благим намерением, но впоследствии могут причинить вред живым существам, то такие слова будут не правдивыми, а лишь приносящими зло. Из-за ложной праведности, то есть внешнего подобия добродетели, они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду.
 Воровство есть беззаконное присвоение вещей, принадлежащих другому. Его противоположность – честность как неворовство, представляющая по своей форме отсутствие алчности.
 Воздержание есть полный контроль функции половых органов и скрытых потребностей.
 Неприятие даров есть отказ от подносимых предметов ввиду понимания всех дефектов, связанных с их получением, сохранением, потерей, привязанностью к ним и их повреждением». 

 Загуменнов в своих комментария более подробно объясняет принцип «правдивости»: «Сатья (правда, истина) – это правдивость, соответствие слов и мыслей фактам. Следует говорить в соответствии с действительно увиденным, услышанным или подуманным. Слова, которые говорятся с целью передачи информации, не должны быть обманом, вводить в заблуждение или быть пустыми, т.е. лишенными содержания и смысла. Слова должны использоваться с целью принести благо, а не вред. Если они приносят вред, то это не правдивость, а грех. Поэтому йогин должен вначале внимательно рассмотреть (исследовать), что для существ есть благо, и затем в соответствии с этим говорить слова, приносящие добро. Если слова могут причинить вред, следует воздержаться от них. Так, если шайка разбойников спрашивает, куда пошел караван, и получает правильные сведения, то ответ правдив лишь формально, поскольку является нарушением ахимсы. Праведная речь исключает клевету, вызывающую раздоры, оскорбления, грубость и болтливость, которая отнимает драгоценное время. Следует следить за тем, чтобы не вводить в речь воображаемые или нереальные вещи, как если бы они были реальными, а также избегать неточных выражений и преувеличений. Противоречит заповедям, например, случай, когда отец кричит, обращаясь к сыну: "Говори правду, не то я проломлю тебе голову!"». 

 Интересно и замечание Вивекананды относительно «непринятия даров»: «Получение от других даров так же дурно, как и кража. Сознание всякого принимающего подарки находится под влиянием сознания дающего, так что человек, получающий подарки, вырождается. Получение подарков нарушает независимость сознания и делает нас настоящими рабами. Поэтому не принимайте ничего». 

 Шри Кришнамачарья несколько смягчает категоричность принципов ямы: «Яма предусматривает:
Предупредительность по отношению ко всему живущему, особенно к безответным, находящимся в затруднительном положении или в положении худшем, чем наше.
Правильное общение посредством речи, письменности, жестов и действий.
Отсутствие алчности или способность противостоять желанию обладать чужим.
Ровное поведение во всех действиях.
Отсутствие жадности или способность принять только уместное». 

Сутра 31. Эте джати-деша-кала-самаянаваччхинна сарва-бхаума маха-вратам (Эти ямы не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, и называются «Великий обет»). 

 Сарасвати: «Наблюдается, что место пребывания, время, рождение в определенной среде и т. д. создают соответствующие помехи в практике ям. Из-за личных особенностей трудно практиковать эти правила, не совершая никаких отклонений, однако рекомендуется следовать им универсально, без всяких исключений. Не должно быть никакого изменения этих правил, вызванного особенностями страны, статусом рождения, временем и местом нахождения, а также обстоятельствами». 

Сутра 32. Шауча-сантоша-тапа-свадхьяйешвара-прандханани нияма (Нияма - это чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре). 

 Вьяса: «Здесь чистота, достигаемая благодаря земле, воде и прочему, а также принятие чистой пищи и тому подобное есть внешняя чистота. Внутренняя чистота – это устранение загрязненности сознания.
 Удовлетворенность – отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.
 Подвижничество, или аскетизм, – это терпеливое перенесение крайностей – голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения в неподвижности, а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость. Это и соответствующие обеты – умерщвление плоти, чандраяна (лунный пост, когда количество глотков пищи последовательно уменьшается от пятнадцати до полного голодания), суровая епитимья и прочее.
 Самообучение – это изучение шастр, трактующих об освобождении, или многократное повторение священного первослога.
Преданность Ишваре, то есть упование на Него, есть посвящение всех действий этому Высшему наставнику. "Тот, кто разорвал сеть ложных умозрений и пребывает в себе, лежит ли он, или сидит, стоит или бредет по дороге, может видеть разрушение семени круговорота бытия, может стать вечно освобожденным и наслаждаться блаженством бессмертия". Как было сказано в этой связи, "отсюда, то есть из преданности Ишваре, возникает постижение истинной одушевленности, а также устранение препятствий"». 

 Загуменнов разъясняет очищение тела: «Тело очищается благодаря выполнению асан, пранаямы, соблюдению общеизвестных правил гигиены и выполнению специальных очистительных процедур, так называемых "шести действий" (шат-карман). Их санскритские названия – дхаути, басти, нети, тратака, наули и капалабхати. Дхаути – очищение пищевода и желудка с помощью воды, ткани или воздуха. Басти – общее очищение кишечника с помощью воды. Нети – очищение полости носа с помощью ткани или воды. Промывание носа прохладной водой может устранить хронические головные боли. Наули – массаж внутренних органов с помощью попеременного сокращения и "вращения" мышц живота. Тратака – фиксация взгляда на каком-либо, маленьком объекте, это развивает способность концентрировать внимание. Капалабхати – энергичные вдохи и выдохи через нос. Подробное описание этих процедур дано в классических книгах по хатха-йоге – в "Гхеранда-самхите" и "Хатха-йога-прадипике" и в многочисленных практических руководствах, например, в "Полной иллюстрированной книге йоги" Свами Вишнудевананды. Но очистительные процедуры будут эффективны, если соблюдаются правила гигиены относительно воздуха, воды и пищи. Диета при занятиях йогой должна быть саттвической, т.е., способствующей очищению организма, развитию спокойствия и сосредоточенности. Рекомендуются фрукты, овощи, злаки (рис, ячмень, пшеница), мед. Исключаются искусственно возбуждающие средства, такие, как алкоголь и кофе. Не рекомендуется слишком острое, соленое, горькое, кислое, слишком горячее или слишком холодное. Следует избегать пищи, которая была приготовлена, остыла и вновь разогрета». 

 В трактовке Шри Кришнамачарьи нияма выглядит более доступной для среднего западного человека: «Нияма предусматривает: Чистоту или поддержание нашего тела и нашего окружения в чистоте и опрятности.
Удовлетворенность (или способность удовлетворяться) тем, что имеешь, и тем, чего не имеешь.
Удаление мусора из наших физической и ментальной систем за счет поддержания таких правильных привычек, как сон, упражнения, диета, работа и расслабление.
Обучение и необходимость пересматривать и оценивать наши успехи в продвижении вперед.
Почитание высшего разума или принятие нашей ограниченности по отношению к всезнающему Богу». 

 Раммурти Мишра в своих комментариях акцентируется на Ишвара-пранидхана: «Ишвара-пранидхана – это союз и отождествление с Ишварой посредством приношения всех действий Высшему Учителю. Сделать Ишвару движущей силой всех действий – значит совершать все действия с целью исполнения замысла Великого Учителя, Высшего Сознания, Пуруши-вишеши, который проявляется в субстанции разума благодаря сверхсознанию. Тот, кто предан Ишваре, связан с ним в каждом поступке и действии – видении, слышании, осязании, обонянии, ощущении вкуса, хождении, разговоре, постижении, воспроизведении, сне и дыхании.
 Человек должен обретать достоинства Ишвары посредством медитации на положительные и отрицательные аспекты. Положительные аспекты включают в себя атрибуты Ишвары: вездесущесть, всезнание, всемогущество, вечность, бесконечность, сила, чистота, всепроникаемость, имманентность, трансцендентность, самосущность, светимость, благость. Он есть Высший Судья и Высший Учитель. Отрицательная оценка состоит из устранения из жизни человека атрибутов, не принадлежащих Ишваре: он не есть тело, чувства и ум; он не имеет в себе никаких изъянов; он не подчиняется ограничению тела, чувств и ума; он никогда не совершает никаких греховных деяний; его никогда не беспокоит страдание, боль или неведение. Целью ишвара-пранидханы является внедрение в свою жизнь всех положительных атрибутов Ишвары и устранение из своей жизни атрибутов, не принадлежащих Ишваре. Ишвара справедлив и милосерден, и каждый медитирующий должен быть справедлив и милосерден. Если человек медитирует, но не обретает добродетелей Ишвары и не устраняет свои отрицательные качества, он не достигнет просветления даже за триллион инкарнаций. 


 Методы ишвара-пранидханы (обретения достоинств Ишвары):

 О Высший Свет, просвети мой ум той мудростью, которой обладают просвещенные, святые, адепты, освобожденные и йоги. Ишвара – Высший Свет; да войдет этот Свет в меня. Он – бесконечное могущество, бесконечная сила, бесконечная жизненность; да обрету я эти качества. Ишвара исполнен бесконечного гнева к порокам; Да обращу я так же свой гнев на дурные склонности в себе.
 Мой ум имеет озаряющие качества, простирается далеко и широко, когда я бодрствую, входит в глубокий сон, когда я крепко сплю, и уходит далеко, когда я вижу сновидения. Он есть Свет светов. Да наполнят мой ум благородные идеи; пусть он всегда думает хорошо о себе и о других. Пусть он никогда никому не желает зла.
 Ум – это инструмент познания, с помощью которого человек совершает добродетельные и похвальные деяния. Ум пребывает во всех существах как мыслящая сила. Пусть в мой ум внедрятся хорошие желания и уйдет все неправедное.
Уму внутренне свойственно познавать, ощущать, хотеть. Он является светоносной и нетленной способностью во всех существах. Да войдут в мой ум светлые качества Пуруши.
 С помощью ума йоги, святые и освобожденные познают тайну Вселенной, прошлое, настоящее, будущее и соединяют индивидуальное сознание с Всевышним. Да наполнится мой ум знанием Пуруши.
 Все писания – не что иное, как проявление ума. Да войдет в мой ум вечная наука Пуруши и пракрити.
 Ум, подобно исправной машине, заставляет людей двигаться по тому или иному пути. Он является могущественной силой, ведущей от низшей жизни к высшей, от тьмы к свету, от смерти, болезни и страдания к бессмертию. Да освободится мой ум от неведения и да войдет в него сила Всевышнего. Да отвратит мой ум чувства от неправедных путей и обратит их на путь добродетели.
 О Высший Учитель, Свет светов, Податель счастья, о Самоозаренный, всезнающий, дай нам знание праведных средств и удержи нас от кривых путей несправедливости и неведения.
 Да войдут в мой ум свет, бессмертие и истина Ишвары, и да отринет он от себя тьму, тлен и не истину.
 Благодаря обретению положительных и отрицательных атрибутов Ишвары человек преодолевает все разрушительные инстинктивные движущие силы ума и достигает тождества с Ишварой, которое уничтожает все помехи». 

Сутра 33. Витарка-бадхане пратипакша-бхаванам (Для преодоления страстей и ложных мыслей следует развивать их противоположности). 

 Сарасвати: «В течение практики ямы и ниямы благодаря старым привычкам, вредным наклонностям и т. п. приходят ненужные влечения, которые создают беспокойство. Не следует использовать подавление влечений. Лучшим способом избавиться от них было бы размышление над противоположными тенденциями. Таким образом, ненависть должна побеждаться любовью, так как они противоположны друг другу». 

 Раммурти Мишра: «Пратипакшабхавана включает в себя три способа, которыми можно контролировать разрушительные инстинктивные влечения:
 Защитная реакция, когда ум принимает позицию, прямо противоположную этому импульсу, и пытается преградить ему дорогу.
 Замещение, посредством которого ум вызывает сознательно противодействующий импульс, когда из подсознания исходит сильное нежелательное течение.
 Сублимация. Конечная цель йоги – вызвать полную трансформацию и сублимацию субстанции разума в свет Пуруши, Брахмана. Это делает возможной трансформацию индивидуума в универсальную, космическую форму, т.е. отождествление индивидуума с сознанием Брахмана». 

 Вивекананда почему то опять исключительно о подарках: «Это способ упражняться во всех упомянутых добродетелях посредством удержания в сознании мыслей противоположного характера. Когда приходит мысль о получении подарков, замените ее противоположной мыслью». 

Сутра 34. Витарка хинсадая крита-каританумодита лобха-кродха-моха-пурвака мриду-мадхьядхи-матра дукхаджнянананта-пхала ити пратипакша-бхаванам (Ложные помыслы о насилии и прочем – совершенном, побужденном к совершению или одобренном, – возникшие вследствие жадности, гнева или заблуждения, бывают слабыми, средними и сильными и имеют своими неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому необходимо культивировать их противоположности). 

 Островская и Рудой поясняют, что Вьяса в своих комментариях к этой сутре дает классификацию насилия, куда включены 27 его видов: «Исходно оно разделяется на три класса по социальному генетическому основанию: самостоятельно совершенное, санкционированное кем-то другим, одобряемое (krittakaritanumodita). Здесь важно подчеркнуть, что Вьяса вслед за Патанджали отвергает любое оправдание насилия – как следствия принадлежности к клановой профессии, так и обусловленное временем, местом и обстоятельствами. Это общее отрицание конкретизируется здесь через непризнание не только насилия – собственного произвола, но и насилия-приказа, когда тот, кто его совершает, выступает лишь в функции инструментальной причины. Отрицается также и социально одобряемое насилие, ибо все три эти вида связаны с неведением, а не с истинным знанием и приводят к "неисчислимым страданиям".
 Затем каждый вид классифицируется по личностно-психологическому признаку, аффективно-генетическому: насилие из жадности, из гнева и из-за невежества, а потом классификация начинает опираться на количественные показатели – по степени интенсивности в проявлении аффективной мотивации. Тем не менее Вьяса подчеркивает, что эти 27 видов не исчерпывают всю совокупность конкретных проявлений насилия, т.е. не охватывают описания единичных его проявлений, и в этом отношении можно говорить о его неисчислимости. По аналогии рассматривают ложь и другие изъяны душевной жизни (dosha). Выделение 27 подразделов насилия и прочего служит разветвленным диагностическим обоснованием для оценки поступка и поиска соответствующей pratipaksha.
 Что касается кармических последствий изъянов душевной жизни, то все они также разбираются на примере насилия. Здесь рассуждение строится по принципу симметрии: при лишении жертвы сил совершающий насилие обрекает свое сознание и организм, т.е. источник жизнедеятельности, на неизбежную потерю энергии. Следствием причинения страданий жертве выступает будущее страдание в новом рождении: совершающий насилие рождается в аду либо в облике животного или голодного духа. Убивая другого, он и себя ежеминутно ставит на грань смерти и жизни. Но тут кармическая ситуация принимает асимметричный вид: чтобы избыть следствия совершенного убийства, убийца продолжает существовать, ибо должен исчерпать плод своего деяния. И даже если ранее, до убийства, накопленные благие действия предопределяют счастливую форму рождения, новая жизнь все-таки не будет продолжительной». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 25-28 второй главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 35-45 второй главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Бхагавад гита
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Страна в асане. Как жилось йогам в Советском Союзе

вложить деньги в интернете
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Будем рады вашему отзыву!

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены