Пользовательский поиск

суббота, 3 июня 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 3-9.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Мы перешли к второй главе Йога сутр. В сутрах с 3 по 9 перечисляются пять базовых клеш (аффектов) и рассматривается их сущность: неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни.


Сутра 3. Авидьяасмита-рага-двешабхинивеша паньча клеша(Неведение, ложное самосознание (эго, чувство «я»), влечение, отвращение, жажда жизни суть пять клеш). 

 Упомянутые в предыдущей сутре «клеши» трактуются переводчиками как аффекты (Островская, Рудной), как «духовное невежество», заблуждения (Загуменнов), источники страданий (Вивекананда), помехи (Шри Кришнамачарья). 

 Вьяса: «Аффекты – это пять ложных наполнителей сознания, – таково значение слова. Пребывая в постоянном движении, они усиливает функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы». 

Сутра 4. Авидья кшетрам уттарешам прасупта-тану-виччхиннодаранам (Неведение является почвой для остальных клеш, пребывающих в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом состояниях). 

 Как объясняют Островская и Рудной, аффекты по «степени проявленности» распределены в следующей шкале: дремлющие, ослабленные, прерванные, полностью развернутые. Шкала эта направлена в сторону усиления: дремлющие аффекта – это семена, обладающие потенциальной способностью плодоносить; ослабленные – те, чье действие подавлено взращиванием противоположных состояний; к прерванным относятся такие, полное развертывание которых на время пресечено актуализацией какого-либо одного аффекта, а он и причисляется к полностью развернутым. При этом, ослабление аффекта – это не только результат сознательной работы с ним, но и ослабление самопроизвольное – в ходе актуализаций противоположных эмоциональных состояний либо направленности актуализированного аффекта той же самой модальности на конкретный объект. В этом случае потенциальное аффектированное отношение ко всем иным объектам ослаблено. В качестве примера Вьяса приводит страсть к одной женщине, ослабляющую на время потенциальное влечение ко всем другим. 

 Загуменнов: «Неведение (авидья) – источник, или основа других клеш, они – ее модификации. Клеши существуют обычно в четырех формах, или состояниях. Они могут быть "дремлющими" (латентными) и проявиться только при определенных условиях, подобно семенам, прорастающим под влиянием тепла и влаги. Они могут быть "тонкими", т.е., ослабленными – благодаря крия-йоге (II, 1). Если страсть вытесняет ненависть, то ненависть присутствует в скрытом состоянии, но не уничтожена – это пример подавленной клеши. Открытый гнев, страх – примеры полностью проявленных клеш. В результате духовной практики может возникнуть и пятое состояние, в котором клеши, подобно "поджаренным семенам", становятся полностью бездействующими, неспособными к проявлению». 

Сутра 5. Анитьяшучи-дукханатмасу нитья-шучи-сукхатма-кхьятир авидья (Неведение (авидья) - это принятие невечного за вечное, нечистого за чистое, приносящего боль за приносящее наслаждение и "не-я"(не атмана) за "я"(атмана)). 

 Как пишет Сарасвати: «Эта сутра дает наиболее классическое определение авидьи. Обычно под авидьей понимается неведение в смысле отсутствия знания, но в этой сутре она означает нечто другое. Здесь авидья — это ошибка в духовном восприятии. Когда веревка ошибочно принимается за змею, форма вашего сознания в это время есть авидья. 

 Авидья — это ошибочная идея, которая досталась нам с самого начала вместе с дживатманом. Ее окончание знаменует начало просветления. Оно возможно только с полным различением между телом и сознанием, но достичь этого очень трудно. Мы не можем отделить наше сознание от буддхи даже в медитации. Даже интеллектуально это невозможно. В действительности тело отличается от атмана, от ума, от сознания. Только в глубокой медитации мы можем видеть их как две сущности». 

Сутра 6. Дриг-даршана-шактйор экатматевасмита (Ложное самосознание (эго, асмита) есть отожествление зрящего с орудием зрения).

 Вьяса: «Пуруша есть способность чистого видения, интеллект (буддхи) – инструмент видения. Аффект, именуемый "асмита ", возникает в случае, если совершается как бы трансформация обеих этих способностей в одну сущность». 

 Загуменнов: «Зрящий, или неотносительное сознание (дрик-шакти), это Пуруша. "Способность зрения" (даршана-шакти) – это буддхи. "Эго" (асмита – букв.: "есмь-ность", "самость", "яйность") – иллюзорное принятие "инструмента познания" (буддхи) за самого познающего, за необусловленное сознание». 

 Сарасвати: «Осознание «Я есть» смешивается с опытом, с телом, действиями и умом. Это как если бы принц в одеянии нищего отождествлял себя с персонажем роли, которую он играет. Это асмита. Когда внутреннее сознание, представляющее высшую истину человека, утверждает себя через посредничество тела, буддхи и органов чувств, это есть асмита. Она имеет различные стадии. У простого человека с неразвитым интеллектом асмита коренится в отождествлении с телом. Интеллектуально развитая личность отождествляет себя с более высокими функциями ума. 

 Итак, асмита это сознание, которое отождествляет пурушу с его средством, как, например, когда мы говорим, что автобус идет, в действительности мы имеем в виду, что автобус управляется водителем. Буддхи — это средство, и органы чувств — то же самое. Атман или пуруша не занимается познанием. Энергия видения, мышления и слышания принадлежит пуруше, но эта энергия передается буддхи и органам чувств. Эта концепция смешивания понятий называется асмита. Это шакти — энергия пуруши совершает мышление, видение и т.д., но она перемещается в средство и, кажется, как будто глаза видят и т. д. 

 Когда пуруша реализован, то нет отождествления его с телом или с интеллектом. Но мы обычно не осознаем этот факт, и эта неосознанность есть асмита. 

 В Кенопанишаде очень ясно говорится, что существует энергия самости (атмы), посредством которой уши слышат, глаза видят, прана движется и ум мыслит. Ум не знает атмана, но все, что он знает, — только благодаря атману. Эти мантры Кенопанишады ясно показывают различие между энергией познания (дригшакти) и средством (даршанашакти)». 

Сутра 7. Сукханушайи рага (Рага – это влечение неразрывно связаное с наслаждением). 

 Вьяса: «Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, возникающие у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение – рага». 

Сутра 8. Дукханушая двеша (Двеша – это отвращение неразрывно связанная со страданием). 

 Двеша – это противоположность раги. Эта клеша обусловлена опытом прежних страданий. 

 Вьяса: «То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, которые возникают у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании, и есть двеша». 

Сутра 9. Сва-раса-вахи видушо'пи татха рудхо'бхинивеша (Абхинивеша - жажда жизни, проявляемая как страх смерти, присуща даже мудрому). 

 Загуменнов: «Любое существо жаждет вечного существования: "да не прекратится моя жизнь, да буду я жить!" Такое желание свидетельствует о том, что в прошлом был пережит мучительный опыт смерти, о том, что были прежние существования. Врожденный, "инстинктивный" страх смерти также следствие неведения, он обусловлен тем, что тело и ум принимаются за нечто абсолютное». 






 Ваши ягодицы в бэкбэндах       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 10-14.




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Комментарии к Йога сутрам Патанджали
Время в квантовой физике и философии
Шесть целительных звуков цигун
Крийя йога

вложить деньги в интернете
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Будем рады вашему отзыву!

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены