Пользовательский поиск

суббота, 17 июня 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 15-24.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Мы перешли к второй главе Йога сутр. В предыдущих сутрах (3-9, 10-14 второй главы) мы познакомились с понятием - клеши, как корня потенции кармы. В сутрах 15-24 излагаются сущность страдания, его причина, определяется, что такое освобождение от страдания, и указывается способ, которым это избавление достигается.


Сутра 15. Паринама-тапа-санскара-дукхаир гуна-вритти-виродхас ча дукхам эва сарвам вивекина (Для того, кто обладает различающим знанием, все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов прошлых впечатлений (самскар), а также по причине противоречивого развертывания гун). 

 Эту сутра раскрывается в комментарии Загуменнова, который фактически в доступной форме пересказывает Вьясу: «Переживание наслаждения связано с одушевленными (жена, семья) или неодушевленными (дом, вещи) объектами, обусловлено страстной привязанностью и имеет результатом ее укрепление привязанности (рага). Благодаря привязанности формируется "вместилище кармы". Точно также объекты, причиняющие страдание, вызывают ненависть (двеша) и ослепление (моха). Таким образом, в результате ненависти и ослепления также формируется "вместилище кармы". 

 Наслаждение невозможно без причинения вреда другим существам. Поэтому наслаждение чувственными объектами формирует "телесное вместилище кармы", основанное на причинении вреда другим. Вследствие этого наслаждение внешними объектами называется неведением (авидья). Когда посредством удовлетворения жажды контакта с внешними объектами индрии успокаиваются и временно не испытывают влечения к своим объектам – это удовлетворенность и наслаждение, в то время как возбужденность индрий из-за отсутствия удовлетворения есть страдание. Посредством повторного опыта наслаждений индрий не могут обрести бесстрастия, наоборот: повторные наслаждения увеличивают страстную привязанность и затем порождают еще большую неудовлетворенность. Вот почему наслаждение, потворство чувственности не может быть средством достижения непривязанности, истинного счастья. 

 Тот, кто ставит целью наслаждение внешним, тонет в глубокой трясине страдания и подобен тому человеку, который, испугавшись скорпиона, наступает на змею. Таков характер страдания, связанного с изменчивостью (паринама), с превращением наслаждения в страдание. Далее, каждый испытывает боль, мучение, когда он связан с одушевленными или неодушевленными объектами, к которым он испытывает ненависть или отвращение. 

 Когда люди ищут удовольствий посредством тела, ума или речи, они предпочитают одно и пренебрегают другим, что ведет к накоплению добродетели и порока (дхарма – адхарма), таким образом образуется "вместилище кармы" (вследствие жадности и невежества) и впоследствии оно приносит свои плоды. Наслаждение приятным и переживание отвращения создают соответствующие самскары, они накапливаются, образуя "вместилище кармы", и, таким образом, возникает "поток страдания". 

 Страдание возникает также в результате того, что психика (читта) есть проявление гун. Гуны постоянно "борются между собой", порождая непрерывные волнения и изменения. Ум поэтому также находится в постоянных изменениях и испытывает различные состояния, которые характеризуются удовольствием, страданием или ослеплением (моха). Невозможно постоянно испытывать только удовольствие, ибо гуны неотделимы друг от друга, и в проявлении одной присутствуют проявления других. Это вызывает неудовлетворенность и страдание. 

 Неведение, или духовное невежество (авидья), – коренная причина страдания. Оно устраняется правильным знанием. Подобно тому, как трактаты по медицине должны иметь четыре раздела, которые посвящены: болезни, ее причине, здоровью (состоянию отсутствия болезни), способу исцеления; так и учение об освобождении также имеет четыре темы, а именно: самсара, ее причина (хету), освобождение (мокша) и путь, ведущий к освобождению. При этом самсара – это "то, что подлежит устранению", это "устраняемое" (хея); его причина (хея-хету) – кажущееся соединение пуруши и пракрити; полное устранение (нивритти) этого соединения есть "прекращение" (хана) и правильное знание (самьяг-даршана) – средство "прекращения" (хана-упая). Однако пурушу нельзя рассматривать как то, что возникает или исчезает. В первом случае ему приписывалась бы причина его возникновения, во втором – разрушимость (невечность). Когда отвергнуто то и другое, остается учение о вечной неизменности (шашвата-вада) – это и есть правильное знание (самьяг-даршана)». 

Сутра 16. Хеям дукхам анагатам (Страдание, которое еще не наступило, должно быть устранено). 

 Вивекананда: «Одну карму мы уже выработали, другую вырабатываем теперь, а плоды третьей ожидаем в будущем. Выработанную мы уже пережили, она прошла и миновала; вырабатываемую переживаем теперь, и она должна быть пережита; ту же, от которой ожидаем плодов в будущем, мы еще можем победить и подчинить. Таким образом, все наши силы должны быть направлены к подчинению той кармы, которая еще не принесла плода». 

Сутра 17. Драштри-дришьяйо санйого хея-хету (Причиной страдания, которое может быть устранено, является отождествление видящего (зрящего, субъекта, познающего) с видимым (зримым, объектом, познаваемым)). 

 Загуменнов: «Зрящий – это пуруша. Зримое – объекты, отражаемые в буддхи. Пуруша связан со зримым посредством буддхи. Это соединение (самйога) и есть причина страдания, причина того, что следует устранить». 

 Островская и Рудой: «Соединение видимого и видящего порождает страдание саттвы, а не чего-то иного. Согласно "Вьяса-бхашье", саттва – пассивный объект по отношению к воздействиям раджаса. Но Пуруша, не подверженный изменению, бездеятельный "знаток поля", не страдает, поскольку лишь наблюдает объекты, он – Зритель в этом ментальном театре. Тем не менее специфицированный знанием буддхи, Пуруша предстает как бы испытывающим ту боль, которую претерпевает саттва, ибо он соотносится с ее формой существования». 

Сутра 18. Пракаша-крийя-стхити-шилам бхутендриятмакам бхогапаваргартхам дришьям (Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, оно по своей сути – "великие элементы" и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение). 

 Вьяса: «Саттва обладает природой ясности (света), раджас – деятельности, тамас – инерции (покоя)». 

 Островская и Рудой: «Говоря о собственной форме видимого, Вьяса излагает учение о трех гунах – саттве, раджасе и тамасе применительно к концепции Пуруши. Гуны характеризуются непрерывным изменением, взаимным воздействием, соединением и разъединением. Из-за опоры друг на друга они обретают формы проявления, но никогда не смешиваются друг с другом. Находясь в отношении господства и подчинения, гуны обнаруживают свое присутствие, когда им принадлежит главенствующая роль. Последнее обстоятельство проясняется в "Таттва-вайшаради" так: "При порождении божественного тела господствует саттва, а раджас и тамас играют подчиненную роль. Подобно этому при порождении человеческого тела доминирует раджас, а саттва и тамас – в подчинении. При порождении животного тела господствует тамас, две другие гуны выполняют подчиненную роль". 

 Функция гун, по Вьясе, состоит в том, чтобы "быть использованным для осуществления цели Пуруши". Совокупность их, действующих без какой-либо внешней причины, определяется как первопричина (прадхана). Именно данная совокупность и представляет собой "видимое". В то же самое время видимое определяется как великие элементы и органы чувств. 

 Видимое, указывает Вьяса, развертывается целенаправленно – для наслаждения (bhoga) и освобождения (apavarga) Пуруши. Наслаждение – это установление желаемых и нежелаемых качеств вне разделения саттвы и Пуруши. Освобождение устанавливает истинную природу наслаждающегося, т.е. Пуруши». 

Сутра 19. Вишешавишеша-линга-матралингани гуна-парвани (Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун). 

 Согласно комментариям Островской и Рудого, в этой сутре рассматриваются формы развертывания гун, т.е. определение различий во внутренней форме видимого. Формы развертывания гун – это специфическое (вишеша), неспецифическое (авишеша), отсутствие признака (алинга). Специфическое, если интерпретировать его как определенную ступень эволюции материальной природы (пракрити), включает в себя сущности, не способные порождать нечто себе подобное, – они суть конечные продукты эволюции. Неспецифическое, напротив, предполагает возможность такого порождения. 

 Загуменнов: «Афоризм состоит из специальных терминов. Вишеша (особенное, дифференцированное) – это пять "элементов" (бхута), десять индрий и манас, как интегратор деятельности индрий. Авишеша (недифференцированное) – пять танматр ("потенций" элементов) и "эго". Танматры и "эго" (асмита) – это модификация махата, или буддхи, т.е. стадии проявления гун, называемой "лингаматра" (букв.: "только знак"); это первая модификация пракрити при ее эволюции. При инволюции пракрити "лингаматра", или махат, "растворяется" (абсорбируется) в прадхане, или пракрити, которая называется "алинга", т.е. "непроявленное", лишенное признаков, ноуменальное. В этом непроявленном состоянии пракрити не поддается определению с помощью терминов "существующее или несуществующее, реальное или нереальное" (сат-асат)». 

 Вьяса: «Здесь "великие элементы" – акаша (пространство), ветер, огонь, вода и земля – суть специфические формы неспецифических "тонких зародышей" звука, осязаемого (тактуса), цвета, вкуса и запаха. Аналогичным образом органы слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния суть специфические формы буддхи, а речь, руки, ноги, органы выделения и размножения суть органы действия. Одиннадцатый орган – манас (интеллект) – имеет своим объектом все формы. 

 Раммурти Мишра: «Специфическое или конкретизированное состояние состоит из пяти состояний физической природы и одиннадцати органов: твердое, жидкое, газообразное состояния, свет, эфир; пять сенсорных органов, пять моторных органов и ум. Эти шестнадцать называются специфическими или конкретизированными состояниями космических сил. 

 Неспецифических или неконкретизированных состояний гун есть шесть: пять состояний танматр, сверхатомных состояний (танматры звука, света, вкуса, обоняния, осязания), плюс шестое неспецифическое состояние, называемое аханкарой (эго). 

 "Только обозначенное" (лингаматра) – это буддхи (космический и индивидуальный интеллект). Из него исходят все другие проявления. Только обозначенное (интеллект) является первым продуктом пракрити. 

 Алинга, лишенное признаков, – это фундаментальная пракрити». 

 Сарасвати: «В процессе инволюции сверхсознания гуны проходят четыре стадии развертывания. Им соответствуют четыре состояния сампраджната самадхи. Первая стадия — вишеша — ментальное состояние витарки. Это состояние особого опыта. Второе состояние — отсутствие чего бы то ни было особого — астральное состояние, называемое вичара самадхи. В нем опорой для ума является авишеша. Третье состояние, называемое ананда, связано с причинным сознанием лингаматры. Четвертое — называется асмита самадхи и представляет собой атмическое состояние, связанное с алингой. Оно лишено всякого признака. 

 Витарка является первым состоянием гун. В нем существует различие объектов, и это различие нами осознается. Это первое состояние гун. Второе состояние предполагает отсутствие различий, и здесь имеет место полное сплавление определенного класса объектов. Оно называется авишеша, а самадхи — вичара. В третьем состоянии есть только простой признак, видимый с помощью самьямы через полный контроль объекта посредством ума. Здесь мы видим прототип объекта, т. е. его сущность. Существенная природа этого объекта видима как некий признак. Признаки различны для различных объектов. Когда вы видите признак в этом более глубоком состоянии сознания, вам следует знать, что вы находитесь в ананда самадхи. В конечном состоянии гун, когда вы полностью установлены в высшем состоянии сверхсознания (асмите), признаки совершенно отсутствуют. Здесь сознание целиком входит в другую область. За пределами этого находится зона нирбиджа самадхи». 

Сутра 20. Драшта дриши-матра шуддхо'пи пратьяянупашья (Видящий есть только способность видения, но хотя он и абсолютно чист, он воспринимает все модификации разума (буддхи)). 

 Загуменнов: «Выражение "только зрение" (дриши-матра) означает, что пуруша ("зрящий") есть безотносительное, необусловленное сознание ("способность зрения"). Пуруша, однако, познает ("видит") то, что происходит в буддхи. Это познание подобно отражению. Пуруша не идентичен буддхи, но и не абсолютно отличен от него. Он не подобен ему, поскольку объект познания может познаваться или не познаваться посредством буддхи, и, следовательно, буддхи есть нечто изменчивое, имеющее образ объекта или нет. Напротив, пуруша не является объектом познания, и он не может быть в одно время познающим, в другое – непознающим; все познаваемое постоянно является как бы его объектом. Пуруша постоянно является как бы познающим и не подвержен никаким изменениям. Кроме того, буддхи не является целью для самого себя, он является целью для другого (пара-артха) и не функционирует самостоятельно. Пуруша, напротив, является целью для самого себя, или целью в себе (сва-артха). Далее, буддхи есть проявление гун и поэтому сам по себе бессознателен (ачетана), пуруша же постоянно "созерцает" гуны, он есть вечное сознание. Но пуруша не абсолютно отличен от буддхи, поскольку он как бы созерцает модификации, возникающие в буддхи, т.е. "действует" подобно буддхи, но при этом он не идентичен этим модификациям, а лишь кажется подобным им». 

Сутра 21. Тад-артха эва дришьясьяатма (Видимое существует только ради Зрящего. Пракрити существует только ради пуруши). 

 Вьяса: «Видимое предстает в качестве объекта деятельности Пуруши, которая проявляется как способность видения; таким образом, сущность видимого состоит в том, чтобы служить цели Пуруши. Это и есть его, то есть видимого, внутренняя сущность, – таков смысл сутры. 

 Поскольку внутренняя сущность видимого состоит в том, чтобы быть объектом восприятия для другого, то при осуществлении цели – опыта и освобождения – оно более не воспринимается Пурушей. Вследствие потери собственной формы происходит исчезновение видимого, но оно не исчезает для других». 

Сутра 22. Критартхам прати наштам апьянаштам тад-анья-садхаранатват (Хотя видимое исчезло для того, кто осуществил свою цель, но не исчезло для других – в силу свойства быть общим). 

 Вьяса: «Хотя видимое исчезло для одного пуруши, который осуществил свою цель, однако оно не исчезло для другого пуруши по причине свойства быть общим для всех. Видимое перестало существовать для мудрого Пуруши, но не для лишенных мудрости субъектов опыта, которые еще не реализовали свою цель. Таким образом, видимое становится для них объектом действия – видения – и обретает собственную форму через посредство внутренней формы другого. И поэтому в силу того, что способность видения и способность быть видимым обладают свойством вечности, их соединение объясняется как не имеющее начала во времени». 

 Сарасвати: «Можно сказать, что когда чистое сознание, которое проходило через различные фазы эволюции, через испытание различного рода опыта, достигает состояния освобождения, тогда пракрити становится для пуруши несуществующей. Однако когда пуруша освобождается, когда его цель достигнута и познание как бы стало несуществующим для этого пуруши, восприятие индивидуумом фактически может продолжаться: он будет видеть, слышать, двигаться и т. д. Это состояние дживанмукти, в котором человек не прекращает свое существование. Люди дживанмукти продолжают действовать в царстве пракрити. Вопреки тому, что они свободны, пракрити продолжает свою работу, потому что это общее свойство ума, читты, чувств и т.д. Поэтому они продолжают получать опыт в этом мире и не умирают сразу после достижения дживанмукти». 

Сутра 23. Сва-свами-шактйо сва-рупопалабдхи-хету санйога (Целью соединения пуруши и пракрити является испытание на опыте своей истинной природы и достижение в себе самих сил соответственно пуруши и пракрити). 

 Загуменнов: «Благодаря соединению, или ассоциации пуруши и пракрити, совершается познание объектов. Постижение (упалабдхи) "зримого" есть опыт (бхога), в то время как постижение зрящего в его истинной природе (сварупа) есть освобождение (апаварга). Истинное познание (даршана) есть средство "разъединения" (вийога) пуруши и пракрити, т.е. освобождения. Познание, видение есть противоположность невидения (адаршана). Неразличение (адаршана) – причина "соединения". Знание само по себе не ведет к освобождению. Отсутствие незнания ведет к исчезновению "связанности" (бадха), это и есть освобождение. Истинное знание уничтожает причину связанности и поэтому является причиной освобождения (кайвалья-карана)». 

 Вьяса: «Пуруша-господин связан с видимым, то есть своей собственностью в целях видения. То, что является восприятием видимого в результате такого соединения, есть опыт, а то, что является постижением внутренней сущности Видящего, есть освобождение. 

 Соединение имеет место, пока не наступает прекращение действия – видения; поэтому видение называется причиной разъединения. Видение и отсутствие видения представляют собой пару противоположностей, поэтому отсутствие видения называется причиной соединения. 

 Видение здесь не выступает причиной освобождения. Уничтожение оков достигается именно вследствие отсутствия незнания. Это и есть освобождение. При наличии видения исчезает отсутствие видения, которое и есть причина оков. Поэтому видение, то есть знание, называется причиной абсолютного разъединения». 

Сутра 24. Тасья хетур авидья (Причиной соединения пуруши и пракрити является неведение-авидья). 

 Вьяса: «Неведение – это след бессознательного впечатления, обусловленного ложным знанием, – таково значение данного понятия. Буддхи, пропитанный следами прошлых впечатлений от превратного знания, не постигает истинной сущности Пуруши, хотя это является целью его деятельности, и возвращается к выполнению своей обычной функции. Однако тот буддхи, который приходит к постижению Пуруши, достигает цели своей деятельности. Функция его исчерпана, отсутствие видения устранено, и, поскольку причин оков больше не существует, он не возвращается к выполнению своей прежней функции». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 10-14 второй главы       На сообщения       Майя - космическая иллюзия?




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Наули крийя

вложить деньги в интернете
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Будем рады вашему отзыву!

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены