Пользовательский поиск

четверг, 9 июня 2016 г.

Йога сутры и когнитивное самадхи Часть 2.

Продолжая критический разбор комментариев в свете Йога сутр и современной практики йоги, обозначенной в блоге у А.Сафронова и начатого мной в предыдущем посте. Сразу прошу прощения, если ход моих мыслей будет несколько сложен для восприятия, но надеюсь максимально разъяснить что к чему в дальнейшем...

    Тему я озаглавил как «Йога сутры и когнитивный экстаз (самадхи. Опять возвращаясь к основной идее поставленной автором, суть которой состоит в том, что у Патанджали отсутствует связь самадхи (постижение, объединение с идеей, предметом или объектом исследования) с такими понятиями как сампраджнята (процесс мышления, содержащий основную идею о предмете или объекте, т.е. с сохранением субъектно-объектной связи) и асампраджнята (процесс мышления или уже не мышления, а состояние сознания без содержания основной идеи о предмете или объекте, полная тождественность с ним, слияние субъекта и объекта исследования в единое целое). Исходя из вышеперечисленного автор вообще опускает второй вид постижения - асампраджнята самадхи, выделяя только сампраджнята самадхи как единственный способ познания реальности, аргументируя вышесказанное тем, что в Йога сутрах понятие сампраджнята вообще не упоминается в связи с сампраджнята самадхи, и уж тем более с асампраджнята, которого в исходном тексте попросту нет. Сампраджнята и самадхи добавлены комментаторами сутр намного позднее.

    Поэтому поводу могу сказать следующее: считать Патанджали только лишь философом, структуризатором системы, а не, и прежде всего, мистиком и практиком, чревато впасть в ловушку интеллектуализаторства. Это первое, и второе, можно искать доводы, применимо ли вообще самадхи к категориям сампраджнята и асампраджнята. Можно жонглировать терминами и оспаривать мнения других авторитетных комментаторов. Например, когнитивные процессы сампраджнята приводят к постижению самадхи более низкого порядка, а состояние "асампраджнята" получается, вообще в таком термине не нуждается. Значит когнитивное самадхи условно в "ковычках" сампраджнята, что тоже лишь подразумевается, и будет единственным способом предложенным Патанджали? Другой вопрос, а зачем тогда вообще разграничивать два вида самадхи? Опять-таки подразумевается, что когнитивным способом мы сможем прийти к трансцендентному опыту - асампраджнята, выходящему за рамки интеллектуального постижения, а не только лишь последовательным размышлением всей пьесы от начала спектакля к финалу и возгласу эврика, как сумме итогового решения. Но, тем самым мы возвращаемся опять к философским вопросам, о чем я уже указал в пункте №1. К этому вопросу мы еще вернемся, идем дальше...

    По поводу сутры 1.19 полный фарс, откуда там взялись Гумилевские пассионарии и апассионарии (интеллектуальная элита и обыватели?) Изображение людей ушедших из мира и не занимающихся само исследованием, вот и все. Чисто логически все же просто, зачем так усложнять? И причем здесь трансперсональные потребности и творческие личности, которым не нужны инсайты и самадхи? Да, в шастрах встречается такое понятие как дживан мукти, освобожденной души при жизни - противовес окончательному освобождению, видеха мукти Веданты, возможному только после физической смерти. Пракритилайянам - и такое понятие можно встретить в йогичекой литературе, как йогина слившегося с пракрити (Мула-пракрити, принцип Махат или Хираньягарбха, золотого зародыша материальной первоосновы), у Патанджали это Ишвара, как прообраз Вселенной. В таком случае йогин не достигает окончательного освобождения и имеет все шансы воплотиться вновь. Но не будем уходить в глубокую эзотерику, остановимся лишь на тех, кто развоплощен и покинул этот мир и тех, кто имеет драгоценность человеческого рождения. А это, как мы знаем, основное звено необходимое для возможности духовной реализации.

    Следуем далее, допустим логические умозаключения имеют решающее значение в Йога сутрах, но зачем стольким авторитетным источникам вводить эзотерическую составляющую йоги, а именно асампраджнята, как знание за пределами субъектно-объектной мудрости, о чем я уже упоминал в самом начале? Ведь основная цель философии, любой, ответы на вопросы, кто я, зачем я здесь и почему земля круглая? Тогда можно было бы ограничиться и прикладным экзотерическим значением Йога сутр, описанным в начале третьей главы, а именно, как использовать процессы мышления и не задаваться подобными вопросами. Ведь в любом этносе - носителе определенной духовной культуры, всегда были вопросы экзистенциального характера. Тем более в восточноазиатских этнографических группах, где социальное положение могло складываться и не лучшим образом. Вот вы, Андрей Григорьевич, говорите о современном использовании дзенских коанов, и что? Зачем одни ментальные конструкции совершенствовать другими? Типа "корпускулярно-волновым дуализмом" и "демократией"? Ведь ответ предполагает и новое решение. Дзенские коаны как раз и создавались с целью выхода за пределы подобного рода решений, в состояние асампраджнята. Безусловно Йога сутры несут экзотерическую направленность, но они также и эзотеричны. Ведь следуя логике сутр - нирвикальпа самадхи идет вслед за савикальпа самадхи Веданты. А следуя вашей логике всю Йога сутру можно построить на материальной, западно-экзотерической модели познания мира.

    Продолжая тезис и антитезис, выскажу согласие с автором по поводу моментальных прозрений в ходе самьямы. И автор, верно проводит закономерности в сфере санскритской грамматики. Но не будем забывать, что Йога сутры не ставили перед собой задачу философского дискурса между другими школами и системами, иначе аналитический дискурс превалировал бы над гнозисом-знанием, когда теория начинает подменять практику, как это получилось, например, в школах греческой философии. И не было бы такого напора на мистическую составляющую Раджа йоги, хотя она у Патанджали открыто и не упоминается, а внедрилась гораздо позже, в средние века, с расцветом хатха-йоги.

    Как и любая философская система выводит сознание за пределы принятых концепций, так и Патанджали дает нам различные способы для исследований. Поэтому Йога сутры и актуальны до сих пор. Физики найдут подтверждение и развитие своих взглядов, психологи и физиологи своих, мистики и теологи своих. При этом каждый идет своей дорожкой, своими способами мышления и восприятия реальности. А истина всегда где-то рядом. Она одна для всех, но вот реализуется по-разному. Правильно сказал автор, что экзистенция представляет собой выход за пределы своих защитных механизмов как основы развития. Конечно, в этой связи просто не стоит обращать внимания на негативные соображения автора по поводу религиозности как таковой.

    И последний, на сегодняшний момент критического анализа, аргумент. Почему автор не беспристрастно смотрит на комментарии к сутрам других авторитетных источников, каждого со своей точкой зрения? Разве таким образом мы сами не можем попасть в ловушку превратного понимания по Патанджали? Например, критикуя точку зрения Вьясы и приписывая ему влияние буддизма, соблазну которого он яко бы поддался, введя в свою систему рассуждений? Но из Вьяса бхашьи мы ясно видим его полемику с буддийскими школами, где он основательно раскрывает несостоятельность идей буддийских ученых, что, кстати, делают и наши современники Сатьянанда Сарасвати и Кришнамачарья.
 

 

Продолжение следует…





 Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 1       На сообщения       Медитация - развенчание мифов



Понравилась статья?

Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте

Еще статьи по теме:
Бхагавад гита
Время в квантовой физике и философии
Психология и Йога
Медитация - развенчание мифов


Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

Комментариев нет:

Отправить комментарий

Будем рады вашему отзыву!

Related Posts Plugin for WordPress, Blogger...

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены