Пользовательский поиск

суббота, 23 сентября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 1-6.

  Продолжаем разбирать комментарии на Йога сутры Патанджали. Мы с вами переходим к третьей главе, называемой Вибхути Пада - главе о сверх способностях или возможностях, развиваемых на высших этапах практики (56 сутр). В общем, это уже для тех, для кого управление вниманием и поведением ума становится повседневной нормой и особо не нуждающихся в предварительных практиках, таких как асаны, пранаяма, пратьяхара (управление чувствами). Это как бы само собой разумеется и не обсуждается :)



  Глава третья. ВИБХУТИ ПАДА (56 сутр).

  В сутрах с 1 по 6 рассматриваются внутренние средства йоги - дхарана, дхьяна и самадхи: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 1-3 а так же вводится понятие саньямы: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 4-6.

  В сутрах с 7 по 10 описывается разница между внутренними и внешними средствами йоги - в том числе и по отношению к нирбиджа самадхи, и определяется "ниродха паринама": Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 7-10.

  В сутрах с 11 по 15 определяются "самадхи-паринама" и "экаграта-паринама", а так же выводтся связь между паринамами (трансформациями) сознания и изменениями как в органах чувств, так и в элементах мироздания: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 11-15. Следует отметить, что это достаточно сложные для прочтения сутры и комментарии как Вьясы, так и Вачаспати Мишры основаны во многом на полемике с буддистскими философами.

  С 16-ой сутры начинается описание непосредственно сверхъестественных способностей, обретаемых с помощью саньямы: знание прошлых жизней, способность понимать язык всех живых существ, получать знание о ментальности других людей: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 16-20.

  В сутрах 21-22 описывается как йог может стать невидимым, бесшумным и т.п. Следует отметить, что во многих изданиях сутра 22 пропущена. В сутре 23 описывается как йог может предсказать время своей смерти, в сутре 24 - как йог укрепляет силу доброжелательности, в сутре 25 - просто физическую силу. Сутра 26 посвящается знанию тонкого, скрытого и удаленного. Сутры 27-29 описывают как йог познает Вселенную - звезды и их движения: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 21-29. Это, кстати, очень интересные сутры - особенно комментарии к ним Вьясы - так как они соответствуют не современным научным знаниям, а религиозной космологии средневековой Индии.

  В сутрах 30-35 описываются сиддхи, достигаемые при саньяме на различных участках тела: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 30-35. Однако, далеко не факт, что данные телесные центры соответствуют чакрам тантры, хатха-йоги и тем более чакрам, описанным в современной мистической литературе.

  В сутрах 36-38 затрагивается вопрос разделения опыта сознания, относящегося к гунам, и опыта чистого сознания, относящегося к Пуруше, а также описываются сиддхи, возникающие в результате постижения Пуруши: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 36-39.

  В сутрах 40-41 рассматриваются сверхестественные способности, получаемые благодаря регуляции процессов, ответственных за жизнедеятельность (внутреннею энергетику). В сутрах 42-43 вводится тема акаши, особого вида пространства, и ее роли в процессе обретения совершенных способностей. В сутре 44 Патанджали определяет "реальную деятельность сознания вне тела" как Великую бестелесную. Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 40-44

  В сутрах 45-50 перечисляются совершенные способности как результат саньямы на пяти аспектах "великих элементов", пяти аспектах органов чувств и как результат знания различия между саттвой и Пурушей. Йога сутра Патанджали. Глава третья.
Сутры 45-50




Сутра 1. Деша-бандхаш читтасья дхарана (Дхарана (концентрация) - это фиксация сознания (читты) на одном определенном объекте). 

 Согласно Вьясе дхарана представляет собой концентрацию сознания на одном выбранном объекте. При этом следует отметить, что Вьяса в своем комментарии выделяет какие объекты могут быть использованы для концентрации: «пупочной чакре, на лотосе сердца, на лучезарном центре в голове, на кончике носа и на прочих подобных местах на теле (т.е. на внутренних телесных локусах) или же на внешних объектах». Здесь Вачаспати Мишра уточняет, что сознание может вступать в непосредственное отношение связи только с внутренними локусами, но не с внешними объектами, так как с внешними объектами сознание по своей природе не может вступать в непосредственное отношение. Поэтому в Вьяса-бхашье сказано: "Только посредством своего развертывания", т.е. только посредством познания. Как этот момент поясняет Б.Зануменнов: «В случае объектов, находящихся внутри тела, ум фиксируется непосредственно через ощущение. В случае же внешних объектов он фиксируется посредством органов чувств. Под внешними объектами понимается звук, формы и т. п.».
 Свами Сарасвати: «Итак, дхарана означает заключение ума в одну точку, один объект или одну область. Есть хороший пример однонаправленности внимания, который приводится в Махабхарате. Во время обучения Пандавов стрельбе из лука их гуру Дрона спросил их, какой объект они видят. Арджуна ответил, что видит просто глаз птицы, которая является мишенью, и ничего более. Это пример концентрации.
 Когда ум сконцентрирован на точке, восприятие становится интенсивным. Когда глаза закрыты, объект, которым может быть мысль, какая-либо идея или слово, проявляется более явственно. Сконцентрированный ум не движется и не покидает точку концентрации. Если он движется, это называется викшепа. Викшепа означает колебание. В концентрации не должно быть осознавания ничего, кроме деши. В дхаране существует осознание объекта, которое в процессе концентрации время от времени прерывается. Осознание может быть прервано, если вы слышите посторонний звук или в ум приходят различные мысли. Таким образом, дхарана включает концентрацию сознания с прерываниями. Иногда прерывания бывают настолько сильными, что трудно снова сконцентрироваться. Это называется викшепа. Это нарушение, отвлечение внимания. Начинающий всегда испытывает эту трудность. Иногда ему удается поставить свой ум обратно на место, иногда нет. Это происходит в том числе потому, что неустойчиво физическое тело. С малейшим движением тела сердце начинает биться быстрее, дыхание также усиливается, и это дает начало отвлечению. Когда тело абсолютно устойчиво как камень, концентрация становится непоколебимой. Вот почему устойчивость позы очень существенна». 

Сутра 2. Татра пратьяика-таната дхьянам (Дхьяна (созерцание, медитация) – это непрерывная сфокусированность однородного сознания на объекте концентрации (дхараны)). 

 В отличии от предыдущей, эта сутра уже отличается разнообразием неоднозначных комментариев.
 Согласно Вьясе созерцание (дхьяна) определяется как сфокусированность однородных, т.е. не нарушаемых другим содержанием, состояний сознания на выбранном объекте. Б.Загуменнов, который обычно следует Вьясе, здесь почему то сужает понятия «состояния сознания» до «идей»: «дхьяна – непрерывное течение идей». Наверное, это попытка популярного изложения для массового читателя. Ну, в смысле вольной интерпретации этой сутры на первом месте стоит таки Раммурти Мишра с его: «постоянное и непрерывное внушение в состоянии концентрации называется дхьяной». Причем свести «внушение к ошибке переводчика как то не получается, ибо он поясняет, что «под "внушением" здесь подразумевается умственное усилие, мысленное внушение. Внушение голосом помогает в тех случаях, когда ум не способен концентрироваться; оно используется для внушения другим людям».
 Комментарий Сарасвати вообщем то соответствует Вьясе: «Если в дхаране осознание становится настолько непрерывным, что отсутствуют перерывы или прерывания, вызванные, например, какой-либо посторонней мыслью, тогда дхарана замещается дхьяной, т. е. превращается в нее. В дхьяне имеет место непрерывный поток сознания». Однако он добавляет следующий существенный момент:
«Если вы представляете перед внутренним взором определенный объект, не следует допускать, чтобы этот объект был единственным содержанием сознания. Вы должны также осознавать, что вы практикуете дхьяну. Это важно. Иногда вы можете забывать про объект, но при этом будет оставаться осознание самого процесса дхьяны, который называется сакши бхава. Иначе, что обычно бывает, если в течение концентрации ваш ум ускользает, у вас не будет возможности знать об этом. Это не должно случаться. Таким образом, дхьяна включает две вещи: одна — нерушимый, непрерывный поток сознания единичного объекта и вторая — осознание дхьяны, т. е. осознание того, что вы практикуете не нарушаемую концентрацию. Эти два вида осознания идут бок о бок». 

Сутра 3. Тад эвартха-матра-нирбхасам сва-рупа-шуньям ива самадхи (Когда дхьяна лишается собственной формы и проявляется только как форма созерцаемого объекта, тогда наступает самадхи). 

 Эта также непростая сутра. Популяризаторы йоги на Западе, типа Вивекананды, явно обходят сложные моменты, ограничиваясь общими словами: «Это – когда в созерцании отбрасываются все формы. Предположим, я созерцал книгу и постепенно успел сосредоточить на ней мысль и воспринимать только внутренние впечатления, смысл, не выраженный ни в какой форме, – это состояние Дхианы называется Самадхи». Рядом с ним и Б.Загуменнов: «Это полнейшее спокойствие, умиротворенность ума. Когда поток психики настолько сосредоточен на объекте, что исчезает сознание познающего (само-сознание) и процесса познания и осознается лишь познаваемое (объект), – это сампраджнята-самадхи». Ну Раммурти Мишра развивает тезис об внушении: «В самадхи внушение достигает своего совершенства – состояния бытия и становления».
 Комментарий Вьясы более сложен: «Когда созерцание (дхьяна) проявляется лишь как форма созерцаемого объекта, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во внутренней сущности созерцаемого объекта оно называется сосредоточением (самадхи)». Это пытаются раскрыть Е.П. Островская и В.И. Рудой ссылаясь на комментарий Вачаспати Мишры (не путать с указанным выше Раммурти Мишра): «дхьяна "высвечивается" (nirbhasyate) лишь как форма созерцаемого объекта, и это означает, что она проявляется как форма объекта созерцания (dhyeyakara), но не как форма самой дхьяны (dhyanakara). То обстоятельство, что сосредоточение определяется также в качестве дхьяны, "лишенной своей формы", осмысляется посредством термина shunya ("пустая"). Это состояние достигается "благодаря полному растворению во внутренней природе созерцаемого объекта". Но если дхьяна лишена собственной формы, то как может появиться объект созерцания? Поэтому далее сказано: "...как если бы". [Вьяса] объясняет причину этого: "...благодаря полному растворению во внутренней природе (т.е. сущности) созерцаемого объекта".
 Об этом сказано также в Вишну-пуране: "Постижение его внутренней сущности, свободное от ментального конструирования (kalpana – концептуализация), то, что должно быть реализовано манасом в углубленном созерцании, называется сосредоточением". Здесь - ментальное конструирование (концептуализация) есть различение процесса созерцания (dhyana) и объекта созерцания (dhyeya). Сосредоточение – то, что лишено такого различения. Таков смысл комментария Вьясы по мнению Вачаспати Мишра.
 В этом же ключе пишет и Сарасвати: «В дхаране концентрация прерывается, в дхьяне она непрерывна, тогда как в самадхи она становится одной с артхой, т. е. объектом концентрации. Им может быть грубый объект или тонкий. В самадхи нет осознания того, что вы практикуете концентрацию.
 Иногда говорят, что в состоянии глубокой концентрации объект исчезает. Но эта сутра говорит нам, что объект не исчезает; наоборот, он единственный преобладает. Таким образом, если вы концентрируетесь на АУМе, символ АУМ, называемый артхой, в самадхи будет присутствовать. Он не будет исчезать и один будет сиять в сознании.
 Объект медитации становится все яснее и яснее, его присутствие в сознании становится все более ярким по мере того, как вы идете все глубже в стадиях самадхи. Кроме того, существует другой важный момент. Не остается осознания своего собственного опыта. Нет даже осознания, что вы практикуете концентрацию. Таким образом, существуют две характеристики самадхи: одна — сияет один объект и вторая — нет осознания процесса или себя. Поскольку в самадхи нет другого осознания,. кроме объекта, кажется, что ум не функционирует. Но это не пустота ума, поэтому используется слово «ива».
 Хотя ученик продолжает делать успехи, продвигаясь по пути концентрации, в начале имеет место концентрация, которая время от времени прерывается. Так, в течение какого-то времени концентрация продолжается, но внезапно происходит прерывание. Это первая стадия. Во второй стадии становится больше дхьяны и меньше прерываний. В третьей стадии вы начинаете с дхараны, немедленно входите в дхьяну и внезапно приходит пустота. Это первая стадия самадхи: вы помните объект, но нет другого осознания.
В действительности ум или сознание не уничтожается, он только временно кажется несуществующим, потому что вы не осознаете ни себя, ни процесс концентрации». 

Сутра 4. Трайям экатра саньяма (Практикуемые вместе дхарана, дхьяна и самадхи называются саньяма). 

 Как пишут Е. Островская и В. Рудой: «Высшая дисциплина сознания, санъяма, в системе Патанджали выступает в роли общего обозначения собственно психотехнической процедуры. По Вачаспати Мишре, термины dharana (концентрация), dhyana (созерцание) и samadhi (сосредоточение) употребляются в текстах этой школы в близком значении, и "было бы излишне трудоемким каждый раз приводить соответствующий термин (samjna); поэтому для краткости Вьяса говорит об их терминологическом употреблении (paribhasha) в сутре: "Эти три вместе называются санъяма". 

 Если попытаться проанализировать этапы собственно психотехнической процедуры в контексте эпистемологической установки системы Патанджали, то необходимо иметь в виду, что ментальное конструирование как характеристика познавательной деятельности, концептуализация воспринимаемой реальности, выступает в виде различения между процессом созерцания (dhyana) и его объектом (dhyeya). В состоянии самадхи это различение устраняется». 

 Последний абзац в более популярной форме раскрывает Сарасвати: «Самьяму нельзя назвать полной до тех пор, пока три процесса концентрации не будут сплавлены в один. Объект медитации должен стать чрезвычайно ясным, и не должно быть осознания себя. Объект может иметь отношение к телу, уму или обществу или быть каким-то личным предметом и т.д., но обязательны указанные два фактора. Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т. е. дуального осознания. Вы осознаете ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой — во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите только вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится все яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание собственной личности. Это называется самадхи. Эти три процесса, взятые вместе, известны как самьяма». 

 В отношении этой сутры можно отметить, что в переводах встречаются варианты транскрипции: "санЪяма", "санЬяма", "саМьяма". 

Сутра 5. Тадж-джайят праджнялока (Благодаря овладению саньямой возникает свет мудрости). 

 Здесь переводчики и комментаторы столкнулись с вопросом правильной интерпретации термина «праджнялока». 

 Е. Островская и В. Рудой комментируют сутру следующим образом: «результат практики санъямы – устойчивый "свет мудрости", мудрость сосредоточения, пребывающая в "незамутненном потоке" (nirmalapravaha), к которому не примешиваются другие содержания сознания (pratyaya)». 

 Вивекананда пишет, что «Предметы знания бесконечны и разделяются на грубые, более грубые и самые грубые, тонкие, более тонкие и самые тонкие и т. д. Самьяма должна сначала применяться к грубым предметам, и, когда вы начинаете получать знание о них, ее следует немедленно и постепенно применять к тонким предметам». Шри Кришнамачарья полагает, что «исследование самьямой выбранного объекта ведет к полному постижению объекта во всех его аспектах». 

 А вот Сарасвати полагает, что «праджнялока» - это «высокое осознание»: «Когда продолжается созерцание объекта и когда он становится очень ясным, в течение этого времени нет осознания личности, это называется состоянием самьямы. Оно дает начало более высокому осознанию объекта концентрации. Если вы медитируете на АУМ, он проявляет себя наиболее ясно в более высоком осознании. 

 Когда я глазами вижу какую-либо вещь, это чувственное осознание. Когда я закрываю глаза и пытаюсь видеть этот объект, это ментальное осознание. Когда этот объект, например АУМ, приходит в форме некоей тени, это более глубокое осознание. Когда он внезапно начинает светиться изнутри со всей своей ясностью и яркостью, это называется более высоким сознанием. 

 Какое-то время ученик может осознавать свое тело, свое существование, свое сознание и вещи внешнего мира, но затем их осознание снова теряется. Символ или объект ясно сияет. Затем снова сознание отвлекается. После этого объект снова ясно сияет в чидакаше, и здесь теряется осознание себя. В этом состоянии происходит проявление праджни. Это называется праджнялока, что означает пробуждение света более высокого знания, в котором объект медитации светится самым ясным образом». 

Сутра 6. Тасья бхумишу винийога (Саньяма применяется поэтапно). 

 В комментариях к этой сутре есть различия в вопросе «что подразумевается под этапами (стадиями) применения саньямы. По мнению Б.Загуменнова эта сутра означает, что : «Не усовершенствовавшись в низших, нельзя достичь более высоких ступеней самьямы». Вивекананда совсем уходит от темы и считает, что эта сутра просто «предостережение: не пытаться идти слишком быстро». 

 Шри Кришнамачарья пишет, что: «Самьяма должна развиваться постепенно. Объект самьямы должен выбираться в соответствии с нашими потенциальными возможностями его исследования. Мы должны начать с наиболее простых объектов. Еще лучше, если их можно исследовать различными способами. Тогда наши шансы существенно возрастают. Предполагается, что неоценимую помощь в выборе объекта окажет наставник, хорошо знающий нас и наши возможности». 

 Раммурти Мишра полагет, что в сутре речь идет о применении саньямы к различным «планам сознания» (явно теософский и оккультный термин): «Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тот, кто не овладел низшими стадиями и планами сознания, не может перепрыгнуть на следующий план. Если он не овладел саньямой на низшем плане, как он сможет достичь ее на высшем? А при отсутствии саньямы на высшем плане, как может проявиться свет этого высшего плана»? 

 Сарасвати считает, что речь идет о все более и более тонких состояниях сознания: «Самьяму следует практиковать к различным объектам. Это более тонкие стадии сознания, называемые бхуми. Другими словами, это состояния витарки, вичары, ананды и асмиты. Это применение самьямы к более тонким стадиям должно осуществляться не только в состоянии самадхи, но и во всех стадиях садханы. Это применение является очень трудным процессом. Предположим, ученый взялся за решение определенной проблемы, принадлежащей к чувственному миру. В течение всей своей работы, на различных ее стадиях он думает о ней. Происходит непрерывное мышление и осознание. Это есть некий вид самьямы, посредством которой он приходит к познанию истины, лежащей в основе этой проблемы. В его состоянии глубокой поглощенности проблемой истина показывает себя ему. Он созерцает эту истину и в дальнейшем приходит к познанию еще более глубокой истины. Он занимается только ею и отбрасывает предыдущую истину. Затем он не думает ни о чем, кроме нее, и, в конце концов, в третьей стадии приходит к основополагающему факту, который обнаруживает себя. Подобным образом санньясин или ученик йоги, практикующий самьяму сначала на грубом объекте, постепенно идет к базовому основанию проблемы. Когда новая идея, новая истина показывает себя, он хватается за нее и идет к еще более тонкой и глубокой истине. В конце концов, он подходит к центральному факту, который вне каких бы то ни было отношений с майей. Он сталкивается с основной реальностью или истиной, которая скрывается за именем и формой. Это называется применением самьямы». 

 Вачаспати Мишра так же подробно разбирает эту сутру: «В каких же случаях применение санъямы приносит свой плод? Патанджали поэтому говорит: "Ее применение – поэтапно" (на разных ступенях)» При этом, Вачаспати Мишра уточняет значение слова ступень (стадия, уровень, этап): «Ее применение должно относиться к тому уровню, который еще не превзойден и который следует непосредственно после превзойденного уровня. Когда дискурсивное сосредоточение (savitarka samadhi) на "грубом" объекте (sthulavishaya) отработано посредством санъямы, ее последующее применение относится уже к недискурсивному (nirvitarka) сосредоточению, которым йогин еще не овладел. Когда и это сосредоточение отработано (vashikrite), санъяма применяется к рефлексивному (savichare) сосредоточению. Подобным же образом – к нерефлексивному (nirvichare) сосредоточению. После того как достигнуто совершенство в практике сосредоточения (samapatti) на "грубом объекте, введено (avatanta) сосредоточение на "тонком" (sukshma) объекте». 



Видео уроки по йоге111 - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Паривритта-Баддха-Паршваконасана — Поза обратного бокового угла       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Сутры 7-10 третьей главы.




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Крийя йога
Асаны и хатха йога
Йога сутры Патанджали
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 1

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 16 сентября 2017 г.

Паривритта-Баддха-Паршваконасана — Поза обратного бокового угла

parivrtta — поворот в обратную сторону; baddha — связывать; parsva — бок, сторона; kоnа — угол

Асана относится к тренировочным видам практики на скручивание позвоночника.



Описание взято из книги Лесли Каминофф "Анатомия йоги". Иллюстратор: Шэрон Эллис. Перевод: Борич С.

 Классификация и уровень сложности

Асимметричная стойка с поворотом туловища высокою уровня сложности. 

  Движения костей и суставов
— Опускание и сведение лопаток;
— приведение руки в правом плечевом суставе;
— в левом плечевом суставе сначала отведение, а потом приведение;
— разгибание и поворот плечевых суставов внутрь;
— разгибание локтевых суставов;
— вращение позвоночника.

Согнутая нога.
— Сгибание и приведение ноги в тазобедренном суставе;
— сгибание коленного сустава;
— тыльное сгибание голеностопного сустава.

Выпрямленная нога.
— Разгибание и приведение ноги в тазобедренном суставе;
— разгибание коленного сустава.

  Вращение позвоночника задействует выпрямляющие его мышцы и внутреннюю косую мышцу живота на стороне туловища, обращенной вверх, а также поперечно-остистые мышцы спины, мышцы — вращатели позвоночника и наружную косую мышцу живота на стороне туловища, обращенной вниз (к согнутой ноге). Все мышцы, разгибающие позвоночник, активно противодействуют его сгибанию, вызванному положением рук.
  Руки, сведенные в «замок», включают в работу надостную мышцу, чтобы удержать головку плечевого сустава в суставной сумке, а также подлопаточную мышцу, большую круглую мышцу, широчайшую мышцу спины, большую и малую ромбовидные мышцы. При этом растягивается верхний пучок трапециевидной мышцы, большая и малая грудные мышцы, передняя зубчатая мышца, надостная мышца, подостная мышца, малая круглая мышца, задний пучок дельтовидной мышцы и клювовидно-плечевая мышца.
  Руки в «замке» пытаются согнуть позвоночник, что в сочетании с его вращением создает очень большую нагрузку на суставы и межпозвоночные диски. Поскольку эта поза требует очень больших усилий, можно, используя в качестве точки опоры ногу, применить эффект рычага рук, сведенных в «замок», чтобы дать необходимую свободу движений позвоночнику. Поскольку поясничный отдел позвоночника почти не способен к осевым вращениям, то основная нагрузка будет приходиться на суставы, находящиеся выше и ниже его, — крестцово-подвздошный и суставы одиннадцатого и двенадцатого позвонков грудного отдела.

  Препятствующие факторы и примечания

  Передняя верхняя поверхность суставной капсулы плеча очень уязвима.
  Сведение рук в «замок» с одновременным поворотом внутрь и разгибанием плечевых суставов оказывает сильное давление на эту часть капсулы, особенно если при этом ограничена подвижность лопаток. К сведению рук в «замок» вообще надо подходить очень осторожно, поскольку при этом проявляется эффект рычага, увеличивающий нагрузку на суставы.

  Дыхание

  Эта поза схожа с позой обратного треугольника, но является более сложной, поскольку в данном случае выше требования к силе, удержанию равновесия и гибкости. Чем больше растянуты мышцы тазовой области, тем легче удерживать равновесие и дышать. Здесь верхняя часть тела тесно «связана», что создаст существенные трудности для работы диафрагмы, брюшной полости и грудной клетки.




  И еще можно вспомнить советы по поводу всей практики йоги в Йога сутрах первой главы:

Сутра 13: Татра стхитау ятно'бхьяса (Практика – это непрерывное усилие в стремлении контролировать вритти). 

Сутра 14: Са ту диргха-кала-наирантарья-саткарасевито дридха-бхуми (Практика становится прочно укорененной только тогда, когда ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с должным вниманием). 

 Согласно Вьясе смысл сутры заключается в том, что практика (абхьяса) становится устойчивой только тогда, когда в результате длительных занятий, устремленности и настойчивости ее цель уже не может быть подавлена внезапно возникающими санскарами. 



В следующих постах мы продолжим знакомство с разными комментариями на Йога сутры Патанджали, 3 главы - Вибхути пада - Главы о совершенных способностях.

Видео уроки по йоге111 и другим системам и направлениям йоги - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по системе йога111 - http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials. Магазин видео, аудио и других информационных источников.


 Асаны для работы с чакрами       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 1-6.




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 9 сентября 2017 г.

Асаны для работы с чакрами

С помощью предложенных ниже асан можно развить в себе полезные черты характера, присущие людям, у которых та или иная чакра сильно выражена от природы.

  
МУЛАДХАРА


(эти асаны помогут доводить начатые дела до конца и ощущать себя надежным и стабильным):

- Тадасана (поза горы)

- Уттанасана (поза интенсивного растяжения позвоночника)

- Дандасана (поза посоха)

  
СВАДХИСТАНА


(эти асаны помогут получать от жизни больше удовольствия и радовать своим жизнелюбием других):

- Врикшасана (поза дерева)

- Упавишта Конасана (поза вытянутого угла)

- Джану-Ширшасана (голова к колену)

  
МАНИПУРА


(эти асаны помогут стать деятельными и уверенными в себе):

- Вирабхадрасана (поза воина)

- Навасана (поза лодки)

- Урдхва Прасарита Падасана (Поза с ногами под углом 90 градусов )

  
АНАХАТА


(эти асаны помогут научиться любить и прощать):

- Уштрасана (поза верблюда)

- Дханурасана (поза стрелка из лука)

  
ВИШУДДХА


(эти асаны помогут разбудить в себе творческое начало):

- Сасанкасана (поза кролика)

- Сарвангасана (поза березки)

- Симхасана (поза льва)

  
АДЖНА


(эти асаны поспособствуют тому, чтобы ваш разум всегда брал верх над эмоциями):

- Адхо Мукха Шванасана (поза собаки мордой вниз)

- Пашчимоттанасана (наклон к ногам)

- Адхо Мукха Врикша
асана
(Поза перевернутого дерева)

  
САХАСРАРА


(связь с космосом, источник интуитивного знания и информации):

- Ширшасана (стойка на голове)




Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по системе йога111 http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Йога111 - Парипурна Навасана - (поза полной лодки)       На сообщения       Паривритта-Баддха-Паршваконасана — Поза обратного бокового угла




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Йога111 - наклоны вперед - пашчимоттанасана
Ваши ягодицы в прогибах
Йога111 - Сурья Намаскар


Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 2 сентября 2017 г.

Йога111 - Парипурна Навасана - (поза полной лодки)

  Парипурна переводится с санскрита как «полный», «завершенный», нава означает «лодка». Поза лодки нашла своё широкое применение в большинстве школ йоги. Несмотря на всю кажущуюся простоту исполнения данная асана оказывает очень комплексное воздействие на всё тело.


  Балансируя на копчике, удерживая спину плоской и вытянутой,
поднять ноги (по началу можно сгибать ноги в коленях) так, чтобы бедра-корпус образовывали угол примерно 90 градусов.




Руки вытянуты параллельно земле, плечи расслаблены, опущены вниз, дыхание не прерывается.



  
Эффект

- Укрепляет мышцы спины
- Тонизирует абдоминальную область
- Согревает и дает энергию
- Развивает решительность и силу духа

  Противопоказания

- Боли в нижней части спины
- Грыжи позвонков
- Травмы подвздошно-поясничной мышцы
- Беременность

  Выполнение парипурна навасаны противопоказано при:

• беременности
• менструации
• аппендиците
• диарее
• заболеваниях кишечника в стадии обострения
• послеоперационном периоде
• острой боли в пояснице
• грыже пищеводного отверстия
• паховой грыже
• выраженных грыжах позвоночника
• грыже диафрагмы
• выраженной артериальной гипертензии


Выполнение пурна навасаны по системе йога111.



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по системе йога111 http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Йога111 - наклоны вперед - пашчимоттанасана       На сообщения       Асаны для работы с чакрами




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Ваши ягодицы в прогибах
Йога111 - Сурья Намаскар
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 26 августа 2017 г.

Йога111 - наклоны вперед - пашчимоттанасана

Пашчимоттанасана хорошо тонизирует почки, устраняет вялость брюшной полости, помогает в формировании правильной осанки, так же мягко массирует и омолаживает позвоночник, устраняя скованность в нем.
Поза растягивания спины поможет Вам сжечь жировые отложения в области бедер и поясницы, она так же способствует излечению импотенции, невралгии седалищного нерва, геморроя, различных заболеваний ног.




Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 19 августа 2017 г.

Простые 10 поз йоги, избавляющие от стресса

Стресс может быстро проникать в вашу жизнь и часто бывает трудно от него избавиться.

Йога оказывает успокаивающее действие на организм и многие позы имеют эффект снятия напряжения. Сету Бандхасана (Поза полу-моста) мягко растягивает спину и ноги, уменьшая боли в спине, снимает усталость и беспокойство. Еще один простой вариант: Бидаласана (поза кошки), снимает стресс и массирует позвоночник.

Посмотрите, чтобы узнать, как выполнить десять антистрессовых поз йоги, а также их преимущества для здоровья.

1.) Баласана (Поза Ребенка ) 

  Баласана успокаивает нервную систему, помогает справиться со стрессом и синдромом хронической усталости, успокаивает мозг.

Поза удлиняет лодыжки, растягивает мышцы бедер, колени и сухожилия, позволяет уменьшить жировые отложения в области бедер и живота.

- Баласана снимает напряжение в спине, плечах и грудной области.
- Она снимает усталость и помогает при головокружении, а также снижает стресс и беспокойство.
- Улучшает кровоснабжение мозга.
- В сочетании с глубоким дыханием нижним отделом диафрагмы, эта асана мягко массирует внутренние органы, при этом оказывает воздействие на позвоночник, бережно растягивая его.
- Снимает боль в шее и поясничной области (можно использовать йога пропсы для поддержки).
- Поза ребенка уравновешивает дыхание, успокаивает тело и ум.

2.) Сету Бандхасана (Поза Полу-моста) 

 Сету Бандхасана (поза полу-моста) помогает укрепить шейный отдел позвоночника и благотворно влияет на нервную систему.





- Сету Бандхасана растягивает грудную клетку, шею и позвоночник.
- Успокаивает мозг, помогает устранить стресс и легкую депрессию.
- Стимулирует работу органов брюшной полости, легких и щитовидной железы.
- Снимает усталость ног, производя на них некоторый омолаживающий эффект.
- Помогает облегчить симптомы менопаузы.
- Устраняет ощущение дискомфорта во время месячных, когда выполняется с поддержкой.
- Уменьшает беспокойство, усталость, боли в спине, головные боли, а также бессонницу.
- Применяется в лечебных целях при астме, высоком кровяном давлении, остеопорозе и синусите.

3.) Уттанасана. Наклон к стопам. (Вытягивание задней поверхности тела). 

 Уттанасана или, как ее называют в Бихарской школе йоги — Падахастасана — несложная поза, которая, тем не менее, часто является одной из ключевых во многих последовательностях поз.

- Уттана асана устраняет и предотвращает заболевания органов брюшной полости.
- Улучшает пищеварение.
- Борется с запорами.
- Помогает при газах в кишечнике.
- Устраняет лишние жировые отложения в области живота.
- Делает спину более гибкой, улучшает кровоснабжение и тонизирует спинные нервы.
- Поза успокаивает ум, снимает стресс и даже помогает при легкой депрессии.
- Хорошо растягивает подколенные сухожилия.
- Устраняет симптомы менопаузы.
- Снижает усталость и беспокойство.
- Облегчает головную боль и бессонницу.
- Подходит для устранения симптомов таких заболеваний, как астма, синусит, бесплодие и остеопороз.

4.) Гарудасана (Поза Орла ) 

 Гарудасана переводится с санскрита как поза орла. Гаруда – это орел. В индуистской мифологии Гаруда является царем птиц, сыном мудреца Кашьяпы и Дакши – богини ночи. Он также выступает в роли ездового животного Вишну.

- Гаруда асана укрепляет мышцы ног и рук.
- Растягивает и укрепляет лодыжки и голени.
- Растягиваются бедра, плечи и верхняя часть спины.
- Делает суставы рук и ног более гибкими и расслабленными.
- Тонизирует нервы.
- Улучшается концентрация и чувство равновесия.
- Помогает при пояснично-крестовом радикулите и других невралгиях, ревматизме и водянке яичка.

5.) Уттхита Триконасана (Поза вытянутого треугольника) 

 Уттхита и Паривритта Триконасана улучшает кровообращение нижней части спины, снимает боли в спине, укрепляет органы брюшной полости и мышцы бедер.







- Растягивание и укрепление ног: бедер, коленей и щиколоток.
- Растягивание мышц таза и талии, а также подколенных сухожилий, голеней, плеч, грудной клетки и мышц спины.
- Улучшение работы органов брюшной полости.
- Снятие стресса.
- Улучшение пищеварения.
- Устранение симптомов менопаузы.
- Облегчение при болях в спине, особенно на втором триместре беременности.
- Триконасана оказывает лечебный эффект при беспокойстве, плоскостопии, бесплодии, болях в шее, остеопорозе и ишиасе.

6.) Випарита Карани (поза Согнутой свечи) 

 Термин «viparita» означает «перевёрнутый, обратный, инвертированный», а тер­мин «каrаnа» - «причина, средство, принцип». В целом термин может означать «средство (в смысле позы) для обратного протека­ния процессов».
Название асаны указывает на изменение привычной ориентации, её называют антиортостатической.
 Йоги считают, что изменение положения тела относительно движения энергии вне тела (земная энергия движется от земли в космос и космическая - из космоса на землю), а также внутри тела влияет на изменения в направлении течения времени:
Когда человек стоит на ногах, он стареет когда человек стоит в Випарита Карани - омолаживается.

- Увеличение притока свежей крови к гипофизу и головному мозгу в целом, нормализация деятельности всей эндокринной системы.
- Улучшение процессов пищеварения.
- Нормализация процесса дыхания за счёт активизации брюшного дыхания.
- Помощь в лечении и профилактике геморроя, варикозного расширения вен, грыжи, нарушений мозгового кровообращения, атеросклероза.
- Омоложения организма.
- Настройка ума на состояние спокойствия и отрешённости.
- Последующее повышение остроты мышления и работоспособности.
- Уменьшение хронического стресса, неврозов, беспокойства.

7.) Уттана Шишасана (Поза потягивающегося щенка) 

 Уттана Шишасана Увеличивает диапазон движения в плечевых суставах и снимает боль в спине.







- Уттана Шишасана хорошо растягивает спину и раскрывает плечевой пояс.
- приносит успокоение уму, снимает стресс, помогает при бессоннице.
- Поза щенка хорошо также тонизирует тело.
- Дыхание становится более глубоким, так как диафрагма в этом упражнении увеличивается

8.) Бидаласана (Поза Кошки ) 

 Бидаласана — крайне важная поза для поддержания гибкости позвоночного столба и паравертебральных мышц. Эти мышцы расположены вдоль всего позвоночного столба с обеих сторон остистых отростков, часто они заметны визуально.


- Бидаласана увеличивает гибкость позвоночника;
- Укрепляет мышцы спины;
- Улучшает кровообращение в поясничной области;
- Уменьшает жировые отложения;
- Полезна для женщин так как лечит гинекологические заболевания.

9.) Ардха Ширшасана (Поза Дельфина) 

 Йогическая асана "поза дельфина" (ардха ширшасана) - динамическое упражнение, помогающее укрепить мышцы рук, плечевого пояса, груди, верхней части спины.
Поза дельфина - подготовительная асана к стойке на голове.
Развивает силу и выносливость.
Будьте внимательны к нюансам выполнения - постоянному расстоянию между локтями (длина локтя) и дыханию.

- Укрепляет мышцы рук, плечевого пояса, груди, верхней части спин.
- Развивает силу и выносливость.
- Раскрывает плечи, грудь и внутренние подмышки.
- Помогает при климаксе, астме, высоком кровяном давление, при плоскостопие и радикулите.
- Снимает боли в спине, усталость, стресс, и убивает депрессию.
- Помогает предотвратить остеопороз

10.) Сукхасана (Удобная Поза) 

 Сукхасана («удобная поза», «Поза портного», «сидеть по-турецки» «Сукха» с санскрита — счастье, удовольствие, комфорт) — асана в йоге. Поза используется при выполнении дыхательных упражнений, концентрации внимания и медитации. Часто сукхасану используют как подготовительную к сиддхасане.

- Сукхасана в сочетании с полным йоговским дыханием позволяет хорошо расслабиться.
- Укрепляются мышцы, нервы, кровеносные сосуды бёдер и ног, развивается подвижность суставов лодыжек, коленей, бёдер, исправляются дефекты позвоночника.
- Поза используется при выполнении дыхательных упражнений, концентрации внимания и медитации.




Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по йоге111 http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials. Музыка для занятий.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 54-55 второй главы       На сообщения       Йога111 - наклоны вперед - пашчимоттанасана




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Ваши ягодицы в прогибах
Йога111 - Сурья Намаскар

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 12 августа 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 54-55.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Подходим к окончанию второй главы Йога сутр - Садхана пада. В сутрах 49-53 мы рассмотрели йогическую практику регуляции процесса дыхания – пранаяму. И наконец, вторую главу завершают сутры 54 и 55, в которых определяется подчинение чувств – пратьяхара.


Сутра 54. Сва-вишаясампрайоге читтасья сва-рупанукара ивендриянам пратьяхара (Пратьяхара наступает, когда органы чувств отдаляются от своих объектов и следуют внутренней форме сознания-читты). 

 Как пишет Вьяса: «Когда отсутствует соединение с соответствующими объектами, органы чувств, как бы следуя внутренней форме сознания, прекращают свою деятельность, подобно сознанию при остановке развертывания его содержаний. Они не нуждаются в других средствах, как, например, контроле со стороны иных органов чувств. Подобно тому, как пчелы поднимаются вверх, когда взлетает пчела-матка, и опускаются, когда она садится, так и органы чувств прекращают свою деятельность при остановке деятельности сознания. Это и есть отвлечение». 

 Загуменнов, как обычно, расширяет трактовку Вьясы: «Пратьяхара, пятый компонент йоги, – это полное отключение индрий от внешних объектов, т.е., зрения – от того, что можно видеть, слуха – от звуков и т.д. Так, при полном отключении слуха не воспринимается даже выстрел, раздавшийся над ухом. Индрии являются по существу экстериоризацией психики (читта), посредством их ум познает или действует в материальном мире. И поэтому, если мы глубоко сосредоточены на чем-либо внутреннем, органы чувств не способны воспринимать внешнее, они "следуют за умом", подобно тому, как пчелы следуют за пчелиной маткой. Поскольку природа ума и индрий едина, то возможно "втягивание индрий внутрь", прекращение их внешней активности – это сравнивают с тем, как черепаха втягивает внутрь, под панцирь, свои члены. Для достижения способности отключать органы чувств необходимо бесстрастие, непривязанность к внешним вещам и жизнь в мире мысли. У йогина пратьяхара возникает произвольно. Но она благотворна лишь на основе совершенства в выполнении предписаний ямы и ниямы, иначе может принести большой вред». 

 В своих комментариях Раммурти Мишра уделяет внимание пратьяхаре: «Пратьяхара содержит в себе два главных механизма: 

 1. изъятие, перенаправление; 

 2. сублимация, трансформация в высшую энергию. 

 В процессе изъятия энергия чувств отвлекается от их объектов, с которыми чувства перестают контактировать. Когда ум сдержан, чувства тоже сдерживаются. Как солнечные лучи следуют за Солнцем, так и энергия чувств следует за умом, ибо в своей основе энергия чувств есть не что иное, как психическая энергия. 

 Куда бы ни пошла царица, ее сопровождают фрейлины. Аналогичным образом, чувства всегда следуют за умом. Когда черепаха активна, она высовывает из панциря конечности и голову, а когда отдыхает – втягивает их обратно. Сходным образом активный ум устанавливает с миром контакт посредством десяти органов, тогда как в состоянии покоя они погружаются в Космический Разум, Читту. 

 Чтобы сделать из золотого украшения другое ювелирное изделие, вначале нужно расплавить исходный материал. Аналогично, чтобы осуществить любые психические преобразования с участием десяти чувств, нужно вернуть ум в его изначальное состояние – в читту. 

 Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в свое естественное состояние Космической Читты, но органы чувств тянут ее обратно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы сдержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Посредством пратьяхары энергия чувств отвлекается от объектов и сублимируется в ум. Энергия ума должна быть сублимирована в эго. Энергию эго нужно сублимировать в сверхсознание. Энергию сверхсознания нужно преобразовать в пракрити (Верховную Природу), чья энергия в свою очередь должна быть сублимирована в Пурушу, Высшее Сознание. 

 Этимологически "пратьяхара" означает притяжение психической энергии к противоположному полюсу (прати, "противоположное" + ахара, "притяжение")». 

 Сарасвати так описывает пратьяхару: «Следует понимать, что пратьяхара означает удаление ума от объектов чувственного опыта; тогда чувства функционируют в соответствии с действием ума, а не наоборот. Способности обоняния, вкуса, видения, ощущения и слышания удаляются от их объектов, и чувства начинают следовать за умом внутрь, а не вовне. Это есть удаление ума от чувственной активности, так что органы чувств вместе с умом также становятся развернутыми внутрь. Они подражают уму и следуют за ним внутрь». 

Сутра 55. Тата парама вашьятендриянам (Через пратьяхару достигается полное господство над органами чувств). 

 Здесь интересен комментарий Вьясы, в котором он затрагивает разные трактовки пратьяхары: «Некоторые считают, что отсутствие страстного влечения к объектам – звуку и т. д. – это и есть подчинение, или контроль, органов чувств. Страстное влечение есть привязанность: она отвлекает йогина от блаженства. Другие же говорят, что незапрещенный чувственный опыт является вполне законным. Иные считают, что соединение органов чувств со звуками и прочими объектами может происходить по собственному желанию. Еще кое-кто полагает, что подчинение органов чувств – это восприятие звуков и т. д., свободное от удовольствия или страдания, при отсутствии страстного желания и враждебности. 

 Джайгишавья, однако, говорит, что подчинение органов чувств есть всего лишь отсутствие чувственного восприятия вследствие концентрации сознания на одной точке. Отсюда полный контроль, то есть прекращение деятельности органов чувств и при остановке деятельности сознания. Поэтому йогины не нуждаются в применении иных средств, требующих определенных усилий, наподобие подчинения других органов чувств». 

 Этот тезис Вьясы развивает Сарасвати: «Некоторые учителя считают, что контроль чувств означает только подавление органов чувств. Они не считают это состояние нормальным, но для того, кто хочет медитировать и погружаться в глубины своего ума, становится очень важным развернуть самого себя внутрь, от мира объектов. Для проникновения в глубины ума контакт с объектами должен быть отсечен. Когда ум находится в контакте с внешним миром, он не сознателен к более глубоким граням сознания. Когда вы сознательны к этим более глубоким граням, вы не различаете мир чувств. 

 Существует много видов пратьяхары, например тратака, нада йога, джапа, музыка, киртан и т.д. Все они предназначены для очищения чувственного сознания и разворачивания его внутрь. 

 Некоторые люди могут входить в это состояние просто одной практикой нада йоги, другие могут найти более легким методом джапу. Иногда вы в состоянии выполнять пратьяхару в течение какого-то времени. Впоследствии вы можете обнаружить, что она не работает, даже если вы искренне следуете садхане, так что пратьяхара становится очень трудной проблемой. Если вы можете владеть техникой пратьяхары, то концентрация для вас становится очень простой. Невозможно идти дальше к дхаране и дхьяне, пока не пересечена область пратьяхары. 

 Для пратьяхары существует много доступных садхан. Подходящую для последователя садхану выбирает гуру во время посвящения». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 49-53 второй главы       На сообщения       Простые 10 поз йоги, избавляющие от стресса




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога111 - современная система освоения практик йоги
Сурья Намаскар - Приветствие Солнцу
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены