Пользовательский поиск

суббота, 30 декабря 2017 г.

Итоги блога Йога намедни и продолжение...

  

Вот и наступает время подведения определенных итогов в уходящем году. В связи с этим наша редакция подготовила для вас небольшой видео обзор всех представленных онлайн уроков по йоге111. И конечно продолжение следует...
  Для тех, кто решил достигнуть вершин Раджа йоги естестно :)
Работа ведется по окончанию дайджеста комментариев на Йога сутры Патанджали IV главы - Кайвалья пада. Думаем, что это составит нам работы и на весь следующий год. Всегда с каждым разом мы открываем что-то новое. Без Вас, Уважаемые читатели и единомышленники, у нас возникли бы с этим большие трудности.
  Мы благодарны всем, с кем удалось обсудить разного рода вопросы по этой и другим темам здесь, в личной переписке и на форуме. Надеемся пообщаться и подготовить много интересных статей в следующем году.

  С Наступающим Вас! Всего самого наилучшего и позитивного, успехов в практике и не только!

   Редакция онлайн проекта Йога намедни.





По поводу комплексов асан, формат журнала не позволяет останавливаться и разбирать отдельно практику для начинающих и уже кто со стажем, по-этому мы привели обобщенные комплексы асан - основного уровня сложности. Допустим Сурья Намаскар и комплексы с наклонами вперед подойдут для начинающих, а варианты Урдхва дханурасаны (мостиков) для начинающих будет рановато, особенно варианты с выходом в мост из положения стоя, тоже самое касается и скручивания Паривритта баддха паршваконасана, и конечно это стойка на голове - Ширшасана. Не подходит для начинающих или подходит в исключительных случаях. Для начинающих можно использовать подготовку к мосту, вариации полу моста, что есть в описании. Поза скрученного бокового угла (Паривритта паршваконасана) может быть хорошей альтернативой для балансовых скруток, как в этом комплексе например. Успехов!





Видео уроки по йоге111 - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по системе йога111: http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 51-56 третьей главы       На сообщения       Йога и миссионерская деятельность




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Ваши ягодицы в прогибах
Йога111 - Сурья Намаскар
Йога111 - наклоны вперед - пашчимоттанасана
Йога111 - Парипурна Навасана - (поза полной лодки)



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 23 декабря 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 51-56.

 Заканчиваем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третьей главы. В сутрах с 51-52 Патанджали предупреждает нас относительно не привязанности к сверх способностям, так как это будет тормозить продвижение к цели. В сутрах 53-54 рассказывается о дискретности восприятия времени нашим умом и как с помощью этого можно различить два совершенно одинаковых объекта. Сутры 55-56 повествуют об окончательно различающем знании (вивека), охватывающем всеобъектность Вселенной и выступающем в роли инструмента постижения ее устройства.


Сутра 51. Тад-вайрагьяд апи доша-биджа-кшайе кайвальям (Непривязанносгь даже к этим силам (всемогуществу и всезнанию) разрушает все семена карм; вследствие этого достигается нирвана.) 

 В целом и комментарии совпадают. У Загуменного: «Достигнув стадии, описанной выше, йогин постигает, что различающее знание принадлежит буддхи и поэтому должно быть превзойдено с целью постижения пуруши. И он теряет привязанность даже к этому саттвическому знанию. В результате исчезает всякое страдание и его причины. И тогда гуны, выполнив свое назначение, возвращаются в непроявленное состояние – происходит полное отделение (вийога) их от пуруши. Это и есть кайвалья. В этом состоянии пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа), и есть лишь абсолютное сознание (чити-шакти).» Вивекананды и Кришнамачарья акцентируют внимание на отвержение достигнутых экстраординарных способностей (сиддх), непривязонности к ним. Раммурти Мишра тоже призывает к реализации высшего - единства и свободы, когда состояние йоги достигнуто, больше не может быть привязонностей даже к сверхестественным силам. Сатьянанда Сарасвати так смотрит на эту сутру: «Когда посредством осознания различия между читтой и пурушей достигается вивекакхьянти, а также обретаются две силы: всемогущество и всеведение, йог [становится] совершенно беспристрастным и отрекается от действий и влияний, способность совершать которые была достигнута на данный момент. Вследствие этого разрушается семя рабства (авидья). Это есть состояние кайвальи. Кайвалья [обычно] переводится как освобождение или свобода, но в действительности имеет другое значение. Осознание Бога также отличается от этого состояния. Слово «кайвалья» происходит от слова «кевал», которое означает «совершенно один», без других. Поэтому кайвалья означает изоляция, одиночество. Это состояние недвойственности. 

Сутра 52. Стханьюпанимантране санга-смачкаранам пунар аништа-прасангат (Получив приглашение от сверхпсихических сил, находящихся на более высоких планах бытия, надо избегать проявлений гордости и привязанности, так как могут вновь проявиться преодоленные ранее обстоятельства.) 

 Все комментаторы предостерегают адепта от соблазна сверхъестественных сил (сиддх). Сарасвати: После проявления сиддх йог становится объектом почтительного приглашения со стороны определенных сил, например деватов, с поручением [совершать] различные действия. В этих обстоятельствах он не должен проявлять никакой привязанности [к силам] или гордости. В противном случае существует возможность возобновления нежелательных реакций. Йог [может] страдать от физических или ментальных беспокойств. Поэтому в этой сутре говорится, что ему нужно быть внимательным и не следует проявлять какую- либо привязанность или гордость. Йоги бывают четырех видов:

1. Пратхама калпика или начинающие в самадхи.

2. Мадхубхумика, или те, кто попробовал сладость йогических сил.

3. Праджняджьоти — кто видит свет чистого сознания.

4. Атикранта бхаванийа — кто становится абсолютно не привязанным и отрекается даже от высшего достижения. [Те], кто закончил весь курс духовных практик.  

Сутра 53. Кшана-тат-крамайо саньямад вивекаджам джнанам (Посредством саньямы на неделимых моментах (времени) и их последовательности, человек приобретает различительное знание.) 

 Все в мире относительно и мир меняется каждую секунду. Это происходит в субъективном представлении нашего разума, который измеряет моменты как определенные последовательности. Раммурти Мишра: «Время, которое ограничивает все объекты Вселенной, не есть объективная реальность: оно является лишь умственной концепцией. Из-за последовательных изменений в окружающем мире мы делаем выводы о существовании времени. Таким образом последовательность попадает в сферу объективного исследования. Сущность последовательности заключается в беспрерывном течении моментов. В относительном мире эта последовательность называется временем. Абсолютное время трансцендентно и непостижимо.

 Два момента не могут появиться одновременно. Когда последующий момент следует за предшествующим без перерыва, тогда имеется непрерывная последовательность. Таким образом, в настоящем содержится один-единственный момент; теперешний и последующий моменты не могут существовать вместе, одновременно. Беспрерывная цепочка, состоящая из нынешнего момента и того, который следует за ним, называется последовательностью. В настоящем существует только один момент. Предшествующий момент и последующий момент не сосуществуют во времени. Следовательно, не может быть никакого сочетания, соединения или столкновения этих моментов.

 Те моменты, которые уже прошли, и те, которые должны прийти, являются обязательными в силу универсального закона изменения в ходе эволюции. Соответственно этому, весь мир изменяется каждый миг; все его характерные черты относительно стабильны в этот момент времени. Посредством саньямы на момент и его последовательность человек приобретает непосредственное знание их обоих. Вследствие этого выявляется различительное знание».

 Кришнамачарья как всегда прагматично лаконичен: «Связь между временем и изменением – вот то, что должно быть исследовано данной самьямой.»

И далее: Философское и психологическое применение интуитивного познания момента и его последовательности. 

Сутра 54. джати-лакшана-дешаир аньятанаваччхедат тульяйос тата пратипатти (Отсюда (в результате различительного знания, обретенного посредством саньямы на момент и его последовательность) достигается способность различения двух сходных событий и вещей, отличие между которыми нельзя измерить или распознать посредством класса, признаков и места.) 

 Довольно непростая шлока и комментаторы по разнуму ее трактуют. Вьяса несколько обстрактно трактует пространственно-временные отношения объектов, которые нельзя отличить по их признакам (по виду, признаку и месту). Например, Человек как вид отличается от животного, человек отличается от человека по своим характеристикам, признакам, а так же отличается по месту рождения, национальности, культурно-исторически, этнографически. Но вот, например две частицы или два атома, которые только отличимы в лаборатории ученых с учетом временно-пространственных характеристик регистрации самого наблюдателя. «Поскольку знание реальности должно быть лишено сомнения, постольку [в сутре] и было сказано: "Благодаря ему [достигается истинное] знание", [то есть оно возникает] из знания, порожденного различением.

— Каким образом [это происходит]?

— Пространственное расположение в связи с мгновением [существования] первого плода миробалана отличается от пространственного расположения в связи с мгновением [существования] второго плода. Далее, эти два плода миробалана различаются в плане восприятия моментов их соответствующего пространственного расположения. Восприятие моментов, [связанных] с другим положением в пространстве, и есть основание для их различения.

 Из этого примера [становится понятным, как] у высшего йогина возникает представление о различии двух атомов в результате непосредственного восприятия первого атома в связи с его пространственным расположением в [каждое] мгновение, когда он тождествен [второму] атому по родовой характеристике, свойствам и положению в пространстве. Ввиду невозможности для второго атома совпадать по пространственному расположению с первым [атомом] восприятие пространственного расположения второго [атома] отличается от [восприятия пространственного расположения] первого, ибо они различны относительно моментов [своего существования].» Загуменнов опускает развернутый комментарий этой сутры. У Вивеканады отличие происходит истинного знания от ложного. В философии санкхьи — принятии веревки в ночи за змею. Душа призрачна и не реальна, в то время как материальный субстрат тело реален и истинен. Кришнамачарья тоже опускает эту и следующую сутры. Раммурти Мишра дает интересный комментарий по поводу изменения тонких психических свойств, которые в обычном состоянии неосознанности не могут быть различимы: «Тонкие изменения (ядерные и психические) нельзя распознать посредством подобных отличительных характеристик. Для этой цели должны применяться специальные средства опознания различий. Каждое мгновение вокруг нас в физическом мире происходят бесчисленные тонкие ядерные изменения. Точно такие же бесчисленные изменения происходят каждый момент в психическом мире.

 Это последовательное (от одного момента к другому) изменение распознается посредством саньямы на механизм тонких психических процессов, на момент и его последовательность… Раскрыв неизвестную корреляцию каждого положения атомов в пространстве с различными моментами времени, получив знание о последовательном положении атома в пространстве, йог достигает интуитивного знания, позволяющего ему от момента к моменту распознавать изменения как в физическом мире, так и в психологическом мире.

 Субатомные частицы (параману), являющиеся предельными сущностями, порождают идею различия. Различие положений в пространстве, характерных признаков, а также различие в отношении размеров внутриатомного пространства и частиц – это различия в отношении момента и его последовательности. Непосредственное восприятие таких различий доступно только мыслящей субстанции йога.»

 Интересно смотрит на это Сатьянанда Сарасвати, мне чем-то напомнило идею о постоянно меняющихся свойствах материи, казалось бы, на первый взгляд не отличных. Еще мне понравилось сравнение из лекций Сатчидананды про то, что такое смерть, это просто изменение одних свойств материи на другие. Дерево растет, затем оно вырастает, когда оно становится большим, человек его спиливает на дрова, затем эти дрова сгорают, отдавая свое тепло в пространство, потом превращаются в пепел. Он в свою очередь возвращается в землю, удобряя ее и т.д. 

Сутра 55. Таракам сарва-вишаям сарватха-вишаям акрамам чети вивекаджам джнянам (Спасительное и абсолютное различительное знание – такое, которое одновременно охватывает всю объективную Вселенную во всех аспектах.) 

 Абсолютное различительное знание. 

 Все комментарии схожи. У Загуменнова: Ср. III, 33. (ссылка) "Таракам" (букв, "освобождающее, спасающее"- от уз неведения) – особый вид интуитивного знания. "Все-объектность" (сарва-вишаям) означает, что этому знанию доступны все объекты без исключения; "во всех отношениях" означает, что прошлое, настоящее и будущее находятся также в его сфере. "Мгновенность" означает, что все объекты охватываются знанием в течение одного момента. Такое различающее знание совершенно (парипурнам). 

56. Саттва-пурушайо шуддхи-самье кайвальям (Когда субстанция разума (буддхи) очищается до высшего уровня Пуруши, обретается кайвалья.) 

 Все комментарии не противоречат друг другу. У Вьясы: «Когда саттва разума стряхнула [с себя] грязь раджаса и тамаса и у нее нет иной цели, кроме постижения своего отличия от Пуруши, [и когда] семена аффектов в ней полностью сожжены, она обретает как бы сходство с чистотой Пуруши. В этом случае чистота есть отсутствие чувственного опыта, метафорически приписываемого Пуруше. Тогда и возникает абсолютное разъединение для того, кто обладает высшим господством, и для того, кто не обладает им, для того, кто наделен знанием, порожденным различением, и для того, кто не наделен им. Ведь для того, кто сжег семена аффектов, нет дальнейшей необходимости в знании. И высшее господство, порождаемое йогическим сосредоточением, и [различающее] знание нужны лишь как средства очищения саттвы. Но в конечном смысле благодаря знанию устраняется неведение. Когда оно полностью исчезло, то аффектов более нет, а при отсутствии аффектов нет созревания [плодов] кармы. В этом состоянии гуны, функция которых исчерпана, уже не выступают в качестве объекта восприятия для Пуруши. Это и есть его абсолютное обособление. И тогда Пуруша, представляющий собой лишь свет своей сущности, становится чистым и абсолютно обособленным.» У Р.Мишры идет еще более развернутый уклон в психологию и теософию. 

 Так заканчивается третья глава Йога сутр - Вибхути пада, глава о совершенных способностях. 

 Интересно отметить и другие переводы и комментарии на Сутры. В частности перевод Пауля Дейссена, который приводит в своей книге профессор Гауэр: «Йога – индусский путь к себе». Много неоднозначности в интернете по поводу самой книги, якобы напечатанной всего в нескольких экземплярах, но не суть. Для пытливых читателей приведу цитату из предисловия автора: "Первая книга, «Самадхипада», содержит 51 сутру и посвящена достижению «самадхи», буквально «простоты». Вторая книга, «Садханапада», содержит 55 сутр и описывает средства (садхану) ведущие к освобождению. Третья книга, «Вибхутипада», состоит также из 55 сутр и описывает чудесные силы, даваемые йогой, и четвертая книга, «Кайвальяпада», в 34 сутрах описывает окончательное освобождение.

 Это традиционное деление материала в древних текстах, однако, вовсе не следует, что когда начинается новая книга, начинается изложение нового материала. Форма распределения материала является результатом редакции, и редактор следовал установившимся традициям делить текст на примерно равные части. Поэтому, когда в части не хватало сутр, он добавлял их из следующей части, нимало не беспокоясь, что текст, при этом, разрывается и изложение становится нелогичным. Части названы по первому слову первой сутры. Я считаю, что редактор и автор текста это одно и то же лицо и автор первой книги. Сутры, начиная с I-23, являются, по моему мнению, естественным началом текста, определяющим, в качестве введения, особенности изложения... Я знаю, что мои утверждения не свободны от критики, но полагаю, что самым древним в Йогасутре является текст Ишварапранидханы (I-23), в то время, как первая и четвертая книги – самые молодые.

 Вторая книга Йогасутры содержит описание полной системы йоги. В нем даны восемь ступеней йоги, путь и результаты, завершающиеся освобождением. До Йогасутры этот путь никогда так последовательно не излагался. В нем описаны восемь следующих друг за другом ступеней йоги и результаты, которые сопровождают прохождение этих ступеней. Вслед за «ямой» или общей нравственной культурой идет «нияма» или нравственная индивидуальная культура. Затем описывается типично йогические упражнения: «правильное сидение» (асана), «обуздывание дыхания» (пранаяма), «отвлечение ума от внешнего мира» (пратьяхара), «сосредоточение» или «концентрация» (дхарана), «созерцание» или «медитация» (дхьяна) и состояние «простоты» (самадхи). Три последних ступени объединены под общим понятием «самъяма» или «общее обуздание». В этом состоянии ступени взаимоопределяющи, то есть, автоматически переходят друг в друга.

 Затем идет ряд метафизических и психологических объяснений последнего упражнения, а потом описание чудесных свойств, являющихся результатом самъямы. Здесь содержится ряд важных заключений о различных медитационных состояниях, последовательность освобождения от всего земного и предотвращение всего, что не несет радости. Последняя, пятьдесят пятая сутра описывает состояние кайвальи, конечного освобождения.

 Текст третьей книги суховат и чопорен, но содержит полное описание йогического пути и в нем содержится все, что необходимо для достижения высших состояний. Перечисление «вибхути» или «чудесных свойств», показывает, что автор находился под впечатлением мистического направления в йоге. Однако, не следует забывать, что в III-37 говорится, что достижение магического совершенства является «упасаргой» или «препятствием» для достижения самадхи.

 Заметим также, что термин «ниродха» является центральным только в первой книге, в то время как в остальных он практически не встречается. Это указывает, что тексты достаточно удалены друг от друга либо по времени, либо по взглядам.

 Должен заметить, что текст «Йоганга» наиболее полно разработанная версия йогического пути, остальные книги просто пытаются подражать ему."  

 Понятно, что со многим можно не согласиться, цитаты я привел лишь затем, чтобы задуматься над большим количеством комментариев и переводов Сутр от научных столпов, до рядовых любителей. Думаю, в этом случае, в Индии и выступал на сцену Учитель, который передавал ученику знания и наставления простым, понятным и доступным языком.



Видео уроки по йоге111 - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Уроки по йоге111 - стойка на голове       На сообщения       Итоги блога Йога намедни и продолжение




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 1
Медитация - развенчание мифов
Бхагавадгита
Препятствия на пути

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 2 декабря 2017 г.

Уроки по йоге111 - стойка на голове

Начинающим йогам часто не терпится освоить стойку на голове. Я могу понять их стремление, ведь Ширшасана действительно значимая асана, но все же хочется уберечь новичков от неприятных травм, которые можно заполучить при несвоевременном ее освоении. Давайте не будем торопиться и узнаем, как встать на голову технически правильно и безопасно.



  Категории с противопоказанием

Так как поза, которую мы сегодня обсуждаем, в равной степени способна принести как пользу, так и вред, я начну именно с перечисления тех категорий людей, которым эту асану выполнять нельзя ни при каких обстоятельствах:

- слабо развитый мышечный корсет, особенно в районе рук, плеч, предплечий и шеи;
- болезни позвоночника (остеохондроз, кифоз, грыжа и т.п.);
- глазные болезни (глаукома, катаракта, конъюнктивит и т.п.);
- физиологические нарушения в области головы и неврологические отклонения в работе ЦНС;
- любые отклонения от нормы в работе организма (повышенное давление, повышенная температура;
- простудные и инфекционные заболевания, обострение хронической болезни и т.п.);
- менструация, беременность.

Каждый случай настолько индивидуален, что дать исчерпывающий список противопоказаний просто невозможно, поэтому в любом случае перед тем, как начать осваивать Ширшасану, проконсультируйтесь у врача, который понимает природу перевернутых поз.

Я намеренно ставлю акцент на слове «врач», а не на вашем йога-тичере, так как только врач полностью знаком с картиной вашего анамнеза, видел анализы и снимки.

О последствиях, как уже обсуждалось в одном из предыдущих постов, есть смысл задумываться.

  Вход, фиксация и выход из асаны

1. Встаньте на четыре конечности – колени и локти. И те, и другие − на ширине плеч.

2. Сложите кисти в замок прямо перед лицом.

3. Опуститесь макушкой на пол, а кистевой замок обоприте о затылок.

4. Опираясь на собственные ощущения, найдите идеальное место соприкосновения макушки с полом, чтобы вам было максимально удобно и не приносило дискомфорт. Прочувствуйте свою новую опору, привыкните к тому, что теперь не ногам, а ей нужно держать в равновесии ваше тело.

5. Когда вы почувствовали уверенность в принятом положении, выпрямите ноги как в Собаке мордой вниз (см. Сурья намаскар), встаньте на носочки и медленно подходите с прямыми ногами все ближе в сторону лица.

6. Когда дальше идти станет невозможным, освойтесь в позиции, почувствуйте, как вес постепенно стал переноситься на шею и руки. Контролируйте вытяжение шеи.

7. Если все в порядке и болевых ощущений нет, начинайте поднимать ноги. Для этого сначала только одну ногу оторвите от пола и аккуратно прижмите ее в согнутом состоянии к животу. Затем поменяйте местами ноги и сделайте тоже самое со второй.

8. Достаточно потренировавшись в поднятии ног и убедившись в безопасном положении шеи, попробуйте оторвать от пола сразу обе ноги и прижать их к животу. Таз при этом тянется вверх, тело представляет одну ровную линию. Для новичка это уже Ширшасана, так как по сути вы уже стоите на голове, и осваивать ее надо до тех пор, пока не поймете, что готовы продвигаться дальше.

9. Теперь вам нужно из положения с согнутыми ногами поднять прямые ноги вверх. Делайте это очень медленно, чтобы не случилась потеря равновесия. Зафиксируйтесь в полной Ширшасане не более чем на 30 секунд. В конце медленно выйдите из асаны, произведя в обратной последовательности свои действия.

   Важные дополнения

- Осваивать Ширшасану самостоятельно в домашних условиях – не лучшее решение. Ради своей же уверенности отдайте предпочтение тренировке с инструктором или хотя бы с другом, который сможет подстраховать вас и откорректировать нюансы.
- Учиться вставать на голову нужно у стены. Она послужит и как реальная опора для тела, и как факт, дающий чувство безопасности.
- Когда вы знаете, что сейчас упадете, старайтесь падать вперед, свернувшись в калачик, так как падение с прогибом назад может быть травмирующим.
Мы выяснили, что все хорошее требует определенных усилий и терпения, но перспективные приобретения стоят того!

Источник описания: Блог Валерия Мирошниченко

Стойка на голове в продвинутом варианте:




Планируется создание полноценной программы по йоге основного уровня сложности. Если у вас, Дорогие читатели и практики, есть предложения по разбору конкретных асан, а также пожелания, пишите в комментариях или кликнув на боковую вкладку сайта "Ваши отзывы и предложения".


Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 45-50 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 51-56 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Ваши ягодицы в прогибах
Йога111 - Сурья Намаскар
Йога111 - наклоны вперед - пашчимоттанасана
Наули крийя



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 25 ноября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 45-50.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третьей главы. В сутрах 45-50 перечисляются совершенные способности как результат саньямы на пяти аспектах "великих элементов", пяти аспектах органов чувств и как результат знания различия между саттвой и Пурушей.


Сутра 45. Стхула-сва-рупа-сукшманваяртхаваттва-саньямад бхута-джая (Благодаря саньяме на пяти аспектах «великих элементов» - на грубом, на собственной форме, на тонком, на присущем и на их целеполагании возникает способность подчинения «великих элементов»). 

 Это сложная сутра, так как развернутый комментарий к ней предполагает достаточно глубокое знание философии санкхьи. В этой связи многие комментаторы, в частности Б.Загуменнов, Вивекананда, Кришнамачарья предпочли отделаться общими словами. Доступное объяснение попытался дать Свами Сарасвати, который пишет, что «существует пять состояний пяти элементов, а именно: их грубая форма, реальная (собственная) форма, тонкая форма, универсальная (присущая) форма и их цель. Самьяма на этих состояниях элементов дает господство над ними.

 Под пятью «великими элементами» подразумеваются: земля, вода, огонь, воздух и акаша (которую в комментариях Сарасвати перевели на русский язык как «эфир»). По мнению комментатора эти элементы созданы, чтобы служить объектами для самьямы. Но самьяма должна выполняться не только на грубой форме элементов, но также на их тонкой форме, основополагающей природе и универсальной форме.

 Основополагающей природой земли является твердость, воды — текучесть, огня — жар (или светимость), воздуха — подвижность и акаши (эфира) — протяженность. Самьяма практикуется на этих основополагающих качествах. Под их тонкими состояниями имеются в виду их танматры, которые называются: запах, вкус, форма (или цвет), касание (или тактильное ощущение) и звук. Самьяма практикуется также на них. Подобным образом выполняется самьяма на их универсальной форме, которая общая для всех. Цель или функция бхут состоит в том, чтобы затем медитировать на них».

 Островская и Рудой в своих комментариях так же основываются на философском базисе санкхьи: «Пять аспектов "великих элементов" – это "грубое", т.е. специфическое качество элементов (земля и т.п.) вкупе с конкретной формой их проявления и другими свойствами; общее, т.е. родовые характеристики элементов, такие, как плотность у земли, вязкость у воды и подобное; обладание природой общего и единичного, свойство представлять собой целокупность, части которой связаны между собой нераздельно; присущность своим следствиям; всеобщность целеполагания.

 О последнем аспекте необходимо сказать несколько подробнее. "Великие элементы" "обладают целью" постольку, поскольку гуны имеют свойство быть целью опыта наслаждения и освобождения и реализуют себя через танматры.

 Санъяма на каждом из этих аспектов пяти "великих элементов" (земля, вода, огонь, ветер, акаша) порождает видение собственной формы любого чувственного объекта и соответственно господство над ними. Йогин, осуществивший такую санъяму, подчиняет себе внутренние потенции "великих элементов"».

 Раммурти Мишра так же попытался дать развернутый комментарий, которой заметно отличается от предыдущих:

 «Посредством саньямы на грубую материю, на ее сущностные формы и тонкие компоненты, на ее молекулы, элементы, атомы и танматры, субатомные частицы и их назначение, приходит победа над материей и ее энергией.

 Здесь слово стхула означает физическую форму Вселенной, которую воспринимают чувства. Сварупа – сущностные формы материи: твердая, жидкая, газообразная, световая и эфирная. Природа, материя всей Вселенной делится на эти пять классов. Каждая из этих форм при соответствующем добавлении (или вычитании) энергии, материи и природы способна превращаться в другую. Материя, природа суть единый однородный океан энергии, хотя она представляется чувствам в разнообразных сущностных формах. Всем им присуща одна общая черта – они являются материей, природой.

 Сукшма (тонкое) состоит из сущностных компонентов материи: молекул, элементов, атомов, субатомных частиц (электронов, протонов, нейтронов и танматр).

 Анвая – это их внутренняя природа, которая, согласно различным ситуациям, вызывает их соединение и разъединение.

 Под артхаваттвой подразумевается цель их соединения и разъединения, их эволюции, поддержания и инволюции.

 Для удобства весь процесс анализа материи и энергии делится на пять классов:

 стхула – физический грубый мир (каким он воспринимается органами чувств);

 сварупа – пять форм материи и природы, предстающие перед нами при дальнейшем анализе и синтезе;

 сукшма – тонкие составные части материи (молекулы, элементы, атомы, протоны, нейтроны, танматры), являющиеся субатомной субстанцией, и гуны (космические силы);

 анвая – их соединение и разъединение;

 артхаваттва – их назначение.

 Эволюция, поддержание и инволюция имеют определенное назначение, они не являются механическим процессом. Их главная цель – предоставить душе опыт и избавить ее от дуализма и множественности объективной Вселенной.

 У всего материального проявления есть смысл: оно существует ради сознательного принципа. Постепенно ощущаемый мир (физический) трансформируется в тонкий; тонкий – в еще более тонкий, а тот – в тончайший, неделимую природу, пракрити. Этой Вселенной управляют три космические силы и пракрити. Они существуют в равновесии во внутренней динамической форме.

 Посредством саньямы на формы материи чувство дуализма и множественности исчезает и постигается их единство – пракрити, Верховная Природа. В конечном счете человек постигает единство пракрити и Сознания и достигает победы над умом, материей, энергией и их сферой бытия».  

Сутра 46. Тато'нимади-прадур-бхава кайя-сампат тад-дхарманабхигаташ ча (Вследствие контроля над «великими элементами» йог получает восемь сверхъестественных способностей и отсутствие противодействия со стороны свойств "великих элементов").  

 Как пишет Свами Сарасвати: «Существует восемь видов психических сил, которые следуют вместе и называются ашта сиддхами:

1. Анима —йог может делать свое тело маленьким, как атом.

2. Лагхима — тело может быть сделано легким.

3. Махима — тело может быть сделано большим.

4. Гарима — тело может быть сделано тяжелым.

5. Прапти — способность достигать любого места.

6. Пракамья — беспрепятственное исполнение желания.

7. Вашитва — контроль над объектами, органическими и неорганическими.

8. Ишитва — способность создавать и разрушать по своей воле.

 Эти восемь сиддх появляются как результат полного господства над пятью махабхутами («великими элементами»)». 

Сутра 47. Рупа-лаванья-бала-ваджра-санхананатвани кайя-сампат (В следствии санъямы на пяти аспектах "великих элементов" йог достигает физического совершенства, которое включает в себя красоту, приятную внешность, силу и алмазную крепость).

Сутра 48. Грахана-сварупа-асмитанваяртхаваттва-саньямад индрия-джая (В следствии саньямы на каждом из пяти аспектов органов чувств достигается контроль над органами чувств). 


 Еще одна сложная с философской точки зрения сутра, посвященная контролю над органами чувств.

 Как пишет Вьяса: «Чувственные объекты – звук и прочее – по своей природе не что иное, как единство общего и особенного. Восприятие – это действие органов чувств по отношению к таким объектам.

 Оно, однако, по своей форме не есть схватывание только общего, ибо как в противном случае может осознаваться разумом объект, не увиденный органом зрения?

 Далее, собственная форма есть совокупность различных частей, неразрывно связанных друг с другом. В данном случае это совокупность, относящаяся к саттве разума (буддхи), внутренняя сущность которой – ясность. Орган чувства и есть такая субстанция.

 Их третий аспект – индивидуация как свойство самости. Органы чувств суть особенные проявления этого общего.

 Четвертый аспект – это гуны, то есть базовые качества, обладающие природой отражения и предрасположенные к ясности (саттва), действию (раджас) и сохранению состояния (тамас). Органы чувств вкупе с их индивидуациями есть результат преобразования этих гун.

 Пятый аспект, который обнаруживается в гунах, – их свойство служить цели Пуруши.

 Санъяма последовательно [практикуется] относительно каждого из пяти аспектов органов чувств. Вследствие полного контроля над каждым из этих пяти аспектов у йогина и возникает [способность] подчинения органов чувств».

 Островская и Рудой поясняют комментарий Вьясы: «Пять аспектов органов чувств – это восприятие конкретных чувственных объектов, которое не есть по своей природе "схватывание общего", или восприятие единичного; субстанциальность органов чувств; их индивидуализация, или то, что органы чувств суть особенное проявление свойства самости; гунная природа органов чувств, или природа предрасположенности к отражению и ясности (саттва), действию (раджас), инертности (тамас); наконец, свойство органов чувств служить цели Пуруши.

 Санъяма на каждом из пяти аспектов приводит к контролю над ними, и возникает "способность подчинения органов чувств"».

 Комментарий этой сутры от Свами Сарасвати несколько отличается:

 «Господство над органами чувств достигается самьямой на силе познания, реальной природе, эгоизме, все охватывании и целеустремленности.

 Чтобы иметь контроль и господство над органами чувств, необходимо выполнять самьяму, объектами которой являются следующие пять пунктов:

1. Сила познания определенного органа чувств.

2. Существенное качество органа чувств.

3. Эгоизм или индивидуальность персоны, которая выражает себя посредством органов чувств.

4. Все охватывание, которое означает соотнесение органов чувств друг с другом. Это означает одновременное функционирование нескольких органов чувств. Например, когда вы видите животное, посредством глаз вы можете распознать, является ли оно собакой или слоном; вы можете слышать его звук, чувствовать его на ощупь и т.д. Знание, появляющееся в уме, является комбинацией воздействий всех органов чувств. Знание одно, оно одновременно зависит в равной степени от разных органов чувств.

5. Назначение. Каждый орган чувств имеет определенное частное назначение в системе человеческой жизни. Существуют два общих назначения, это: бхога или опыт и апаварга или освобождение.

 Самьяма должна выполняться на всех пяти стадиях индрий или органов чувств в отдельности. Например, вы медитируете на существенной природе глаз, т. е. зрительном восприятии. Эгоизм глаз означает осознание факта, что я вижу. Затем следует осознание факта, что обретаемый опыт посредством зрительного восприятия зависит также от других органов. Таким образом практикуется самьяма на чувственных органах».

 Достаточно подробный комментарий дает и Раммурти Мишра: «Победа над чувствами достигается благодаря саньяме на механизм восприятия, на истинную природу чувств, на эго, на всепроникающие силы и на их предназначение.

 Всё, что мы испытываем, поступает к нам через наши органы чувств. Чувства – это приемные станции, к которым приходят различные стимулы как извне, так и изнутри тела.

 Орган чувств – это специализированная часть тела, которая избирательно чувствительна к определенному типу изменений в ее окружении, а к другим – нечувствительна. Например, глаз воспринимает световые волны, но он невосприимчив к звуковым раздражителям. Совершенно глухой человек не в состоянии отличить тихий звонок будильника от воя сирены.

 Ощущение – это акт получения стимула посредством сенсорного органа; восприятие – интерпретация зарегистрированного символа в мозге с помощью одного или нескольких сенсорных механизмов. Хотя механизм для получения стимулов у разных индивидов сходен, интерпретации этих стимулов могут различаться. Фотография является результатом воздействия световых волн. Картина или рисунок – результат индивидуального восприятия художника. Короче говоря, чувства получают, а ум воспринимает.

 Ощущение возникает, когда на сенсорный орган воздействуют стимулы, полученные от соответствующих объектов. Ощущение включает в себя как общие, так и специальные стимулы. Эти общие и специальные качества объектов чувства представляют уму. Данный психический процесс целиком входит в состав граханы – процесса познания. объекты – это грахья (познаваемое). Пуруша, индивидуальная душа, – это грихитри (познающий).

 Сварупа, психологический анализ стимулов, выполняется умом и затем представляется эго, которое анализирует, относится это к "я" или к "не-я". Отделив "я" от "не-я" асмита (эго) передает материал на суд сверхсознания (буддхи), которое выносит окончательное решение. Буддхи посредством космических и танматрических сил принимает форму объектов. Это принятие форм объектов называется вритти. Пуруша отражается в такой модификации, а сама модификация отражается в пуруше, сознании. Как следствие этого взаимоотражения, приходит ощущение: "Я вижу", "Я чувствую", "Я воспринимаю", "Я мыслю" и т.п.

 Весь психический механизм имеет определенное назначение: он существует ради пуруши,индивидуальной души. Этот (как и любой другой) бессознательный механизм не может существовать сам по себе и ради самого себя. Такое в принципе невозможно. Назначение бессознательного психического механизма – содействовать познанию относительного мира и вести человеческое сознание от относительности к Абсолюту, который является освобождением, свободой и нирваной.

 Если человек уделяет саньяме большое внимание, то посредством саньямы весь этот психический процесс – сознательный, подсознательный и сверхсознательный – можно сделать предметом психологического анализа, а затем – и анализа "Я". Вследствие такого самоанализа устанавливается господство над чувствами и полный контроль над инстинктивными разрушительными силами».

 Б.Загуменнов уклонился от комментария этой сложной философской сутры. Вивекананда отделался общими фразами: «Совершением Самьямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.

 При восприятии внешних предметов, органы оставляют свое место в сознании и стремятся к предмету; следствием этого является знание и самосознание. Когда Йог делает Самьяму над этими переходами, он овладевает органами. Возьмите что-нибудь, что вы видите и чувствуете, например, книгу, и сосредоточьте сначала сознание на самой вещи, потом на знании, заключенном в форме книги, и затем на "Я", которое видит книгу. Посредством этого упражнения все органы будут подчинены».

 Шри Кришнамачарьи трактует сутру следующим образом: «Мастерство управления чувствами достигается с помощью исследований самьямой:

- способности чувств обозревать соответствующие объекты,

- того, как эти объекты понимаются (как индивидуум опознает объект),

- взаимосвязи объекта, чувств, разума и Воспринимающего,

- того, что получается от такого восприятия.

 Для осуществления наблюдения объект, чувства и разум должны быть связаны между собой. Это возможно благодаря способности Воспринимающего (его разума и чувств) регистрировать объект. Кроме того, три общие характеристики, которыми обладают и разум, и чувства, и объект (т.е. инерционность, активность и ясность), способствуют восприятию». 



Сутра 49. Тато мано-джавитвам викарана-бхава прадхана-джайаш ча (Вследствие контроля над органами чувств йог приобретает быстроту, как у разума, бестелесное восприятие и господство над первопричиной). 

 Как пишут Островская и Рудой: «Следствие такой санъямы – обретение "высочайшей телесной подвижности", развоплощенная, т.е. экстрасенсорная, деятельность органов чувств относительно любого избранного пространства, времени и чувственного опыта, способность полностью контролировать все видоизменения пракрити. Эти три способности носят название "медоволицые" и достигаются вследствие "полного господства над внутренней формой пяти субстратов органов чувств"». 

 Как поясняет Свами Сарасвати: «Йог смотрит без [помощи] глаз, двигается без использования ног, ему не требуется посредничество какого-либо органа познания или двигательного органа. Он полностью выходит за пределы индрий. Таково значение викаранабхаван». 

Сутра 50. Саттва-пурушаньята-кхьяти-матрасья сарва-бхавадхиштхатритвам сарва-джнятритвам ча (Только тот, кто обладает знанием различия между саттвой и Пурушей получает абсолютное господство над всеми формами существования и способность всеведения). 

 Вьяса так комментирует: «Способность абсолютного господства над всеми формами существования возникает лишь у того, кто утвердил себя в знании различия между саттвой и Пурушей, кто пребывает в высшем осознании господства и у кого саттва разума, очищенная от малейшей примеси раджаса и тамаса, обладает высшей степенью ясности. Это означает, что гуны, выступающие внутренней сущностью всего, гуны, которые по своей природе есть то, что определяет, и то, что определяется, выступают в своей целостности как совокупность всего видимого "Господину, познающему поле".

 Способность всеведения – это одномоментное, порожденное различением интуитивное знание гун, которые – сущность всего и упорядочены в соответствии со свойствами пребывания в состоянии покоя, волнения или неопределенности, невыразимости в словах».

 Свами Сарасвати пишет здесь о различии между читтой (а не саттвой) и пурушей: «Ишвара имеет три качества, а именно: всемогущество, всеведение и вездесущность. Когда выполняется самьяма на различии между читтой и пурушей и когда это различие полностью познается, последователь осознает пурушу как совершенно отличного от читты.

 Тогда приходит Ишвара, чтобы функционировать в этом человеке. После этого последователь начинает функционировать как всемогущий и всеведущий. Вот почему многие личности, обладающие этими качествами, приходят и становятся известными как пророки или воплощения Бога. Пуруша становится свободным от связывающего влияния читты и способен проявлять свою существенную природу в форме всемогущества и всеведения».

 Раммурти Мишра: «Всемогущество и всезнание приходит тогда, когда йог освобождается от всех иных, материальных притяжений и покоится в чистой саттве, а Пуруша отражается в ней.

 Это сиддхи (совершенство) называется "вишока" – свобода от всех печалей. Достигнув такого состояния, йог становится свободным от всех печалей, клеш и препятствий (за исключением тех, которые находятся в форме семени)». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 40-44.       На сообщения       Уроки по йоге111 - стойка на голове




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога сутры Патанджали
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 1
Психология и Йога
Медитация - развенчание мифов

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 18 ноября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 40-44.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третьей главы. В сутрах 40-41 рассматриваются сверхестественные способности, получаемые благодаря регуляции процессов, ответственных за жизнедеятельность (внутреннею энергетику). В сутрах 42-43 вводится тема акаши, особого вида пространства, и ее роли в процессе обретения совершенных способностей. В сутре 44 Патанджали определяет "реальную деятельность сознания вне тела" как Великую бестелесную.


Сутра 40. Удана-джайадж джала-панка-кантакадишвасанга уткрантиш ча (Контролируя, посредством соответствующего сосредоточения, энергию уданы, йогин становится способным преодолевать такие препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также обретает способность покинуть тело в момент сознательной смерти).

Сутра 41. Самана-джадж джваланам (Йогин, контролирующий через сосредоточение энергию саманы, раздувая внутренний огонь, обретает яркое свечение). 


 По словам Островской и Рудого в этих сутрах рассматриваются сверхестественные способности, обретаемые благодаря регуляции процессов, ответственных за жизнедеятельность - которые определяются пятью факторами: праной, саманой, апаной, уданой и вьяной, каждый из которых имеет свою сферу распространения в организме. Так, удана – это фактор жизненности, направленный от земли вверх и распространяющийся "вплоть до головы". Благодаря практике санъямы йогин обретает способность контролировать этот жизненный фактор, что, в свою очередь, позволяет ему свободно преодолевать физические препятствия вроде болотной трясины и водной преграды, а также совершать "восхождение в момент сознательной смерти". 

 Самана, имеющая распространение в области пупка, будучи также поставлена под контроль, позволяет йогину добиться пульсации внутреннего огня и обрести тем самым яркое свечение. 

 Раммурти Мишра так описывает факторы жизнедеятельности: 

 Прана. Ее бессознательный контролирующий центр находится в продолговатом мозге, а сознательный – в головном мозге. Главная функция праны – приводить в движение сердце и легкие. Главное место ее пребывания – сердце, а поле действия – все тело. Благодаря внешнему дыханию эта жизненная сила входит в тело посредством дыхательной системы; затем пульсация сердца направляет энергию праны для внутреннего дыхания ко всем клеткам тела. Посредством выполнения саньямы на нее йог устанавливает власть над праной (энергией). 

 Апана – это та центробежная сила, посредством которой из тела удаляются отработанные продукты (например, внешний выдох, выделение экскрементов). Также апана участвует в удалении созревшего плода во время родов. Путем выполнения саньямы на апану приходит победа над физическими и психическими заболеваниями. 

 Удана – та жизненная сила, которая олицетворяет физическую энергию и посредством которой человек разговаривает, смеется и кричит. Она действует в сотрудничестве с праной. Ее центры находятся в продолговатом мозге и в головном мозге. Речевые центры – это центры уданы. Так как удана олицетворяет физическую и психическую энергию, то, выполняя саньяму на нее, человек становится неподвластен влиянию воды, ила, колючек, гвоздей, жары или холода. Тело йога настолько укрепляется, что он может спать на гвоздях. 

 Самана – это жизненная сила, ответственная за все метаболические, химические, биохимические и биологические силы. Ее местопребывание – область пупка в животе, а поле функционирования – все живые ткани. Каждая живая клетка является фабрикой, на которой силы саманы трудятся день и ночь. 

 Вьяна – сила сердечно-сосудистой системы. Она наполняет все тело. Путем саньямы на ней человек полностью расслабляется, а повышенное или пониженное кровяное давление приходит в норму. 

 Отметим некоторые разногласия в комментариях. Так, Б.Загуменнов полагает, что контролируя удану йогин может вызвать самопроизвольную смерть, а Раммурти Мишра считает, что этим йогин как раз достигает бессмертия. Вьяса же пишет о «восхождении на небо», а Свами Сарасвати об освобождении тонкого тела от грубого и о достижении левитации грубого тела. Хотя, судя по тексу, непосредственно о левитации идет речь в сутре 43. 

Сутра 42. Шротракашайо самбандха-саньямад дивьям шротрам (Посредством саньямы на связи между органом слуха и акашей возникает божественное слышание).

Сутра 43. Кайякашайох самбандха-саньямал лагху-тула-самапаттеш чакаша-гаманам (Посредством саньямы на связи между телом и акашей тело становится легким, словно хлопок и возникает способность к левитации). 


 Как пишут Островская и Рудой, в сутрах 42-43 вводится тема акаши, как особой субстанции, которой служит специальной средой распространения звука, и в то же время как особого пространства, в известном смысле совпадающего с геометрическим, но не тождественного ему. 

 По мнению Вьясы, акаша есть основа всех слуховых способностей и органов слуха, основа звука; ее отличительный признак – всепроницаемость, она обладает свойством всепронизываемости. Вачаспати Мишра так разъясняет ее связь со слуховой способностью: "...все органы слуха (shrotra), хотя и относятся к продукту индивидуализации (ahankarikanam), содержат в себе акашу, находящуюся в пустом пространстве слухового канала в качестве его физической опоры. Именно на ней и основывается способность слуха". 

 Саньяма на связи слуха и акаши порождает способность божественного слышания. Но поскольку акаша есть также и пространство, в котором размещены физические тела, встает вопрос о роли связи тела с акашей как субстанцией, ибо она не пустота, а субстанциальная среда. Акаша сопрягается с материальными объектами, пронизывая их. Именно саньяма относительно характера этой связи, по мнению Вьясы, позволяет йогину постадийно обрести такую легкость, что вначале он способен ходить по воде, затем по паутине, по солнечному лучу и, наконец, "беспрепятственно передвигаться в акаше". 

 Свами Сарасвати трактует сутру несколько по-другому: «Когда практикуется самьяма, описанная в этой сутре, наступает стадия, когда йог может заставить свое тонкое тело двигаться в пространстве. Это не включает движение физического тела, вернее сказать, движется психическое тело. Физическое тело продолжает оставаться в определенном месте, а тонкое тело отделяется от него и движется через пространство. 

 При концентрации на волокнах хлопка может ощущаться легкость физического тела, но эта легкость субъективна. Это только ощущение». 

Сутра 44 Бахир акалпитата вриттир маха-видеха тата пракашаварана-кшая (Великая бестелесная деятельность ума (Махавидеха) устраняет препятствия для света саттвы). 

 Как пишут Островская и Рудой, Вьяса разъясняет Великую бестелесную деятельность сознания (Махавидеха), вводя дихотомию, согласно которой деятельность вне тела бывает двух видов: реальная и проективная. Если сознание пребывает внутри тела, а деятельность манаса направлена вовне, то такая деятельность называется проективной (kalpita); если же внешняя деятельность манаса сопровождается несвязанностью сознания с телом, то такая независимая от тела деятельность манаса получает название реальной. 

 Вхождение в другие тела и обеспечивается Великой бестелесной. Освоение ее йогином происходит посредством "проективной концентрации". Результат такой концентрации – рассеяние "пелены, закрывающей саттву разума" и вызывающей "тройственное созревание кармы и аффектов", пелены, которая обусловлена раджасом и тамасом. Она рассеивается светом саттвы». 

 Раммурти Мишра поясняет: «Каждый человек потенциально может проникать в тело другого человека, но не всегда это проникновение имеет место на самом деле. Иногда человек может точно указать, о чем думает другой, а в другое время – нет. Таким образом, проникновение бывает двух родов: 

 калпита (воображаемое); 

 акалпита (реальное). 

 При воображаемом проникновении человек читает в умах других людей с помощью внешних признаков. Это проникновение является поверхностным. При реальном проникновении ум непосредственно проникает во все состояния субстанции разума – в сознательные, бессознательные, подсознательные и сверхсознательные. Первая стадия проникновения есть видеха (бесплотная), что означает проникновение в тело и ум. Вторая стадия проникновения называется махавидеха (супрабесплотная), что означает проникновение во все состояния субстанции разума». 

 Махавидеха есть имманентное и трансцендентное проникновение в субстанцию разума и не нуждается ни в каких внешних признаках. Воображаемое проникновение в чужие тела свойственно всем людям; путем практики концентрации достигается реальное проникновение (видеха). Посредством еще более глубокой саньямы приходит наивысшее и абсолютное проникновение в тело и субстанцию разума. С помощью махавидехи освобожденный учитель может входить в тела учеников и устранять их клеши, препятствия, склонности, кармы и тьму неведения, которая скрывает природу Высшей Реальности». 

 Свами Сарасвати трактует сутру следующим образом: «Слово махавидеха означает великое или универсальное состояние ума, который функционирует без физического тела. Наш ум создан таким образом, что содержит в себе две области: 

 1. Область, содержащая вещи, которые мы изучаем и испытываем на опыте в повседневной жизни, отпечатки от многих жизней и т.д. Это содержание ума зависит от запаса прошлых отпечатков и образов. 

 2. В дополнение к первой имеется область, называемая универсальным умом. 

 Это необходимо ясно понимать. Индивидуальный ум «создан» из отпечатков различных видов, которые зависят от контактов с внешним миром через органы чувств, но его основа находится в универсальном уме. Универсальный ум является первоначальным; для всех человеческих существ он является общим основанием личности. 

 Если бы все отпечатки опыта могли быть удалены из ума, тогда то, что останется, было бы универсальным умом, который безграничен и бесконечен. Состояние махавидеха есть состояние сознательности к этому универсальному уму. Когда посредством самьямы осуществляется этот контакт, возможно существование без тела. 

 Это состояние махавидеха есть некая вритти. Это состояние ума. Когда это состояние устанавливается, разрушается завеса, покрывающая свет. Когда вы продолжаете отбрасывать отпечатки, полученные посредством контакта ума с органами чувств и внешним миром, тогда вы достигаете состояния ума, в котором универсальный ум функционирует независимо от тела, ума и чувств. Кроме того, в этом состоянии ярче сияет духовный свет, поскольку удаляется скрывающая его завеса. Но эта завеса света отличается от той, которая удаляется практикой пранаямы». 





 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 36-39 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 45-50 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Чакры
Йога111



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 11 ноября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 36-39.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третьей главы. В сутрах 36-39 затрагивается вопрос разделения опыта сознания, относящегося к гунам, и опыта чистого сознания, относящегося к Пуруше, а также описываются сиддхи, возникающие в результате постижения Пуруши.


Сутра 36. Cаттва-пурушайор атьянтасанкирнайох пратьяявишешо бхога парартхат свартха-саньямат пуруша-джнянам (Опыт есть акт или содержание сознания, в котором отсутствует различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся друг с другом, поскольку саттва определяется свойством быть объектом для другого. Благодаря санъяме на том, что существует для собственной цели, возникает знание Пуруши). 

 Это достаточно сложная сутра, в которой Патанджали проводит различие в саньяме между опытом сознания, относящегося к гунам, и опыта чистого сознания, относящегося к Пуруше. Как пишут Островская и Рудой, «саттва разума, которая преодолела раджас и тамас, направлена на осознавание различия между собой и Пурушей. Но даже такая саттва все-таки продолжает пребывать в процессе непрерывной трансформации и, по определению, выступает только объектом для Пуруши. Его нельзя постичь с помощью представлений о Пуруше, с помощью содержаний сознания, возникающих благодаря саттве разума (буддхи). Представление о Пуруше, как указывает Вачаспати Мишра, "имеет своей сущностью то, что не является чистым сознанием". 

 Опыт (anubhava), не очищенный психотехнической процедурой, смешивает чистое сознание (chaitanya) с такими состояниями буддхи, как ясность и прочее, "подобно тому как волнение чистой воды, в которой отражается луна, приписывается самой луне". 

 То, что отлично от такой ясности и что представляет собой внешнюю форму чистого сознания, есть иное содержание сознания, иной опыт, относящийся не к гунам, а к Пуруше. Благодаря санъяме на таком содержании сознания и возникает мудрость, имеющая своим объектом Пурушу. Иными словами, такая санъяма есть видение Пурушей состояния сознания, которое опирается на его собственную сущность, из чего и проистекает знание Пуруши». 

 Загуменнов поясняет сутру так: «Опыт (бхога) страданий и наслаждений вообще возможен только тогда, когда буддхи (саттва) отождествляется с пурушей. Опыт, эмпирическая жизнь, существует для другого, то есть для пуруши. Благодаря самьяме над тем, что существует "само для себя" (пуруша), постигается пуруша». 

 Сарасвати комментриует сутру следующим образом: «Читта и пуруша принципиально различны. Из-за неразличения их осознания существует объектный или субъектный опыт. Путем самьямы на субъектном осознании отдельно от объектного осознания приобретается знание пуруши. 

 То, что читта и пуруша в чрезвычайной степени различны и по своей природе разделены, является базовым принципом санкхьи и йоги. Но, благодаря авидьи, для нашего осознания они появляются как одно. Когда мы осознаем или чувствуем, что пуруша и читта есть одно и то же, это есть то, что называется бхога или опыт. Это продукт авидьи. Благодаря ей, знание, что пуруша и читта совершенно различны, забыто или скрыто. Выполнением самьямы на самоосознании как отличном от объектного осознания достигается знание пуруши. 

 Мы должны понимать, что есть объектное осознание, а что — субъектное. Объектное осознание основывается на ошибочном принятии единства пуруши и читты. Но когда имеет место осознание их различия, тогда объектное осознание замещается субъектным. В самьяме мы медитируем на этом различии. Пуруша постоянен, в то время как читта колеблется. Практикой самьямы понимается природа пуруши. 

 Чтобы осознать, реализовать пурушу, вы должны идти за пределы царства пракрити. Это есть субъектное осознание или осознание самости. Осознание самости или самоосознание появляется после выхода за пределы пракрити. Тогда полностью осознается различие пуруши и пракрити. Тогда нет бхоги, т. е. объектного опыта, потому что авидья закончена». 

 Раммурти Мишра так же дает развернутый комментарий этой сутры: «Анализ и познание "не-я" так же важны для самопознания, как анализ и познание "Я". Без такого различающего знания "Я" ошибочно принимается за "не-я" и "не-я" – за "Я". 

 "Я" отличается от психического механизма (буддхи, в котором преобладает качество саттвы), состоящего из органов чувств, ума, эго и недифференцированной пракрити. "Я" есть Чистое Сознание, Чистое Бытие, Знание и Блаженство. 

 Из всех порождений пракрити главным и самым важным является саттва, буддхи. Чувства представляют свои объекты уму, ум передает их эго, эго – сверхсознанию (саттве, буддхи), которое в сфере относительности предъявляет их Пуруше. Именно саттва (или буддхи, психический механизм) проводит различие между "Я" и "не-я" и служит Пуруше ради его наслаждения, опыта и избавления от "не-я". 

 Буддхи (управляющий умом, чувствами, эго и телом) осуществляет психические процессы с помощью сознания, которое внутренне присуще Пуруше, подобно тому как люди работают при свете, который является свойством солнца. 

 Буддхи (психический процесс) примыкает к Пуруше и отражает его; благодаря этому буддхи осознаёт свою форму и распознаёт все объекты. Психические процессы, будучи продуктом пракрити, суть "не-я" и несознательны по своему характеру; тем не менее они выглядят как "Я", которое несет сознание. 

 Буддхи, психический принцип, преобладает в саттвичном качестве пракрити, поэтому буддхи прозрачен по своей природе. Внешние объекты не налагаются на буддхи и не находятся в нем. Буддхи сам принимает их форму, подобно тому, как на телеэкране электронная сила трансформируется и принимает разные формы, соответствующие внешним объектам. Свет Пуруши отражается в видоизмененном буддхи, а последний в свою очередь отражается в Пуруше. Вследствие этого взаимоотражения возникают такие ощущения, как "Я вижу", "Я мыслю", "Я существую", "Я есмь", "Я счастлив", "Я несчастен" и т.д. Например, во фразе "Я думаю" думание есть процесс деятельности психического механизма, а "я" – отражение Пуруши. Провести различие между ними чрезвычайно трудно. 

 Когда кто-нибудь говорит: "Я существую, потому что существует мой дом", то это косвенное доказательство его существования. Утверждение "Я мыслю, значит, я существую" – это тоже косвенное доказательство существования говорящего. Ни механизм мышления, ни каменный дом не есть "Я". В сфере относительности представить Пурушу непосредственно трудно. Ощущение "Я знаю" возникает из-за объединения буддхи ("не-я") с отражением Пуруши, "Я". 

 Отражение Пуруши в буддхи (психическом процессе) и отражение буддхи в Пуруше происходят одновременно с объединением отражающего Пуруши и конкретной модификации буддхи. Отношение между ними таково, что психические процессы и явления, происходящие в уме, интерпретируются как опыт Пуруши. 

 Хотя Пуруша совершенно отличен от природы психических процессов (буддхи), он непосредственно связан с буддхи и опосредованно соприкасается с чувствами и телом. Пуруша является непосредственным свидетелем всех состояний психических процессов (буддхи). Он есть Дришта – Наблюдающий посредством буддхи за чувствами, телом и миром. Свободный и отдельный Пуруша становится свидетелем, когда связан с буддхи – психическими процессами и психическим принципом. 

 Порабощенность – это отражение "не-я" в "Я"; освобождение – свобода от этого отражения. Когда буддхи отражает "я" в "я" и "не-я" в "не-я", страдание прекращается. 

 "Я" – это Вечное Бытие, Сознание и Блаженство, оно абсолютно противоположно всему материальному. Однако относительный опыт терпит полную неудачу в проведении различия между "Я" и "не-я" (которые совершенно не смешиваются друг с другом), хотя даже в сфере относительности нельзя ничего сделать, не отделив прежде "я" от "не-я". 

 Самадхи пребывает вне сферы относительности. В самадхи нет времени, пространства, причины и следствия. Посредством саньямы на сияющего собственным светом самосущего Пурушу человек возжигает пламя познания Пуруши, которое полностью разрушает неведение, и постигает Пурушу как чистое Бытие, Сознание и Блаженство. 

 Пурушу можно познать только посредством света Пуруши, а не с помощью какого-либо иного света, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету солнца, а не посредством других источников света. Виджнятарам аре кена виджаният? ("Посредством чего должно познавать Познающего?"). 

 Необходимость света для изучения и анализа свидетельствует, что наличие света обязательно для исследований любого плана. В процессе изучения мира мы узнаем также кое-что и о свете, но такое знание является вторичным. С другой стороны, изучение и анализ света, посредством исследования света и мира, представляет собой изучение природы света. Поэтому исследование света есть изучение и анализ человека. Мир является средством достижения такого знания. Оба необходимы для изучения каждого из них. Вопрос состоит только в том, что является средством, а что – целью. То, что является средством на одном плане, становится целью на другом. 

 Аналогично, изучение и анализ психических процессов и психического механизма посредством света Пуруши, Сознания, есть изучение и анализ Природы. Изучение и анализ Пуруши ("Я") посредством Природы (пракрити) есть изучение и анализ Пуруши (Сознания). В первом случае пракрити является целью, а сознание – средством, а во втором целью является Пуруша, Природа же становится средством». 

Сутра 37. Тата пратибха-шравана-веданадаршасвада-вартта джайанте (В результате постижения Пуруши возникают интуитивное провидение (пратибха) и сверхобычные восприятия: слуховые, осязательные, зрительные, вкусовые и обонятельные). 

 Вьяса: «Благодаря интуитивному провидению возникает постижение тонкого, скрытого, удаленного, прошлого и будущего. Благодаря совершенной способности слуха становится возможным слышание божественных звуков; благодаря способности ощущения – обретение божественного осязания; благодаря способности зрения – восприятие божественного цвета и формы; благодаря способности вкуса – восприятие божественного вкуса; благодаря способности обоняния – ощущение божественного аромата. Эти способности возникают постоянно. 

 Как пишут Островская и Рудой: «Здесь важно то, что эти совершенные, или паранормальные, способности возникают на основе обычных способностей органов чувств. Из комментария Вьясы остается все-таки неясным, что такое способности "божественного осязания" и т.п. – чувственное ли это постижение божественных космических сфер (т.е. пятеричного небесного мира) или обретение тонкого чувственного аппарата, который уподобляет йогина богам». 

Сутра 38. Те самадхавупасарга вьюттхане сиддхая (Эти силы являются препятствиями для самадхи и магическими совершенствами при пробужденном состоянии сознания). 

 Вьяса: «Эти способности – интуитивное провидение и прочие, – появляющиеся у йогина, сознание которого сконцентрировано, служат препятствиями, поскольку они противодействуют видению, обретаемому в таком состоянии сознания. 

 Когда же эти способности проявляются у человека, сознание которого в пробужденном, то есть активном, состоянии, они представляют собой магические совершенства». 

Сутра 39. Бандха-карана-шайтхильят прачара-санведанач ча читтасья пара-шариравеша (Ослабление зависимости сознания от тела и постижение принципов функционирования сознания делают возможным его вхождение в другое тело). 

 В этой сутре рассматривается способность йогина перемещать свое сознание в другое тело. Комментаторы отмечают, что связь сознания человека с его телом происходит в результате скрытых следов кармы, т.е. вследствие деятельности в прошлых жизнях. 

 Как пишет Вьяса, при ослаблении такой кармы благодаря практике сосредоточения связь сознания с телом ослабевает. Сосредоточение также позволяет постигнуть образ деятельности сознания и тем самым разрушить идентификацию сознания с физическим телом.
 Соответственно, при разрушении такой идентификации йогин "изымает сознание из собственного тела и помещает его в другие тела", при этом органы чувств следуют за сознанием. Б.Загуменнов и Раммурти Мишра, комментируя сутру, вместо «сознания» пишут о «разуме» (читта) в целом. То есть для перехода сознания (или разума) в другое тело необходимо выполнение двух условий в результате саньямы: ослабление кармы и постижение принципов деятельности сознания (разума). 

 Свами Сарасвати несколько по другому трактует сутру, в частности он говорит о тонком теле (сукшма шарира) и энергетических каналах его перемещения: «Для этого должно быть выполнено два условия: первое — ослабление причин заключения в тело; второе — знание пути или прохода, по которому можно войти в другое тело.
 Причинами заключения в тело являются любовь к физическому телу, страх смерти и вообще клеши. Эта причина должна быть ослаблена, что делается посредством медитации или самьямы. Сукшма шарира или тонкое тело должно быть отделено от грубого тела, просто как два куска ткани, склеенные или сшитые вместе, отделяются друг от друга разрывом или освобождением от швов или клея. Похожим образом тонкое тело отделяется и отдаляется от физического тела путем ослабления клеш, страха и т.д.
 Когда тонкое тело отделяется и удаляется от физического тела, последнему должно быть уделено надлежащее внимание. В противном случае будет невозможен возврат в него обратно. Итак, причина заключения в тело должна быть ослаблена, а тело должно быть сохранено в хороших условиях.
 Для входа в тело другого человека должно быть знание прохода, т. е. нади, по которому читта должна войти в другое тело. Только тогда вход в него становится возможным». 



Видео уроки по йоге111 - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Саламба Сарвангасана, поза свечи       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 40-44 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Китайский чай
Асаны и хатха йога
Чакры
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 4 ноября 2017 г.

Саламба Сарвангасана, поза свечи

  Саламба Сарвангасана – одна из самых популярных асан, способная укрепить здоровье, повысить иммунитет, зарядить энергией и справиться с различными заболеваниями. Стойка на плечах, является отличным средством для избавления от усталости и поднятия настроения. При её выполнении, важно учитывать, что это достаточно сложное физическое упражнение, требующее соблюдения ряда правил, в случае нарушения которых, появляется риск повреждения опорно-двигательного аппарата.

  Стойка на плечах полезна для всего организма, это следует и из названия асаны. «Саламба», в переводе с санскрита, означает «Опора», «Сарвангасана» — «Всё тело». Полное название асаны можно перевести, как «Опора для всего тела».



Польза и описание асаны

  Саламба Сарвангасана известная также как «поза свечи» и «мать всех асан», является основой многих поз, поэтому освоить её, важно для тех, кто планирует заниматься йогой. В процессе выполнения стойки на плечах, происходит всеобщее исцеление организма, асана полезна при:
  - головных болях;
  - варикозном расширении вен;
  - астме и бронхите;
  - гипертонии и гипотонии;
  - смещении матки;
  - усталости и стрессах.


Противопоказания для позы свечи


  Несмотря на ряд преимуществ, стойку на плечах не рекомендуется выполнять в следующих случаях:
  - повышенное артериальное давление (на момент проведения упражнения);
  - беременность;
  - менструация;
  - сердечно сосудистые заболевания;
  - травмы позвоночника;
  - отит.

  Помимо общих противопоказаний, асану не следует выполнять людям, которые испытывают головокружение и общее ухудшение самочувствия в процессе проведения упражнения.


Выполнение асаны Саламба Сарвангасаны.
Техника, правила, тонкости


  Учитывая все полезные свойства стойки, риск повреждения шейного отдела позвоночника не должен стать причиной отказа от её выполнения. Существует несколько ключевых нюансов, которые помогут правильно выполнить асану, без вреда для организма.

  1.  В процессе нахождения в стойке запрещено поворачивать голову в сотроны. Взгляд должен быть направлен перед собой, это обезопасит шею от повреждений.
  2.  Плавный, размеренный вход в асану предотвратит появление ушибов и травм.
  3.  Для того, чтобы шея сохраняла естественное положение, в процессе выполнения асаны, следует положить под спину одеяло, сложенное в несколько слоёв.
  4.  Ноги должны быть составлены вместе, стопы мягко давят друг на друга и все ноги находятся в тонусе.
  5.  Локти обязательно должны быть расставлены по ширине плеч. Смотрите позу стойки на плечах на фото.


Техника выполнения Саламба Сарвангасаны


  1.  Удобно расположиться на сложенном в несколько слоёв одеяле так, чтобы голова оказалась на полу, а лопатки прикасались к одеялу.
  2.  Во время выдоха, подвести колени к груди и осторожно закинуть стопы за голову, не помогая при этом руками.
  3.  Этот этап соответствует асане Халасана (поза плуга), её необходимо освоить, прежде чем приступить к выполнению «позы свечи».
  4.  Упираясь локтями в пол, необходимо перевести туловище в вертикальное положение, помогая при этом ладонями.
  5.  Аккуратно согнуть ноги в коленях и поднять их вверх.
  6.  В такой позе следует находиться на протяжение 4-8 дыханий, далее, необходимо в обратном порядке перевести тело в исходное положение.

  Важно. Если во время выполнения асаны почувствуете неприятные ощущения в районе шеи, головы или плеч, то сразу, плавно выходите из асаны. Стопы для начинающих лучше тянуть носками к себе, для тех, кто уже давно практикуется, можно тянуться носочками по ощущению, от себя к верху или к себе, к низу, растягивая мышцы в области икр. Так же необходимо мягко прижимать ноги друг к другу.


Дыхание, концентрация во время выполнения асаны


  Очень важно, выполняя упражнение, правильно дышать. Если, находясь в стойке, дыхание становится затруднительным, необходимо вытянуть вверх грудь, не забывая о том, что поворачивать голову в сторону запрещено.

  Концентрация в области шеи, наблюдая как воздух спокойно проходит через нос и наполняет легкие, проходя через дыхательные пути. Центр тяжести тянем к ногам, представляя, что упираемся ногами в космическое пространство. Это поможет держать ноги вместе, в тонусе и устойчиво находиться в позе.


В заключение


  Саламба Сарвангасана – полезная и важная асана, выполняя которую, можно укрепить здоровье и продлить молодость. Если следовать всем правилам, результат не заставит себя ждать, а упражнение будет проводиться без опасений и вреда для здоровья.

  Удачной вам практики.

  По материалам сайта: hara.ru  



Видео уроки по йоге111 и другим направлениям - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 30-35 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры 36-39 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Препятствия на пути
Асаны и хатха йога
Время в квантовой физике и философии
Медитация - развенчание мифов

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2018 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены