Пользовательский поиск

суббота, 17 февраля 2018 г.

Йога и питание


Йога и питание


В древности (а кое-где в Индии, когда уединяются для практики высших форм йоги, и по сей день) люди питались в основном фруктами, овощами и корнеплодами. Зачастую все это не подвергалось обработке.
Древнеиндийская система медицины – аюрведа,– которой более трех тысяч лет, утверждает, что на полное переваривание и усвоение пищи уходит месяц. Согласно древним авторитетам, этот большой срок требуется для того, чтобы пища была ассимилирована и преобразована в семь различных компонентов, из которых состоит человеческое тело, а именно:
- хилус;
- кровь;
- плоть (мышцы);
- жир;
- кости;
- костный мозг;
- семя.

В каждой из этих составляющих пребывает свой особый "огонь", то есть энергия, с помощью которой еда очищается и грубое вещество отделяется от тонкого. В первые 24 часа после еды грубый материал (клетчатка и подобные) покидает тело благодаря активности тонкого и толстого кишечника, а его тонкая часть превращается в хилус (на санскрите раса, буквально – сок, смак, суть). С помощью энергии хилуса пищевые элементы в нем разделяются на отходы, которые называются слизью (на санскрите шлешман, что и по звучанию, и по смыслу похоже на греческое "флегма"), а тонкая часть объединяется с кровью.
С помощью "огня", свойственного крови, пища еще раз разделяется на две составляющие, одна из которых желчь (горячая, огненная, влажная и горькая), а другая – ассимилируется плотью. Именно желчь экстрагирует энергию пищи в желудке. Фактически, внутренний пищеварительный огонь, находящийся в желудке, часто отождествляется с желчью. Далее, благодаря "огню", присущему плоти, пища в ней разделяется на жир и отходы, например ушную серу. А жир, в свою очередь, превращает некоторые составляющие пищи в кости и пот. Затем энергия костей создает ногти и волосы, а тонкая часть еды становится одним из компонентов костного мозга. Пищевой элемент в костном мозгу, с помощью свойственного лишь ему "огня", в свою очередь превращается в красные кровяные тельца и семя, а грубые элементы - в такие отходы, как выделения из глаз. Сперма уже вполне чиста, в ней нет никаких отходов. Посредством системы йоги ее энергию можно трансмутировать, чтобы пробудить силу кундалини. Все это я изложил для того, чтобы стало ясно: древние индийцы считали ассимиляцию весьма сложным процессом, занимающим много дней. Осведомленность древних индийцев просто поражает: они знали об окислении (благодаря которому в кровяных тельцах рождаются новые клетки), о том, что клетки выделяют продукты жизнедеятельности (например, двуокись углерода, излишек воды и грубые части продуктов белкового обмена), и о том, что жир представляет резервное топливо для нервных клеток. На западе принципы кровообращения были открыты в 1628 году англичанином Гарвеем. Но древние йоги за несколько тысяч лет до этого знали о природе кровообращения и умели управлять этим процессом с помощью специальных упражнений. Задолго до Гальвани (который первым высказал мысль, что принцип управления работой мышц связан с электрическими сигналами) древние йоги знали об электрических импульсах как основе движений тела и совершенно правильно усматривали связь между светом и другими феноменами.
Но вернемся к питанию. Я выступаю за вегетарианство не потому, что птиц, зверей и рыб приходится убивать, прежде чем съесть, но потому, что вегетарианская пища содержит в себе абсолютно все вещества, в которых нуждается тело.

Согласно древним индийцам, человеческое тело составлено из пяти элементов – воздуха, земли, воды, огня и эфира. Все эти элементы присутствуют в наиболее "питательной" форме в овощах и фруктах. Те, кто употребляет мясо, рыбу или молочные продукты (яйца, молоко, творог), получают питательные вещества не непосредственно из первоисточника, как многие живые существа в природе, а опосредованно, через тела животных. Именно поэтому я предпочитаю вегетарианскую диету как самую подходящую для поддержания телесного здоровья. Человеку, практикующему йогу, еды нужно не много. Он способен извлекать пять элементов прямо из атмосферы, подобно растениям. Все плоды, орехи и овощи суть не что иное, как эти же элементы – воздух, земля, вода, огонь и эфир,– превращенные в пищу под воздействием солнца. Следовательно, наилучший способ получить эти элементы – прямо из атмосферы, посредством дыхания и солнечных ванн. Второй, не менее плохой способ – взять их из плодов и овощей, а третий – извлечь из молочных продуктов. Молоко и яйца менее "грубые", чем мясо. Для йоги и аюрведы все сущее, например звери, птицы, рыбы, овощи, люди и, по всей видимости, минералы – например, кусок скальной породы, составлены из одних и тех же элементов, пронизанных силой. Эта сила, проявленная в человеке, возвысила его над остальной природой. Однако эта же сила присутствует и в скале, но в непроявленном виде. Различие здесь только количественное, а не качественное.

Между всеми нами существует не только физическое единство, поскольку мы составлены из одного и того же вещества, но и сами наши мысли тоже сделаны из этого материала. Налицо полное сходство между моей мыслью и вашей. Когда ваша мысль проникает в мою голову, две мысли становятся одной. Все мысли приходят из единого океана мысли. Чем обширнее наш кругозор, тем ближе мы к истинной реальности. Если мы пришли к общему понятию "человек", то начинаем понимать, что все люди едины. Обобщая это представление еще дальше, мы обнаружим, что люди и животные также едины. Еще дальше – и мы понимаем, что люди и растения едины и даже, по всей видимости, безжизненная материя тоже едина с нами.

Согласно убеждениям йогов, пища нам нужна не столько для энергии, сколько для восполнения вещества тела. Йоги полагают, что основная энергия берется не из пищи. Если бы пища была энергией, можно было бы вовсе не спать, а только постоянно есть и работать. А на самом деле энергия – это прана, Изначальная всепроникающая сила. Особь получает ее, когда объединяется со всеобщим в бессознательном состоянии сна или же сознательно во время самадхи. Человеческое тело состоит из пяти элементов (воздуха, земли, воды, огня и эфира) и постоянно нуждается в их пополнении. Этих элементов больше в овощах, чем в молочных продуктах, потому что растения усваивают эти первостихии непосредственно, а большинство животных получают их уже опосредованно, поедая растения. Овощи, выращенные на солнце и свежем воздухе, на органической почве без добавления химикатов, особенно богаты этими элементами. Если питаться по правилам, то самой пищи человеку необходимо немного, как вполне убедительно доказал всему миру Махатма Ганди. Многочисленные посты только омолаживают тело, предоставляя отдых органам пищеварения и ассимиляции. Если еда подверглась варке, то многие ее ценные компоненты рассеиваются в окружающей среде. Часть процесса расщепления, которая должна была бы произойти в желудке, таким образом осуществляется за его пределами. Аппетитные запахи блюд свидетельствуют о том ценном, что было высвобождено и бесполезно развеяно по ветру. Все это стоило бы отдать телу. Как можно удостовериться, что самая существенная и тонкая часть пищи не была растрачена в процессе приготовления? Если питаться продуктами, которые не были подобным образом лишены своего тонкого жизнетворного начала, то очень скромного их количества хватит, чтобы полностью обеспечить потребности нашего тела. Сам я живу на одних только сырых плодах и овощах уже больше двадцати лет и весьма хорошо себя чувствую. Впрочем, никому не рекомендую резко бросать невегетарианское питание и обращаться в вегетарианство. Гораздо правильнее будет переходить к нему постепенно. Я от души рекомендую употреблять в пищу проросшие семена и орехи. В них содержатся питательные вещества, которых нет в спящем зерне, и они удачно дополняют плодоовощное вегетарианское питание.

Сам я для эксперимента прожил на одних проросших семенах полгода. Готовить их можно прямо на дому или даже в гостинице, где нет кухни. У них есть и еще одно преимущество – дешевизна. Когда зерно прорастает, крахмал и белки преобразуются в питательные вещества, предназначенные для питания только что зародившегося семени. Вот почему они очень полезны пожилым людям, маленьким детям или инвалидам. Солодовое молоко (оно приготовляется из проросшего ячменя) или сухое печенье отлично подходят младенцам. Те, кто не может переварить плотный завтрак, с большим удовольствием съедят завтрак из проросших семян и крупы. Китайцы поступают очень мудро, употребляя в больших количествах проросшую сою. Традиционный индийский или цейлонский завтрак – до-ша, поглощаемая в больших количествах,– приготовляется из крупы проросшего зерна бобовых, называемого урад дхалль. Питание проросшими семенами и крупами дает такие же результаты, как прямое внутривенное вливание глюкозы. При этом полурасщепленный крахмал, белки и жиры поступают прямо в кровяное русло в виде cахаров и аминокислот. Такой вид питания даже лучше, чем плодоовощная диета. Ведь плоды после сбора понемногу теряют свою питательную ценность (в Америке многие плоды собираются еще незрелыми).

С другой стороны, проросшие зерна продолжают расти в самом буквальном смысле слова у вас на ложке, и они богаты витаминами и минеральными веществами. К тому же, когда семя прорастает, в нем присутствуют многие питательные вещества, о которых современная наука пока и не подозревает. Если в рационе достаточно проросших семян, нет нужды особо заботиться о том, какие витамины присутствуют в пище, а каких недостает. Проросшие зерна естественны и приятны на вкус. В процессе роста в них увеличивается процент фруктозы. Хорошо жуя хлеб, замечаешь, что он сладковат, хотя его и солили. Это происходит потому, что пищеварительный сок преобразовывает крахмал в глюкозу. Подобный процесс непрерывно протекает и в прорастающем зерне. Многие крупы и зерна, например бобы мунго, чечевицу, горох, кукурузу, ячмень, рожь, просо, миндаль, кунжут, фисташки, семечки подсолнуха, арахис,– все это можно проращивать и употреблять в пищу. Семена красного клевера, редиски, люцерны, соевые бобы отлично прорастают и могут употребляться и как хорошая приправа, и как основное блюдо.
Крупы и семечки проращивают, держа их в воде от десяти до восемнадцати часов. Потом их накрывают влажной тканью и оставляют еще на десять – восемнадцать часов (в зависимости от температуры в комнате) в темном месте.

йогин Йоги Гупт


По поводу питания мнение редакции может не совпадать с мнением автора статьи.




Видео уроки по йоге111 - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Ступени и традиции йоги       На сообщения       Йога и миссионерская деятельность




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Наули крийя



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 3 февраля 2018 г.

Ступени и традиции Йоги

Небольшой краткий экскурс в традиции разных школ йоги. Первоисточники и основные положения.


Ступени и традиции Йоги


Слово "Йога" образовано от санскритского корня "йуг" (юдж), означающего "связывать", "соединять", "скреплять", "сцеплять", а также "направлять, сосредоточивать внимание", "употреблять", "применять". Оно также означает союз или общность. Это истинное единение нашей воли с волей Бога. Как говорит Махадев Десай в своем предисловии в книге "Гита по Ганди", "йога есть прикрепление всех сил тела, ума и души к Богу; она предполагает дисциплинирование интеллекта, ума, эмоций и воли; это уравновешенное состояние души, дающее человеку возможность спокойно взирать на жизнь во всех ее аспектах".

Йога – одна из шести ортодоксальных систем индийской философии. Она была верифицирована, скоординирована и систематизирована Патанджали в его классическом труде "Йога Сутры", состоящем из 185 (по другим источникам 196) сжатых афоризмов. В них Патанджали приводит свое определение слова Йога:

"Йога есть способность направлять разум исключительно на объект и удерживать это направление, не отвлекаясь.

Объект наблюдения может быть как внешним по отношению к нам, так и внутренним – частью нас самих. Но это может быть и область интересов, концепция или что-то, находящееся выше уровня человеческих ощущений, скажем, Бог."

Тогда становится очевидной способность понимать объект полностью и правильно.

В состоянии йоги появляется способность контролировать всевозможные предубеждения и вымышленные элементы. Их влияние уменьшается или исключается вовсе. Убираются все препятствия к обновленному постижению.

Рамана Махарши


Шри Рамана Махарши о йоге:

"Йога подразумевает наличие предварительного разделения и является средством для последующего соединения одного с другим. Но кто соединяется и с кем? Вы – искатель, ищущий союза с чем-то. Если вы принимаете данное предположение, то тогда это "что-то" должно быть отдельным от вас. Но ваш Атман, истинное Я, известен вам, и вы всегда сознаёте Его. Ищите Его и будьте Им! Тогда Он предстанет как бесконечность, и вопросов о йоге больше не будет.
Неразрушимое "Я-Я" – безграничный океан. Эго, "я"- мысль – это только пузырь на его поверхности, называемый дживой, или индивидуальной душой. Пузырь также состоит из воды, ибо, когда лопается, то просто смешивается с океаном. Оставаясь пузырем, он, однако, частица океана. Бесчисленные методы под различными названиями, такие как Йога, бхакти, карма, и т. п., каждый из которых имеет, в свою очередь, множество модификаций, не ведая этой простой истины, с большим мастерством и в запутанных деталях обучают искателей только для того, чтобы соблазнить их и запутать их умы. Это относится к религиям, сектам и догматам. Зачем все они нужны? Только для познания Атмана.
Они – помощники и практики, требуемые для Его познания."

Методы познания


Конечной целью всех форм йоги является познание Самости (Высшего, Истинного Я, Атмана). Существует шесть разных методов этого познания:

Санкхья, или космологический метод, требующий применения интеллекта.
Вайшешша, или натуралистический метод, опирающийся на чувственный опыт.
Ньяя, или логический метод, опирающийся на диалектику.
Йога как метод отождествления и единения, опирающийся на сверхчувственное восприятие и контроль тела, органов чувств и внутренних способностей.
Миманса, или ритуалистический метод, работающий через тексты откровения.
Веданта, или метод метафизики, работающий посредством метафизического усмотрения.
Древние мудрецы утверждали, что лучшие из них – веданта и йога.



Восемь Ступеней (Частей) Йоги


В своих Йога-Сутрах Патанджали предложил для достижения высших целей Йоги последовательно пройти через её восемь ступеней:

1. Яма

– это совокупность этических правил поведения, регулирующих наши отношения с другими людьми. Яма – это универсальный закон, который можно свести к золотому правилу нравственности – "не делай другому того, чего не желаешь себе". К пяти ямам относятся:

Ахимса – ненасилие
Сатья – правдивость
Астейя – неворовство
Брахмачарья – воздержание
Апариграха – нестяжательство

2. Нияма

– вторая ступень йоги, относится к сфере духовности и самодисциплины. Регулярное посещение священных мест, личные созерцательные практики, привычка к размышлению – это нияма в действии. К основным пяти ниямам относятся:

Шауча – чистота
Самтоша – удовлетворенность
Тапас – пыл, религиозное рвение
Свадхьяя – самопознание и изучение священных текстов
Ишвара пранидхана – сдача на милость Бога

3. Асана

Асаны – это специальные позы, практикуемые в йоге. Они являются третей ступенью йоги. С точки зрения последователей йоги, тело является храмом души, и забота о нем – важная стадия духовного роста. Практика асан делает нас более дисциплинированными и формирует способность к концентрации.

4. Пранаяма

– четвертая ступень йоги – контроль над дыханием. Она включает в себя техники, которые учат контролировать дыхание в процессе обнаружения связи между дыханием, умом и эмоциями. Дословный перевод слова "пранаяма" – "расширение жизненной энергии". Это неудивительно – пранаяма не только способствует омоложению организма, но и продлевает жизнь. Пранаяму можно практиковать как отдельную технику (т. е. в положении сидя выполнять ряд дыхательных упражнений) или же включить ее в регулярную программу занятий йогой.

Первые четыре ступени аштанга-йоги Патанджали помогают совершенствовать свою личность и обрести контроль над телом. Это готовит нас ко второму этапу внутреннего путешествия, в ходе которого практикам предстоит познакомиться со своими чувствами и умом и в результате достичь высшего состояния сознания.

5. Пратьяхара

– пятая ступень йоги, означает отвлечение чувств от внешних объектов. На этой стадии мы прилагаем усилия, чтобы направить сознание внутрь себя и сохранять внутреннюю сфокусированность, не отвлекаясь на внешние объекты. Состояние, в котором чувства перестают блуждать от одного предмета к другому, помогает нам пристальнее присмотреться к самим себе и разглядеть установки, которые определяют нашу жизнь и нередко препятствуют внутреннему росту.

6. Дхарана

Каждая ступень йоги готовит нас к последующей. Так и Пратьяхара создает условия для овладения Дхараной – концентрацией. Научившись отвлекаться от внешнего мира, мы теперь в состоянии справиться со своим умом – тем, что отвлекает нас внутри. Практика концентрации учит нас замедлять мыслительный процесс путем сосредоточения на каком-то ментальном объекте. Это может быть энергетический центр в теле, образ божества, звук. Разумеется, мы уже развили определенную способность к концентрации в ходе предыдущих трех стадий. Несмотря на то, что в асане и пранаяме мы концентрируемся на своих движениях, внимание блуждает. Пытаясь разобраться с малейшими нюансами позы или дыхательного упражнения, мы то и дело смещаем фокус внимания. В пратьяхаре мы наблюдаем самих себя, а в дхаране фокусируем внимание на одной точке. Продолжительные периоды концентрации рано или поздно приводят к медитации.

7. Дхьяна

Медитация или созерцание – седьмая ступень аштанга-йоги,– предполагает непрерывный поток концентрации. Между концентрацией (дхараной) и медитацией (дхьяной) существует тонкое различие. В то время как дхарана предполагает однонаправленное внимание, дхьяна – это состояние осознанности, при котором фокус как таковой отсутствует. На этой стадии ум уже успокоен и в своей безмятежности не рождает мыслей. Чтобы достичь этого состояние нужны сила и выносливость. Но не отчаивайтесь! Помните, йога – это процесс; и каждый этап нашего внутреннего путешествия ценен сам по себе.

8. Самадхи

Патанджали описывает заключительную стадию аштанги как состояние блаженства. Здесь медитирующий сливается с объектом и выходит за границы собственного я. Он начинает осознавать глубокую связь с божественным, взаимосвязь со всеми живыми существами. Вместе с этим приходит "мир, который превыше всякого ума", переживание блаженства и единения со всей вселенной. Для кого-то это прозвучит слишком громко и будет казаться далеким от реальной жизни. Но задумайтесь на минутку: чего именно вы хотите от своей жизни? Разве ваши мечты, надежды и желания не об одном и том же - не о радости, самореализации, свободе? То, что Патанджали описал как прохождение восьмиступенчатого пути, на самом деле есть то, к чему стремится каждый из нас – к миру. Заключительная ступень йоги - это просветление - то, чего нельзя купить и чем нельзя владеть. Просветление можно только переживать и цена за это переживание – бесконечная преданность, с которой вы осуществляете свою практику.

Виды Йоги


Большое количество практик, которые сегодня носят название "Йога", выходит из одного общего первоисточника, но с течением времени истинное учение Йоги искажено до такой степени, что неправильно трактуется. Таким образом, существует множество систем, которые не имеют отношения друг к другу или к их первоисточнику.

Сейчас техники Йоги делятся на четыре основные категории:

- Раджа-Йога (включает Хатха-Йогу), которая затрагивает различные формы медитации и техники очищения нервной системы;
- Карма-Йога – Йога действия;
- Бхакти-Йога – Йога преданности;
- Джняна-Йога – Йога знания.

Каждая из этих систем содержит сложную философскую и метафизическую структуру и широкий выбор практик. Существует много школ и авторов Йоги: некоторые из них – это отдельные системы со своими правилами; другие – это подсистемы главных систем; некоторые – это системы, занимающиеся отбором техник из других систем. Но лишь такая практика, которая приводят к цели – к достижению Сознания Единства, может быть классифицирована как Йога.

Четыре основные системы Йоги (Раджа-Йога, Карма-Йога, Бхакти-Йога, Джняна-Йога) первоначально не были различными путями к просветлению, а представляли различные аспекты просветления:

Полностью просветленный человек это тот, кто удерживает Трансцендентальное сознание во всей своей деятельности; он есть Раджа-Йог. Он больше не отождествляет себя со своими поступками, и в результате они находятся в согласии с Природой – Карма-Йога.
Его сердце выражает высшее просветление и любовь ко всему мирозданию – Бхакти-Йога.
И он знает на своём прямом личном опыте, что его истинное "Я" тождественно с остальным мирозданием – Джняна-Йога.
Но когда за несколько тысячелетий естественная дорога к Единству была утрачена, то все, что осталось,– это описания четырёх результатов от Йоги. Непросветленный человек опять начал копировать эффекты сознания, и четыре основных следствия достижения цели стали четырьмя различными путями к ней.

Асаны - позы хатха йоги


Хатха йога

Термин "Хатха" символический и несет глубокий философский смысл. "Ха" – солнце, "Тха" – луна. Это символ единства противоположных начал. Во Вселенной противоположные начала существуют во всем (тепло–холод, положительное–отрицательное, свет–тьма, электрон–позитрон, мужчина–женщина и так далее). Единство и гармония противоположностей создают равновесие. Йога на санскрите означает "союз", "единение".

Хатха Йога – это учение о физической гармонии или гармонии, достигаемой с помощью физических средств воздействия на организм (диета, дыхание, асаны, гидротерапевтические процедуры и т. д.) в отличие от психических средств воздействия Раджа Йоги Хатха Йога ведет к физическому совершенству и благополучию, что имеет большое значение для тела, ума и духа человека. Она учит, как добиться долгой, здоровой и счастливой жизни путем совершенствования здоровья. Здоровье – это всеобщее богатство. Не случайно многие авторитетные Йоги считают Хатха Йогу начальным звеном в духовном совершенствовании, так как "в здоровом теле – здоровый дух". Кстати, это изречение встречается в санскритских источниках, которые датируются еще VII-VI веками до нашей эры.

Хатха-йога помогает сделать первые шаги с самого необходимого – со способов обретения полноценного здоровья, задействовав скрытые резервы собственного организма; своими силами, своей волей добиться полного исцеления и обновления.

Хатха-йога включает в себя специально подобранный комплекс доступных и поразительно эффективных тренировочных методов (асан, сопровождаемых определенным дыханием, и пранаям). Разные упражнения укрепляют разные части тела и органы, уничтожают и предотвращают определенные болезни. При определенных позах происходит нажатие на особые нервные центры, а они, в свою очередь, воздействуют на определенные органы, которые не работают должным образом, и помогают им войти в норму.

Дыхание человека является самой основой жизни. Воздействие дыхательных упражнений на тело настолько мощно, что, делая только одни пранаямы,– можно поправить здоровье. А в комбинации с асанами человек при условии регулярных занятий будет всегда иметь здоровое тело и интеллект.

Как ни чудодейственны асаны, однако только пранаяма способна сообщить им силу. Асаны, выполненные без пранаямы, все равно, что трон без короля.

Пранаяма применяется для накопления энергии – очищения и наполнения силой структуры человека, подготовленной посредством практики асан.

Основной задачей пранаямы является очищение дыхательной системы и поставка к клеткам всего тела высококачественной крови.

В течение дневной активности человек растрачивает большое количество энергии и с помощью пранаямы можно снова быстро наполниться новой энергией и накопить ее для дальнейшей жизнедеятельности.

Также пранаяма и асаны помогают укрепить и успокоить нервы, снять напряжение. Хатха-йога – это искусство быстрого отдыха и расслабления тела, поскольку только после расслабления мускулов приходит покой ума.

Движение тела, течение мысли неразрывно связаны с дыханием. Поэтому особо пристальное внимание уделяется обучению практике правильного дыхания, как во время занятий, так и в жизни.

Связь позиций тела с определенным типом дыхания усиливает скорость и эффект оздоровления во много раз и помогает не только за короткий срок избавиться от последствий стрессов и недугов, но и также:

Преобразить тело и добиться устойчивого естественного состояния внутреннего равновесия и покоя, не зависящих от внешних обстоятельств;

Научиться ощущать биоэнергетические потоки в теле и управлять ими, что поможет развить силу интуиции и силу воли, обрести ясность мышления, улучшить память, точность и быстроту реакций, координированность и самодисциплину;

Каждое упражнение имеет свое терапевтическое применение и правильно подобранный комплекс для каждого человека с конкретным заболеванием ускорит возможность выздоровления.

Йога учит сознательно и внимательно относиться к своему здоровью – учит практикам внешнего и внутреннего очищения тела и ума, способам поведения в мире и системе правильного питания.

Раджа-Йога

Раджа-йога – это господство сознания над всеми тремя началами человека, развитие Сверхсознания и постижение с его помощью Бога. Ее еще называют "высшей, царственной Йогой". Царственной она названа возможно потому, что ею интересовались и занимались некоторые "царственные" особы в Индии. Она раскрывает все потенциальные возможности личности. Для этого используются сложные приемы саморегуляции психики (самовнушение, отвлечение чувств от внешних и внутренних раздражителей, концентрация внимания и др.). Можно сказать, что там, где кончается хатха-йога, начинается раджа-йога. Но это утверждение нельзя считать бесспорным, так как приемы раджа-йоги описаны в "Йога-сутра Патанджали", даже более того, именно ей она в большей степени и посвящена, оставаясь тем не менее первым текстом-описанием по хатха-йоге. В этой связи, нужно заметить, что путь йоги, гораздо в меньшей степени представлен ступенями, чем, например, путь суфизма. Так, нельзя заниматься хатха-йогой и не заниматься пратьяхарой, дхараной. Нельзя не думать о Боге и не любить созданный им мир и существ, его населяющих. Все школы йоги взаимопроникающи и более того, продвижение в одной из них невозможно без продвижения в другой. Одному из Гуру принадлежат слова: "Человеческая жизнь слишком коротка, чтобы сначала стать сильным хатха-йогином, потом Бхактой, потом Джняном". Поэтому, проводить четкие границы между раджа-йогой и хатха-йогой, часто бывает невозможно.

Карма-Йога

Йога действия, или проявляющаяся в действии. Действия и дела повседневного мира сами по себе не являются формой йоги, так как они могут иметь своими причинами эгоистические цели, стремления к комфорту, чувственному удовольствию или самоудовлетворению; однако, если они выполняются неэгоистично, с позиции благополучия других, или "блага мира", то это карма-йога. Деловой человек, принимающий во внимание благополучие своих клиентов, работников и помощников – вообще всех, с кем он сталкивается и связан в ходе своей деятельности,– является карма-йогом. О некоторых людях, обладающих крупным состоянием и влиянием, говорят, что они рассматривают себя не как владельцев своего капитала, но как лиц, которым он доверен. Эту идею можно применять ко всем проявлениям жизни, на любом ее уровне, при любых обстоятельствах. Таким образом, каждый человек, искренне стремящийся к полному отсутствию эгоизма, является в определенной мере карма-йогом; это, однако, не касается эгоизма по отношению к другим, своеобразного "перенесенного эгоизма", когда слепое влечение или выделение любимчика заставляет делать все для удовлетворения только лишь близкого человека.

Кришна и Арджуна на колеснице


Шри Рамакришна Парамахамса


Карма-йога. Пояснения Шри Рамакришны Парамахамсы:

"Карма-йога есть общение с Богом при помощи труда, деятельности. Это то, чему вы учите. Исполнение обязанностей домохозяина не ради получения каких-либо результатов, но ради прославления Всевышнего, вот то, что подразумевается под этим видом йоги. Внешнее поклонение Божеству, молитвы, повторение имени Бога и другие религиозные обряды также включаются сюда, если всё это исполняется без всякого стремления к достижению каких-либо результатов для себя, а делается исключительно для прославления Бога. Цель карма-йоги это точно также познание безличного Абсолюта, или, наоборот, личного Бога, или того и другого вместе. Понятие об обязанностях (варнашрама):

Предписанные Ведами обязанности – это деятельность в соответствии с гунами природы, под влиянием которых находится данный человек. Бхагавад-Гита 2.47 1 абзац комм.

Предписанные обязанности можно разделить на три категории: повседневная деятельность, деятельность в чрезвычайных обстоятельствах и деятельность, соответствующая желаниям человека.
Бхагавад-Гита 2.47 3 абзац комм.

Выслушав проповедь Кришны о трансцендентной деятельности, Арджуна исполнился решимости сразу последовать указанию своего духовного учителя, Кришны. Но великий воин не мог понять, почему Гуру велит ему делать то, что он и так делал всю свою жизнь – продолжать исполнять обязанности кшатрия. Арджуна считал, что ходить в храм, совершать самскары, следовать дхарме кшатрия, исполнять обязанности перед семьей и обществом – все это мирское. Ему казалось, новая жизнь означает: всё, что было до этого – ошибка.

В ответ Кришна объясняет: есть два типа трансценденталистов, стремящихся постичь свое "я". Одни следуют предписаниям варнашрамы, другие – нет. Конечно, можно просто оставить обязанности варнашрамы и заниматься размышлениями и медитацией. Но сердце такого человека, переполненное желаниями чувственных наслаждений, не очищенное от них следованием предписаниям варнашрамы, не даст человеку заниматься этим более сложным методом гьяна-йоги. Такая практика йоги превратится просто в фарс. /БГ 3.6/.

Лучше следовать предписаниям своей варны и ашрама, но делать это как служение Господу. В таком случае внешняя материальная деятельность становится трансцендентной и очищает сердце. И вообще, предписания Вед для варн и ашрамов, рекомендованные жертвоприношения – это не чьи-то выдумки, это законы Бога, то есть способ служения Господу, предназначенный для обусловленных гунами природы людей (большинство из которых, даже не знают о верховном положении Господа Кришны). Следуя варнашраме, люди обретают все желаемое: одни – чувственные наслаждения, другие – очищение /освобождение/, а кто-то – высшего уровня бхакти-йоги, чистого преданного служения, если карма выполняется в духе сознания Кришны (карма-йога как начальный этап буддхи-йоги.

В цивилизованном обществе, где люди следуют варнашраме, неблагодарность приравнивается к греху убийства брахмана. Поэтому отказывающийся исполнять свои обязанности и совершать жертвоприношения отступает от законов Бога и называется грешником, неблагодарным.

Но даже человек, достигший совершенства, избавившийся от желаний наслаждения чувств и даже от желания освобождения /очищение/, должен продолжать выполнять свои предписанные обязанности.

Зачем? /3.19/ Чтобы достичь Всевышнего. Все это говорит о важности исполнения своих обязанностей, а также об универсальности метода карма-йоги. Поэтому Арджуна должен был исполнять свои обязанности ради блага других, в качестве назидания. Даже Кришна следует варнашраме, на Своем примере демонстрируя важность такого способа очищения сердца."

Бхакти-Йога

Бхакти-йога – путь достижения целей йоги через любовь к Абсолюту (Богу, Ишваре). Эта форма йоги – бхакти-йога, или йога благоговейной преданности. Считается, что это часть мантра-йоги, однако ей присущ больший эмоциональный накал. Самоосуществление в бхакти-йоге достигается за счет благоговейного служения и почитания.

Джняна-Йога

Джняна-йога – это йога знания. Корень "джня" соответствует корням в англо-германских, латинском, греческом и славянских языках, относящимся к понятию знания (русское "зна"). Джняна-йога ведёт человека к истине посредством изменения его знаний, относящихся к самому себе и окружающему миру. Это йога людей интеллектуального пути. Она освобождает человеческий ум от оков иллюзорной концепции мира, направляет его к истинному знанию, демонстрирует основные законы вселенной.

Джняна-йога использует те же методы, что и раджа-йога. Она начинается с утверждения, что слабый человеческий ум, занятый созерцанием иллюзий, никогда не разрешит загадки жизни, что такая задача требует лучшего орудия, специально приспособленного к её решению. Поэтому вместе с изучением принципов, лежащих в основе вещей, джняна-йога требует особой работы по воспитанию ума. Сознание человека подготавливается к созерцанию и сосредоточению, к умению мыслить в новых категориях, в непривычном направлении и на новых планах, связанных не с внешними аспектами вещей, а с их фундаментальными принципами; прежде всего ум приучают думать быстро и точно, обращать внимание на существенное и не тратить время на внешние и маловажные детали.

Джняна-йога исходит из того, что главная причина человеческих бед и несчастий – авидья, незнание. Задача джняна-йоги состоит в том, чтобы победить авидью и приблизить человека к брахмавидьи, божественному знанию.

Целью джняна-йоги является освобождение человеческого ума от тех ограниченных условий познания, в которые он поставлен формами чувственного восприятия и логическим мышлением, основанном на противопоставлениях. С точки зрения джняна-йоги, человек должен прежде всего научиться правильно мыслить. Правильное мышление и расширение идей и понятий должно привести к расширению представлений, а расширение представлений, в конце концов, приведёт к изменению ощущений, т. е. к уничтожению ложных иллюзорных ощущений.



Индийские учителя (гуру) ни в малейшей степени не стремятся к тому, чтобы их ученики накапливали как можно больше разнообразных знаний. Наоборот, они хотят, чтобы ученики видели во всех явлениях, какими бы малыми они ни были, принципы, которые составляют всеобщие основы бытия. Обыкновенно ученику дают для медитации какое-нибудь изречение из древних писаний или какой-нибудь символ, и он медитирует на нём целый год, два года, а то и десять лет, время от времени делясь с учителем результатами своих медитаций. Это покажется необычным для западного ума, стремящегося всё вперёд; однако, возможно, именно здесь и находится правильный метод для проникновения в глубину идей вместо поверхностного скольжения и схватывания их внешней стороны посредством создания колоссальной коллекции из слов и фактов.

Изучая джняна-йогу, человек ясно видит, что йога не может быть только методом. Правильный метод непременно приведёт к известным истинам и, излагая метод, невозможно не коснуться этих истин. Вместе с тем, следует помнить, что йога по своему существу не может быть доктриной, и поэтому конспект или общий очерк идей джняны-йоги невозможен. Пользуясь йогой как методом, человек сам должен найти, почувствовать, реализовать те истины, которые составляют содержание философии йоги. Истины, полученные в готовом виде от другого человека или из книг, не произведут такого же воздействия на ум или душу, как истины, найденные самим человеком, истины, которые он долго искал и с которыми долго боролся, прежде чем принял их.

Джняна-йога учит тому, что истиной для человека может быть только то, что он ощутил как истину. Кроме того, она учит человека, проверяя одну истину другой, медленно восходить к вершине знания, не теряя из виду точку отправления и то и дело возвращаясь к ней, чтобы обеспечить правильную ориентацию.

Джняна-йога учит, что истины, которые выявлены логическим путём, воспитанным на наблюдениях этого трёхмерного мира, вовсе не являются истинами с точки зрения высшего сознания.

Джняна-йога учит человека не верить себе, не верить своим ощущениям, представлениям, понятиям, идеям, мыслям и словам; и более всего не верить словам, проверять всё и осматриваться на каждом шагу, сопоставляя с показаниями опыта и с фундаментальными принципами.

Абхиванагупта среди учеников и суфиев


Роль Учителя в Йоге


В йоге отношения между учителем и учеником очень тесные, и их не так-то просто установить. В Индии учитель не станет брать себе в ученики любого желающего, он тщательно отбирает учеников и должен удостовериться, что они соответствуют требованиям и вправе сполна получить наставления в йоге.
На Западе ученику не обязательно все время оставаться при учителе, как это обычно бывает в Индии. Можно брать уроки у учителя, а упражняться дома. В Индии ученикам присуща огромная вера в учителя и преданность. Жить возле учителя – это большое преимущество, особенно если ставится цель поднять энергию кундалини или если человек стремится извлечь полную пользу из упражнений. В ашраме, где я впервые стал учиться йоге, я искал общества своего учителя не меньше двух раз в день. Он предлагал мне сесть на стул, но я предпочитал сидеть у его ног, чтобы приобщиться к благостному излучению его ауры. Обычно я раскрывал перед ним тайны своей души, ощущал его симпатию и руководство, а затем отправлялся в одиночестве на прогулку, полный свежих сил, окрепший и окрыленный, готовый противостоять всем препятствиям на моем личном пути развития. Есть множество трудностей, возникающих по ходу йогической практики, которые может разрешить только учитель. В особенности необходимо руководство учителя, когда занимаешься медитацией. Уже одно присутствие учителя вдохновляло меня. Общение с ним становилось для меня озарением. Пока я не начал жить рядом с ним, я бы никогда не поверил, что учитель может взять карму (последствия прошлых поступков) ученика под свой надзор или что он способен пробудить кундалини ученика простым взглядом, прикосновением или словом. Учитель излучает духовность на своих учеников так же просто, как передает им книгу из рук в руки. Некоторые говорят, что без учителя при освоении йоги можно обойтись. Это совершенно ошибочное мнение! Как не обойтись без инструктора, когда учишься водить машину или изучаешь медицину, так же необходим опытный и благожелательно настроенный инструктор, чтобы научиться науке йоги. Как наседка высиживает цыплят, неотлучно согревая их, или морские черепахи стерегут свои яйца, так же, говоря словами наших предков, учитель может передать духовную силу посредством прикосновения, взгляда или мысли. Иногда бывает так, что учитель просит ученика посидеть перед ним, закрыв глаза, чтобы передать ему свою духовную силу.
Однако ученикам, которым в основном необходимо улучшить свое физическое и психическое здоровье, нет необходимости проводить много времени рядом с учителем. Обычно я рекомендую своим ученикам пройти со мною 10-15 занятий, а затем они связываются со мною, лишь когда возникают трудности. Однако ученики, которые по-настоящему желают развить в себе высшие способности, нуждаются в большей опеке и должны оставаться при учителе длительное время.

йогин Йоги Гупт


 




Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по йоге111 http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Древняя китайская методика оздоровления почек       На сообщения       Йога и питание


http://www.yoga-namedni.ru/2018/02/blog-post_12.html


Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Комментарии к Йога сутрам Патанджали
Время в квантовой физике и философии
Шесть целительных звуков цигун
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 20 января 2018 г.

ДРЕВНЯЯ КИТАЙСКАЯ МЕТОДИКА ДЛЯ ОЗДОРОВЛЕНИЯ ПОЧЕК

 Восточная медицина сегодня плохо воспринимается западным человеком, потому что нам сложно представить различные каналы, которые, по мнению восточных медиков, опутывают наше тело, но не имеют анатомического подтверждения. Но китайская медицина способна творить чудеса.

 Когда-то целители считали, что в почках находятся корни всех внутренних органов и что почки – это основа жизни. Впрочем, врачеватели имели в виду не просто органы почек в современном смысле, а почки с надпочечниками и половые железы, которые связаны с внутрисекреторной и регуляторной деятельностью организма.

 В китайской медицине существует диагноз «пустота почек». У каждого человека она может проявляться по-разному: у одного человека будут боли в пояснице и нарушения мочеиспускания, нарушения в половой сфере, у другого — боли в коленях, у третьего седеют волосы, у четвертого — проявляются нарушения слуха, у пятого — поверхностная одышка или же другие симптому. Но почему же возникают все эти болезни, почему наши почки ослабевают? Древние китайцы выделяли 3 основные причины:

1. Стрессовые состояния. Они значительно ослабляют функцию нервной системы и надпочечников.

2. Переохлаждение. Почки его терпеть не могут. Холод значительно ослабляет их функцию и из-за этого появляются боли в суставах, позывы к мочеиспусканию в ночное время, боли в области спины, быстрая утомляемость, ощущение жара в груди, чувство тревоги, головные боли, бессонница.

3. Беспорядочные половые связи. Дело в том, что половые железы самым непосредственным образом связаны с почками, а половые излишества приводят, как правило, к таким распространенным симптомам, как боли в области спины, ломота в костях, притупление зрения, шум в ушах, ослабление памяти, снижение работоспособности.

 В восточной медицине для оздоровления почек и профилактики болезней практиковалась определенная работа с почками. В повседневной жизни человек всегда задействует поясницу. Поэтому очень важно ее укреплять и повышать гибкость. А решить эту задачу поможет методика укрепления поясницы и оздоровления почек.




 Сожми кисти рук в кулаки, не очень крепко, но и не слишком слабо, чтобы подушечки четырех пальцев оказались в центре ладони, а большой палец — поверх них. Старайся придать тыльной стороне ладони плоскую форму. Помести руки тыльными сторонами кистей напротив почек, совместив с ними середины внешних сторон ладоней с двух сторон (от точки мин-мэнь, что по-китайски «врата жизни») левую с левой, правую с правой.

 Затем движением, направленным к позвоночнику, как бы сдвинь почки вместе, ослабь и разведи руки. Повтори упражнение 81 раз, до появления ощущения сильного тепла в точке мин-мэнь.

 В чем секрет этого упражнения? Во время растирания ты должен представлять, что твои почки соединяются в одну. Без этого упражнение не будет иметь эффекта. Важно помнить, что во время растирания нельзя останавливаться, даже если ты устал. Необходимо обязательно выполнить 81 движение до конца.

 Почему необходимо повторить упражнение именно 81 раз? В китайской традиционной медицине всегда использовалось иносказания. Есть легенда, что один монах отправился на поиски истинных канонов, прошел 81 пещеру, в каждой из которых находился нечистый дух. На самом деле эти пещеры символизируют 81 акупунктурную точку (канал мочевого пузыря самый длинный, имеет 67 точек). Кроме этого, в китайской медицине есть понятие «восьмидесяти одного труднопроходимого». Оно обозначает 81 трудноизлечимую болезнь. Количество растираний в данном упражнении обусловлено этими соображениями.

Источник материала: https://prokrasotu.info/

 Еще замечу, что такого же эффекта можно добиться упражнениями их хатха-йоги, например бхунджангасана (поза кобры), шалабхасана (поза саранчи) и их модификаций. Проводились определенные исследования по снижению уровня кортизола (так называемого "адаптивного стрессового гормона") в заборе анализов сыворотки крови. Картина не однозначная, так как не было контрольной группы, но у всех участников эксперимента было выявлено снижение показателей кортикотропного гармона кортизола в сыворотке крови.


Видео уроки по йоге111 - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 51-56 третьей главы       На сообщения       Ступени и традиции Йоги




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Шесть целительных звуков цигун
Китайский чай
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 30 декабря 2017 г.

Итоги блога Йога намедни и продолжение...

  

Вот и наступает время подведения определенных итогов в уходящем году. В связи с этим наша редакция подготовила для вас небольшой видео обзор всех представленных онлайн уроков по йоге111. И конечно продолжение следует...
  Для тех, кто решил достигнуть вершин Раджа йоги естестно :)
Работа ведется по окончанию дайджеста комментариев на Йога сутры Патанджали IV главы - Кайвалья пада. Думаем, что это составит нам работы и на весь следующий год. Всегда с каждым разом мы открываем что-то новое. Без Вас, Уважаемые читатели и единомышленники, у нас возникли бы с этим большие трудности.
  Мы благодарны всем, с кем удалось обсудить разного рода вопросы по этой и другим темам здесь, в личной переписке и на форуме. Надеемся пообщаться и подготовить много интересных статей в следующем году.

  С Наступающим Вас! Всего самого наилучшего и позитивного, успехов в практике и не только!

   Редакция онлайн проекта Йога намедни.





По поводу комплексов асан, формат журнала не позволяет останавливаться и разбирать отдельно практику для начинающих и уже кто со стажем, по-этому мы привели обобщенные комплексы асан - основного уровня сложности. Допустим Сурья Намаскар и комплексы с наклонами вперед подойдут для начинающих, а варианты Урдхва дханурасаны (мостиков) для начинающих будет рановато, особенно варианты с выходом в мост из положения стоя, тоже самое касается и скручивания Паривритта баддха паршваконасана, и конечно это стойка на голове - Ширшасана. Не подходит для начинающих или подходит в исключительных случаях. Для начинающих можно использовать подготовку к мосту, вариации полу моста, что есть в описании. Поза скрученного бокового угла (Паривритта паршваконасана) может быть хорошей альтернативой для балансовых скруток, как в этом комплексе например. Успехов!





Видео уроки по йоге111 - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по системе йога111: http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 51-56 третьей главы       На сообщения       Древняя китайская методика оздоровления почек




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Ваши ягодицы в прогибах
Йога111 - Сурья Намаскар
Йога111 - наклоны вперед - пашчимоттанасана
Йога111 - Парипурна Навасана - (поза полной лодки)



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 23 декабря 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 51-56.

 Заканчиваем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третьей главы. В сутрах с 51-52 Патанджали предупреждает нас относительно не привязанности к сверх способностям, так как это будет тормозить продвижение к цели. В сутрах 53-54 рассказывается о дискретности восприятия времени нашим умом и как с помощью этого можно различить два совершенно одинаковых объекта. Сутры 55-56 повествуют об окончательно различающем знании (вивека), охватывающем всеобъектность Вселенной и выступающем в роли инструмента постижения ее устройства.


Сутра 51. Тад-вайрагьяд апи доша-биджа-кшайе кайвальям (Непривязанносгь даже к этим силам (всемогуществу и всезнанию) разрушает все семена карм; вследствие этого достигается нирвана.) 

 В целом и комментарии совпадают. У Загуменного: «Достигнув стадии, описанной выше, йогин постигает, что различающее знание принадлежит буддхи и поэтому должно быть превзойдено с целью постижения пуруши. И он теряет привязанность даже к этому саттвическому знанию. В результате исчезает всякое страдание и его причины. И тогда гуны, выполнив свое назначение, возвращаются в непроявленное состояние – происходит полное отделение (вийога) их от пуруши. Это и есть кайвалья. В этом состоянии пуруша пребывает в своей истинной природе (сварупа), и есть лишь абсолютное сознание (чити-шакти).» Вивекананды и Кришнамачарья акцентируют внимание на отвержение достигнутых экстраординарных способностей (сиддх), непривязонности к ним. Раммурти Мишра тоже призывает к реализации высшего - единства и свободы, когда состояние йоги достигнуто, больше не может быть привязонностей даже к сверхестественным силам. Сатьянанда Сарасвати так смотрит на эту сутру: «Когда посредством осознания различия между читтой и пурушей достигается вивекакхьянти, а также обретаются две силы: всемогущество и всеведение, йог [становится] совершенно беспристрастным и отрекается от действий и влияний, способность совершать которые была достигнута на данный момент. Вследствие этого разрушается семя рабства (авидья). Это есть состояние кайвальи. Кайвалья [обычно] переводится как освобождение или свобода, но в действительности имеет другое значение. Осознание Бога также отличается от этого состояния. Слово «кайвалья» происходит от слова «кевал», которое означает «совершенно один», без других. Поэтому кайвалья означает изоляция, одиночество. Это состояние недвойственности. 

Сутра 52. Стханьюпанимантране санга-смачкаранам пунар аништа-прасангат (Получив приглашение от сверхпсихических сил, находящихся на более высоких планах бытия, надо избегать проявлений гордости и привязанности, так как могут вновь проявиться преодоленные ранее обстоятельства.) 

 Все комментаторы предостерегают адепта от соблазна сверхъестественных сил (сиддх). Сарасвати: После проявления сиддх йог становится объектом почтительного приглашения со стороны определенных сил, например деватов, с поручением [совершать] различные действия. В этих обстоятельствах он не должен проявлять никакой привязанности [к силам] или гордости. В противном случае существует возможность возобновления нежелательных реакций. Йог [может] страдать от физических или ментальных беспокойств. Поэтому в этой сутре говорится, что ему нужно быть внимательным и не следует проявлять какую- либо привязанность или гордость. Йоги бывают четырех видов:

1. Пратхама калпика или начинающие в самадхи.

2. Мадхубхумика, или те, кто попробовал сладость йогических сил.

3. Праджняджьоти — кто видит свет чистого сознания.

4. Атикранта бхаванийа — кто становится абсолютно не привязанным и отрекается даже от высшего достижения. [Те], кто закончил весь курс духовных практик.  

Сутра 53. Кшана-тат-крамайо саньямад вивекаджам джнанам (Посредством саньямы на неделимых моментах (времени) и их последовательности, человек приобретает различительное знание.) 

 Все в мире относительно и мир меняется каждую секунду. Это происходит в субъективном представлении нашего разума, который измеряет моменты как определенные последовательности. Раммурти Мишра: «Время, которое ограничивает все объекты Вселенной, не есть объективная реальность: оно является лишь умственной концепцией. Из-за последовательных изменений в окружающем мире мы делаем выводы о существовании времени. Таким образом последовательность попадает в сферу объективного исследования. Сущность последовательности заключается в беспрерывном течении моментов. В относительном мире эта последовательность называется временем. Абсолютное время трансцендентно и непостижимо.

 Два момента не могут появиться одновременно. Когда последующий момент следует за предшествующим без перерыва, тогда имеется непрерывная последовательность. Таким образом, в настоящем содержится один-единственный момент; теперешний и последующий моменты не могут существовать вместе, одновременно. Беспрерывная цепочка, состоящая из нынешнего момента и того, который следует за ним, называется последовательностью. В настоящем существует только один момент. Предшествующий момент и последующий момент не сосуществуют во времени. Следовательно, не может быть никакого сочетания, соединения или столкновения этих моментов.

 Те моменты, которые уже прошли, и те, которые должны прийти, являются обязательными в силу универсального закона изменения в ходе эволюции. Соответственно этому, весь мир изменяется каждый миг; все его характерные черты относительно стабильны в этот момент времени. Посредством саньямы на момент и его последовательность человек приобретает непосредственное знание их обоих. Вследствие этого выявляется различительное знание».

 Кришнамачарья как всегда прагматично лаконичен: «Связь между временем и изменением – вот то, что должно быть исследовано данной самьямой.»

И далее: Философское и психологическое применение интуитивного познания момента и его последовательности. 

Сутра 54. джати-лакшана-дешаир аньятанаваччхедат тульяйос тата пратипатти (Отсюда (в результате различительного знания, обретенного посредством саньямы на момент и его последовательность) достигается способность различения двух сходных событий и вещей, отличие между которыми нельзя измерить или распознать посредством класса, признаков и места.) 

 Довольно непростая шлока и комментаторы по разнуму ее трактуют. Вьяса несколько обстрактно трактует пространственно-временные отношения объектов, которые нельзя отличить по их признакам (по виду, признаку и месту). Например, Человек как вид отличается от животного, человек отличается от человека по своим характеристикам, признакам, а так же отличается по месту рождения, национальности, культурно-исторически, этнографически. Но вот, например две частицы или два атома, которые только отличимы в лаборатории ученых с учетом временно-пространственных характеристик регистрации самого наблюдателя. «Поскольку знание реальности должно быть лишено сомнения, постольку [в сутре] и было сказано: "Благодаря ему [достигается истинное] знание", [то есть оно возникает] из знания, порожденного различением.

— Каким образом [это происходит]?

— Пространственное расположение в связи с мгновением [существования] первого плода миробалана отличается от пространственного расположения в связи с мгновением [существования] второго плода. Далее, эти два плода миробалана различаются в плане восприятия моментов их соответствующего пространственного расположения. Восприятие моментов, [связанных] с другим положением в пространстве, и есть основание для их различения.

 Из этого примера [становится понятным, как] у высшего йогина возникает представление о различии двух атомов в результате непосредственного восприятия первого атома в связи с его пространственным расположением в [каждое] мгновение, когда он тождествен [второму] атому по родовой характеристике, свойствам и положению в пространстве. Ввиду невозможности для второго атома совпадать по пространственному расположению с первым [атомом] восприятие пространственного расположения второго [атома] отличается от [восприятия пространственного расположения] первого, ибо они различны относительно моментов [своего существования].» Загуменнов опускает развернутый комментарий этой сутры. У Вивеканады отличие происходит истинного знания от ложного. В философии санкхьи — принятии веревки в ночи за змею. Душа призрачна и не реальна, в то время как материальный субстрат тело реален и истинен. Кришнамачарья тоже опускает эту и следующую сутры. Раммурти Мишра дает интересный комментарий по поводу изменения тонких психических свойств, которые в обычном состоянии неосознанности не могут быть различимы: «Тонкие изменения (ядерные и психические) нельзя распознать посредством подобных отличительных характеристик. Для этой цели должны применяться специальные средства опознания различий. Каждое мгновение вокруг нас в физическом мире происходят бесчисленные тонкие ядерные изменения. Точно такие же бесчисленные изменения происходят каждый момент в психическом мире.

 Это последовательное (от одного момента к другому) изменение распознается посредством саньямы на механизм тонких психических процессов, на момент и его последовательность… Раскрыв неизвестную корреляцию каждого положения атомов в пространстве с различными моментами времени, получив знание о последовательном положении атома в пространстве, йог достигает интуитивного знания, позволяющего ему от момента к моменту распознавать изменения как в физическом мире, так и в психологическом мире.

 Субатомные частицы (параману), являющиеся предельными сущностями, порождают идею различия. Различие положений в пространстве, характерных признаков, а также различие в отношении размеров внутриатомного пространства и частиц – это различия в отношении момента и его последовательности. Непосредственное восприятие таких различий доступно только мыслящей субстанции йога.»

 Интересно смотрит на это Сатьянанда Сарасвати, мне чем-то напомнило идею о постоянно меняющихся свойствах материи, казалось бы, на первый взгляд не отличных. Еще мне понравилось сравнение из лекций Сатчидананды про то, что такое смерть, это просто изменение одних свойств материи на другие. Дерево растет, затем оно вырастает, когда оно становится большим, человек его спиливает на дрова, затем эти дрова сгорают, отдавая свое тепло в пространство, потом превращаются в пепел. Он в свою очередь возвращается в землю, удобряя ее и т.д. 

Сутра 55. Таракам сарва-вишаям сарватха-вишаям акрамам чети вивекаджам джнянам (Спасительное и абсолютное различительное знание – такое, которое одновременно охватывает всю объективную Вселенную во всех аспектах.) 

 Абсолютное различительное знание. 

 Все комментарии схожи. У Загуменнова: Ср. III, 33. (ссылка) "Таракам" (букв, "освобождающее, спасающее"- от уз неведения) – особый вид интуитивного знания. "Все-объектность" (сарва-вишаям) означает, что этому знанию доступны все объекты без исключения; "во всех отношениях" означает, что прошлое, настоящее и будущее находятся также в его сфере. "Мгновенность" означает, что все объекты охватываются знанием в течение одного момента. Такое различающее знание совершенно (парипурнам). 

56. Саттва-пурушайо шуддхи-самье кайвальям (Когда субстанция разума (буддхи) очищается до высшего уровня Пуруши, обретается кайвалья.) 

 Все комментарии не противоречат друг другу. У Вьясы: «Когда саттва разума стряхнула [с себя] грязь раджаса и тамаса и у нее нет иной цели, кроме постижения своего отличия от Пуруши, [и когда] семена аффектов в ней полностью сожжены, она обретает как бы сходство с чистотой Пуруши. В этом случае чистота есть отсутствие чувственного опыта, метафорически приписываемого Пуруше. Тогда и возникает абсолютное разъединение для того, кто обладает высшим господством, и для того, кто не обладает им, для того, кто наделен знанием, порожденным различением, и для того, кто не наделен им. Ведь для того, кто сжег семена аффектов, нет дальнейшей необходимости в знании. И высшее господство, порождаемое йогическим сосредоточением, и [различающее] знание нужны лишь как средства очищения саттвы. Но в конечном смысле благодаря знанию устраняется неведение. Когда оно полностью исчезло, то аффектов более нет, а при отсутствии аффектов нет созревания [плодов] кармы. В этом состоянии гуны, функция которых исчерпана, уже не выступают в качестве объекта восприятия для Пуруши. Это и есть его абсолютное обособление. И тогда Пуруша, представляющий собой лишь свет своей сущности, становится чистым и абсолютно обособленным.» У Р.Мишры идет еще более развернутый уклон в психологию и теософию. 

 Так заканчивается третья глава Йога сутр - Вибхути пада, глава о совершенных способностях. 

 Интересно отметить и другие переводы и комментарии на Сутры. В частности перевод Пауля Дейссена, который приводит в своей книге профессор Гауэр: «Йога – индусский путь к себе». Много неоднозначности в интернете по поводу самой книги, якобы напечатанной всего в нескольких экземплярах, но не суть. Для пытливых читателей приведу цитату из предисловия автора: "Первая книга, «Самадхипада», содержит 51 сутру и посвящена достижению «самадхи», буквально «простоты». Вторая книга, «Садханапада», содержит 55 сутр и описывает средства (садхану) ведущие к освобождению. Третья книга, «Вибхутипада», состоит также из 55 сутр и описывает чудесные силы, даваемые йогой, и четвертая книга, «Кайвальяпада», в 34 сутрах описывает окончательное освобождение.

 Это традиционное деление материала в древних текстах, однако, вовсе не следует, что когда начинается новая книга, начинается изложение нового материала. Форма распределения материала является результатом редакции, и редактор следовал установившимся традициям делить текст на примерно равные части. Поэтому, когда в части не хватало сутр, он добавлял их из следующей части, нимало не беспокоясь, что текст, при этом, разрывается и изложение становится нелогичным. Части названы по первому слову первой сутры. Я считаю, что редактор и автор текста это одно и то же лицо и автор первой книги. Сутры, начиная с I-23, являются, по моему мнению, естественным началом текста, определяющим, в качестве введения, особенности изложения... Я знаю, что мои утверждения не свободны от критики, но полагаю, что самым древним в Йогасутре является текст Ишварапранидханы (I-23), в то время, как первая и четвертая книги – самые молодые.

 Вторая книга Йогасутры содержит описание полной системы йоги. В нем даны восемь ступеней йоги, путь и результаты, завершающиеся освобождением. До Йогасутры этот путь никогда так последовательно не излагался. В нем описаны восемь следующих друг за другом ступеней йоги и результаты, которые сопровождают прохождение этих ступеней. Вслед за «ямой» или общей нравственной культурой идет «нияма» или нравственная индивидуальная культура. Затем описывается типично йогические упражнения: «правильное сидение» (асана), «обуздывание дыхания» (пранаяма), «отвлечение ума от внешнего мира» (пратьяхара), «сосредоточение» или «концентрация» (дхарана), «созерцание» или «медитация» (дхьяна) и состояние «простоты» (самадхи). Три последних ступени объединены под общим понятием «самъяма» или «общее обуздание». В этом состоянии ступени взаимоопределяющи, то есть, автоматически переходят друг в друга.

 Затем идет ряд метафизических и психологических объяснений последнего упражнения, а потом описание чудесных свойств, являющихся результатом самъямы. Здесь содержится ряд важных заключений о различных медитационных состояниях, последовательность освобождения от всего земного и предотвращение всего, что не несет радости. Последняя, пятьдесят пятая сутра описывает состояние кайвальи, конечного освобождения.

 Текст третьей книги суховат и чопорен, но содержит полное описание йогического пути и в нем содержится все, что необходимо для достижения высших состояний. Перечисление «вибхути» или «чудесных свойств», показывает, что автор находился под впечатлением мистического направления в йоге. Однако, не следует забывать, что в III-37 говорится, что достижение магического совершенства является «упасаргой» или «препятствием» для достижения самадхи.

 Заметим также, что термин «ниродха» является центральным только в первой книге, в то время как в остальных он практически не встречается. Это указывает, что тексты достаточно удалены друг от друга либо по времени, либо по взглядам.

 Должен заметить, что текст «Йоганга» наиболее полно разработанная версия йогического пути, остальные книги просто пытаются подражать ему."  

 Понятно, что со многим можно не согласиться, цитаты я привел лишь затем, чтобы задуматься над большим количеством комментариев и переводов Сутр от научных столпов, до рядовых любителей. Думаю, в этом случае, в Индии и выступал на сцену Учитель, который передавал ученику знания и наставления простым, понятным и доступным языком.



Видео уроки по йоге111 - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Уроки по йоге111 - стойка на голове       На сообщения       Итоги блога Йога намедни и продолжение




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 1
Медитация - развенчание мифов
Бхагавадгита
Препятствия на пути

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 2 декабря 2017 г.

Уроки по йоге111 - стойка на голове

Начинающим йогам часто не терпится освоить стойку на голове. Я могу понять их стремление, ведь Ширшасана действительно значимая асана, но все же хочется уберечь новичков от неприятных травм, которые можно заполучить при несвоевременном ее освоении. Давайте не будем торопиться и узнаем, как встать на голову технически правильно и безопасно.



  Категории с противопоказанием

Так как поза, которую мы сегодня обсуждаем, в равной степени способна принести как пользу, так и вред, я начну именно с перечисления тех категорий людей, которым эту асану выполнять нельзя ни при каких обстоятельствах:

- слабо развитый мышечный корсет, особенно в районе рук, плеч, предплечий и шеи;
- болезни позвоночника (остеохондроз, кифоз, грыжа и т.п.);
- глазные болезни (глаукома, катаракта, конъюнктивит и т.п.);
- физиологические нарушения в области головы и неврологические отклонения в работе ЦНС;
- любые отклонения от нормы в работе организма (повышенное давление, повышенная температура;
- простудные и инфекционные заболевания, обострение хронической болезни и т.п.);
- менструация, беременность.

Каждый случай настолько индивидуален, что дать исчерпывающий список противопоказаний просто невозможно, поэтому в любом случае перед тем, как начать осваивать Ширшасану, проконсультируйтесь у врача, который понимает природу перевернутых поз.

Я намеренно ставлю акцент на слове «врач», а не на вашем йога-тичере, так как только врач полностью знаком с картиной вашего анамнеза, видел анализы и снимки.

О последствиях, как уже обсуждалось в одном из предыдущих постов, есть смысл задумываться.

  Вход, фиксация и выход из асаны

1. Встаньте на четыре конечности – колени и локти. И те, и другие − на ширине плеч.

2. Сложите кисти в замок прямо перед лицом.

3. Опуститесь макушкой на пол, а кистевой замок обоприте о затылок.

4. Опираясь на собственные ощущения, найдите идеальное место соприкосновения макушки с полом, чтобы вам было максимально удобно и не приносило дискомфорт. Прочувствуйте свою новую опору, привыкните к тому, что теперь не ногам, а ей нужно держать в равновесии ваше тело.

5. Когда вы почувствовали уверенность в принятом положении, выпрямите ноги как в Собаке мордой вниз (см. Сурья намаскар), встаньте на носочки и медленно подходите с прямыми ногами все ближе в сторону лица.

6. Когда дальше идти станет невозможным, освойтесь в позиции, почувствуйте, как вес постепенно стал переноситься на шею и руки. Контролируйте вытяжение шеи.

7. Если все в порядке и болевых ощущений нет, начинайте поднимать ноги. Для этого сначала только одну ногу оторвите от пола и аккуратно прижмите ее в согнутом состоянии к животу. Затем поменяйте местами ноги и сделайте тоже самое со второй.

8. Достаточно потренировавшись в поднятии ног и убедившись в безопасном положении шеи, попробуйте оторвать от пола сразу обе ноги и прижать их к животу. Таз при этом тянется вверх, тело представляет одну ровную линию. Для новичка это уже Ширшасана, так как по сути вы уже стоите на голове, и осваивать ее надо до тех пор, пока не поймете, что готовы продвигаться дальше.

9. Теперь вам нужно из положения с согнутыми ногами поднять прямые ноги вверх. Делайте это очень медленно, чтобы не случилась потеря равновесия. Зафиксируйтесь в полной Ширшасане не более чем на 30 секунд. В конце медленно выйдите из асаны, произведя в обратной последовательности свои действия.

   Важные дополнения

- Осваивать Ширшасану самостоятельно в домашних условиях – не лучшее решение. Ради своей же уверенности отдайте предпочтение тренировке с инструктором или хотя бы с другом, который сможет подстраховать вас и откорректировать нюансы.
- Учиться вставать на голову нужно у стены. Она послужит и как реальная опора для тела, и как факт, дающий чувство безопасности.
- Когда вы знаете, что сейчас упадете, старайтесь падать вперед, свернувшись в калачик, так как падение с прогибом назад может быть травмирующим.
Мы выяснили, что все хорошее требует определенных усилий и терпения, но перспективные приобретения стоят того!

Источник описания: Блог Валерия Мирошниченко

Стойка на голове в продвинутом варианте:




Планируется создание полноценной программы по йоге основного уровня сложности. Если у вас, Дорогие читатели и практики, есть предложения по разбору конкретных асан, а также пожелания, пишите в комментариях или кликнув на боковую вкладку сайта "Ваши отзывы и предложения".


Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 45-50 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 51-56 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Ваши ягодицы в прогибах
Йога111 - Сурья Намаскар
Йога111 - наклоны вперед - пашчимоттанасана
Наули крийя



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 25 ноября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 45-50.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третьей главы. В сутрах 45-50 перечисляются совершенные способности как результат саньямы на пяти аспектах "великих элементов", пяти аспектах органов чувств и как результат знания различия между саттвой и Пурушей.


Сутра 45. Стхула-сва-рупа-сукшманваяртхаваттва-саньямад бхута-джая (Благодаря саньяме на пяти аспектах «великих элементов» - на грубом, на собственной форме, на тонком, на присущем и на их целеполагании возникает способность подчинения «великих элементов»). 

 Это сложная сутра, так как развернутый комментарий к ней предполагает достаточно глубокое знание философии санкхьи. В этой связи многие комментаторы, в частности Б.Загуменнов, Вивекананда, Кришнамачарья предпочли отделаться общими словами. Доступное объяснение попытался дать Свами Сарасвати, который пишет, что «существует пять состояний пяти элементов, а именно: их грубая форма, реальная (собственная) форма, тонкая форма, универсальная (присущая) форма и их цель. Самьяма на этих состояниях элементов дает господство над ними.

 Под пятью «великими элементами» подразумеваются: земля, вода, огонь, воздух и акаша (которую в комментариях Сарасвати перевели на русский язык как «эфир»). По мнению комментатора эти элементы созданы, чтобы служить объектами для самьямы. Но самьяма должна выполняться не только на грубой форме элементов, но также на их тонкой форме, основополагающей природе и универсальной форме.

 Основополагающей природой земли является твердость, воды — текучесть, огня — жар (или светимость), воздуха — подвижность и акаши (эфира) — протяженность. Самьяма практикуется на этих основополагающих качествах. Под их тонкими состояниями имеются в виду их танматры, которые называются: запах, вкус, форма (или цвет), касание (или тактильное ощущение) и звук. Самьяма практикуется также на них. Подобным образом выполняется самьяма на их универсальной форме, которая общая для всех. Цель или функция бхут состоит в том, чтобы затем медитировать на них».

 Островская и Рудой в своих комментариях так же основываются на философском базисе санкхьи: «Пять аспектов "великих элементов" – это "грубое", т.е. специфическое качество элементов (земля и т.п.) вкупе с конкретной формой их проявления и другими свойствами; общее, т.е. родовые характеристики элементов, такие, как плотность у земли, вязкость у воды и подобное; обладание природой общего и единичного, свойство представлять собой целокупность, части которой связаны между собой нераздельно; присущность своим следствиям; всеобщность целеполагания.

 О последнем аспекте необходимо сказать несколько подробнее. "Великие элементы" "обладают целью" постольку, поскольку гуны имеют свойство быть целью опыта наслаждения и освобождения и реализуют себя через танматры.

 Санъяма на каждом из этих аспектов пяти "великих элементов" (земля, вода, огонь, ветер, акаша) порождает видение собственной формы любого чувственного объекта и соответственно господство над ними. Йогин, осуществивший такую санъяму, подчиняет себе внутренние потенции "великих элементов"».

 Раммурти Мишра так же попытался дать развернутый комментарий, которой заметно отличается от предыдущих:

 «Посредством саньямы на грубую материю, на ее сущностные формы и тонкие компоненты, на ее молекулы, элементы, атомы и танматры, субатомные частицы и их назначение, приходит победа над материей и ее энергией.

 Здесь слово стхула означает физическую форму Вселенной, которую воспринимают чувства. Сварупа – сущностные формы материи: твердая, жидкая, газообразная, световая и эфирная. Природа, материя всей Вселенной делится на эти пять классов. Каждая из этих форм при соответствующем добавлении (или вычитании) энергии, материи и природы способна превращаться в другую. Материя, природа суть единый однородный океан энергии, хотя она представляется чувствам в разнообразных сущностных формах. Всем им присуща одна общая черта – они являются материей, природой.

 Сукшма (тонкое) состоит из сущностных компонентов материи: молекул, элементов, атомов, субатомных частиц (электронов, протонов, нейтронов и танматр).

 Анвая – это их внутренняя природа, которая, согласно различным ситуациям, вызывает их соединение и разъединение.

 Под артхаваттвой подразумевается цель их соединения и разъединения, их эволюции, поддержания и инволюции.

 Для удобства весь процесс анализа материи и энергии делится на пять классов:

 стхула – физический грубый мир (каким он воспринимается органами чувств);

 сварупа – пять форм материи и природы, предстающие перед нами при дальнейшем анализе и синтезе;

 сукшма – тонкие составные части материи (молекулы, элементы, атомы, протоны, нейтроны, танматры), являющиеся субатомной субстанцией, и гуны (космические силы);

 анвая – их соединение и разъединение;

 артхаваттва – их назначение.

 Эволюция, поддержание и инволюция имеют определенное назначение, они не являются механическим процессом. Их главная цель – предоставить душе опыт и избавить ее от дуализма и множественности объективной Вселенной.

 У всего материального проявления есть смысл: оно существует ради сознательного принципа. Постепенно ощущаемый мир (физический) трансформируется в тонкий; тонкий – в еще более тонкий, а тот – в тончайший, неделимую природу, пракрити. Этой Вселенной управляют три космические силы и пракрити. Они существуют в равновесии во внутренней динамической форме.

 Посредством саньямы на формы материи чувство дуализма и множественности исчезает и постигается их единство – пракрити, Верховная Природа. В конечном счете человек постигает единство пракрити и Сознания и достигает победы над умом, материей, энергией и их сферой бытия».  

Сутра 46. Тато'нимади-прадур-бхава кайя-сампат тад-дхарманабхигаташ ча (Вследствие контроля над «великими элементами» йог получает восемь сверхъестественных способностей и отсутствие противодействия со стороны свойств "великих элементов").  

 Как пишет Свами Сарасвати: «Существует восемь видов психических сил, которые следуют вместе и называются ашта сиддхами:

1. Анима —йог может делать свое тело маленьким, как атом.

2. Лагхима — тело может быть сделано легким.

3. Махима — тело может быть сделано большим.

4. Гарима — тело может быть сделано тяжелым.

5. Прапти — способность достигать любого места.

6. Пракамья — беспрепятственное исполнение желания.

7. Вашитва — контроль над объектами, органическими и неорганическими.

8. Ишитва — способность создавать и разрушать по своей воле.

 Эти восемь сиддх появляются как результат полного господства над пятью махабхутами («великими элементами»)». 

Сутра 47. Рупа-лаванья-бала-ваджра-санхананатвани кайя-сампат (В следствии санъямы на пяти аспектах "великих элементов" йог достигает физического совершенства, которое включает в себя красоту, приятную внешность, силу и алмазную крепость).

Сутра 48. Грахана-сварупа-асмитанваяртхаваттва-саньямад индрия-джая (В следствии саньямы на каждом из пяти аспектов органов чувств достигается контроль над органами чувств). 


 Еще одна сложная с философской точки зрения сутра, посвященная контролю над органами чувств.

 Как пишет Вьяса: «Чувственные объекты – звук и прочее – по своей природе не что иное, как единство общего и особенного. Восприятие – это действие органов чувств по отношению к таким объектам.

 Оно, однако, по своей форме не есть схватывание только общего, ибо как в противном случае может осознаваться разумом объект, не увиденный органом зрения?

 Далее, собственная форма есть совокупность различных частей, неразрывно связанных друг с другом. В данном случае это совокупность, относящаяся к саттве разума (буддхи), внутренняя сущность которой – ясность. Орган чувства и есть такая субстанция.

 Их третий аспект – индивидуация как свойство самости. Органы чувств суть особенные проявления этого общего.

 Четвертый аспект – это гуны, то есть базовые качества, обладающие природой отражения и предрасположенные к ясности (саттва), действию (раджас) и сохранению состояния (тамас). Органы чувств вкупе с их индивидуациями есть результат преобразования этих гун.

 Пятый аспект, который обнаруживается в гунах, – их свойство служить цели Пуруши.

 Санъяма последовательно [практикуется] относительно каждого из пяти аспектов органов чувств. Вследствие полного контроля над каждым из этих пяти аспектов у йогина и возникает [способность] подчинения органов чувств».

 Островская и Рудой поясняют комментарий Вьясы: «Пять аспектов органов чувств – это восприятие конкретных чувственных объектов, которое не есть по своей природе "схватывание общего", или восприятие единичного; субстанциальность органов чувств; их индивидуализация, или то, что органы чувств суть особенное проявление свойства самости; гунная природа органов чувств, или природа предрасположенности к отражению и ясности (саттва), действию (раджас), инертности (тамас); наконец, свойство органов чувств служить цели Пуруши.

 Санъяма на каждом из пяти аспектов приводит к контролю над ними, и возникает "способность подчинения органов чувств"».

 Комментарий этой сутры от Свами Сарасвати несколько отличается:

 «Господство над органами чувств достигается самьямой на силе познания, реальной природе, эгоизме, все охватывании и целеустремленности.

 Чтобы иметь контроль и господство над органами чувств, необходимо выполнять самьяму, объектами которой являются следующие пять пунктов:

1. Сила познания определенного органа чувств.

2. Существенное качество органа чувств.

3. Эгоизм или индивидуальность персоны, которая выражает себя посредством органов чувств.

4. Все охватывание, которое означает соотнесение органов чувств друг с другом. Это означает одновременное функционирование нескольких органов чувств. Например, когда вы видите животное, посредством глаз вы можете распознать, является ли оно собакой или слоном; вы можете слышать его звук, чувствовать его на ощупь и т.д. Знание, появляющееся в уме, является комбинацией воздействий всех органов чувств. Знание одно, оно одновременно зависит в равной степени от разных органов чувств.

5. Назначение. Каждый орган чувств имеет определенное частное назначение в системе человеческой жизни. Существуют два общих назначения, это: бхога или опыт и апаварга или освобождение.

 Самьяма должна выполняться на всех пяти стадиях индрий или органов чувств в отдельности. Например, вы медитируете на существенной природе глаз, т. е. зрительном восприятии. Эгоизм глаз означает осознание факта, что я вижу. Затем следует осознание факта, что обретаемый опыт посредством зрительного восприятия зависит также от других органов. Таким образом практикуется самьяма на чувственных органах».

 Достаточно подробный комментарий дает и Раммурти Мишра: «Победа над чувствами достигается благодаря саньяме на механизм восприятия, на истинную природу чувств, на эго, на всепроникающие силы и на их предназначение.

 Всё, что мы испытываем, поступает к нам через наши органы чувств. Чувства – это приемные станции, к которым приходят различные стимулы как извне, так и изнутри тела.

 Орган чувств – это специализированная часть тела, которая избирательно чувствительна к определенному типу изменений в ее окружении, а к другим – нечувствительна. Например, глаз воспринимает световые волны, но он невосприимчив к звуковым раздражителям. Совершенно глухой человек не в состоянии отличить тихий звонок будильника от воя сирены.

 Ощущение – это акт получения стимула посредством сенсорного органа; восприятие – интерпретация зарегистрированного символа в мозге с помощью одного или нескольких сенсорных механизмов. Хотя механизм для получения стимулов у разных индивидов сходен, интерпретации этих стимулов могут различаться. Фотография является результатом воздействия световых волн. Картина или рисунок – результат индивидуального восприятия художника. Короче говоря, чувства получают, а ум воспринимает.

 Ощущение возникает, когда на сенсорный орган воздействуют стимулы, полученные от соответствующих объектов. Ощущение включает в себя как общие, так и специальные стимулы. Эти общие и специальные качества объектов чувства представляют уму. Данный психический процесс целиком входит в состав граханы – процесса познания. объекты – это грахья (познаваемое). Пуруша, индивидуальная душа, – это грихитри (познающий).

 Сварупа, психологический анализ стимулов, выполняется умом и затем представляется эго, которое анализирует, относится это к "я" или к "не-я". Отделив "я" от "не-я" асмита (эго) передает материал на суд сверхсознания (буддхи), которое выносит окончательное решение. Буддхи посредством космических и танматрических сил принимает форму объектов. Это принятие форм объектов называется вритти. Пуруша отражается в такой модификации, а сама модификация отражается в пуруше, сознании. Как следствие этого взаимоотражения, приходит ощущение: "Я вижу", "Я чувствую", "Я воспринимаю", "Я мыслю" и т.п.

 Весь психический механизм имеет определенное назначение: он существует ради пуруши,индивидуальной души. Этот (как и любой другой) бессознательный механизм не может существовать сам по себе и ради самого себя. Такое в принципе невозможно. Назначение бессознательного психического механизма – содействовать познанию относительного мира и вести человеческое сознание от относительности к Абсолюту, который является освобождением, свободой и нирваной.

 Если человек уделяет саньяме большое внимание, то посредством саньямы весь этот психический процесс – сознательный, подсознательный и сверхсознательный – можно сделать предметом психологического анализа, а затем – и анализа "Я". Вследствие такого самоанализа устанавливается господство над чувствами и полный контроль над инстинктивными разрушительными силами».

 Б.Загуменнов уклонился от комментария этой сложной философской сутры. Вивекананда отделался общими фразами: «Совершением Самьямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.

 При восприятии внешних предметов, органы оставляют свое место в сознании и стремятся к предмету; следствием этого является знание и самосознание. Когда Йог делает Самьяму над этими переходами, он овладевает органами. Возьмите что-нибудь, что вы видите и чувствуете, например, книгу, и сосредоточьте сначала сознание на самой вещи, потом на знании, заключенном в форме книги, и затем на "Я", которое видит книгу. Посредством этого упражнения все органы будут подчинены».

 Шри Кришнамачарьи трактует сутру следующим образом: «Мастерство управления чувствами достигается с помощью исследований самьямой:

- способности чувств обозревать соответствующие объекты,

- того, как эти объекты понимаются (как индивидуум опознает объект),

- взаимосвязи объекта, чувств, разума и Воспринимающего,

- того, что получается от такого восприятия.

 Для осуществления наблюдения объект, чувства и разум должны быть связаны между собой. Это возможно благодаря способности Воспринимающего (его разума и чувств) регистрировать объект. Кроме того, три общие характеристики, которыми обладают и разум, и чувства, и объект (т.е. инерционность, активность и ясность), способствуют восприятию». 



Сутра 49. Тато мано-джавитвам викарана-бхава прадхана-джайаш ча (Вследствие контроля над органами чувств йог приобретает быстроту, как у разума, бестелесное восприятие и господство над первопричиной). 

 Как пишут Островская и Рудой: «Следствие такой санъямы – обретение "высочайшей телесной подвижности", развоплощенная, т.е. экстрасенсорная, деятельность органов чувств относительно любого избранного пространства, времени и чувственного опыта, способность полностью контролировать все видоизменения пракрити. Эти три способности носят название "медоволицые" и достигаются вследствие "полного господства над внутренней формой пяти субстратов органов чувств"». 

 Как поясняет Свами Сарасвати: «Йог смотрит без [помощи] глаз, двигается без использования ног, ему не требуется посредничество какого-либо органа познания или двигательного органа. Он полностью выходит за пределы индрий. Таково значение викаранабхаван». 

Сутра 50. Саттва-пурушаньята-кхьяти-матрасья сарва-бхавадхиштхатритвам сарва-джнятритвам ча (Только тот, кто обладает знанием различия между саттвой и Пурушей получает абсолютное господство над всеми формами существования и способность всеведения). 

 Вьяса так комментирует: «Способность абсолютного господства над всеми формами существования возникает лишь у того, кто утвердил себя в знании различия между саттвой и Пурушей, кто пребывает в высшем осознании господства и у кого саттва разума, очищенная от малейшей примеси раджаса и тамаса, обладает высшей степенью ясности. Это означает, что гуны, выступающие внутренней сущностью всего, гуны, которые по своей природе есть то, что определяет, и то, что определяется, выступают в своей целостности как совокупность всего видимого "Господину, познающему поле".

 Способность всеведения – это одномоментное, порожденное различением интуитивное знание гун, которые – сущность всего и упорядочены в соответствии со свойствами пребывания в состоянии покоя, волнения или неопределенности, невыразимости в словах».

 Свами Сарасвати пишет здесь о различии между читтой (а не саттвой) и пурушей: «Ишвара имеет три качества, а именно: всемогущество, всеведение и вездесущность. Когда выполняется самьяма на различии между читтой и пурушей и когда это различие полностью познается, последователь осознает пурушу как совершенно отличного от читты.

 Тогда приходит Ишвара, чтобы функционировать в этом человеке. После этого последователь начинает функционировать как всемогущий и всеведущий. Вот почему многие личности, обладающие этими качествами, приходят и становятся известными как пророки или воплощения Бога. Пуруша становится свободным от связывающего влияния читты и способен проявлять свою существенную природу в форме всемогущества и всеведения».

 Раммурти Мишра: «Всемогущество и всезнание приходит тогда, когда йог освобождается от всех иных, материальных притяжений и покоится в чистой саттве, а Пуруша отражается в ней.

 Это сиддхи (совершенство) называется "вишока" – свобода от всех печалей. Достигнув такого состояния, йог становится свободным от всех печалей, клеш и препятствий (за исключением тех, которые находятся в форме семени)». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 40-44.       На сообщения       Уроки по йоге111 - стойка на голове




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога сутры Патанджали
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 1
Психология и Йога
Медитация - развенчание мифов

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2018 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены