Пользовательский поиск

суббота, 2 декабря 2017 г.

Уроки по йоге111 - стойка на голове

Начинающим йогам часто не терпится освоить стойку на голове. Я могу понять их стремление, ведь Ширшасана действительно значимая асана, но все же хочется уберечь новичков от неприятных травм, которые можно заполучить при несвоевременном ее освоении. Давайте не будем торопиться и узнаем, как встать на голову технически правильно и безопасно.



  Категории с противопоказанием

Так как поза, которую мы сегодня обсуждаем, в равной степени способна принести как пользу, так и вред, я начну именно с перечисления тех категорий людей, которым эту асану выполнять нельзя ни при каких обстоятельствах:

- слабо развитый мышечный корсет, особенно в районе рук, плеч, предплечий и шеи;
- болезни позвоночника (остеохондроз, кифоз, грыжа и т.п.);
- глазные болезни (глаукома, катаракта, конъюнктивит и т.п.);
- физиологические нарушения в области головы и неврологические отклонения в работе ЦНС;
- любые отклонения от нормы в работе организма (повышенное давление, повышенная температура;
- простудные и инфекционные заболевания, обострение хронической болезни и т.п.);
- менструация, беременность.

Каждый случай настолько индивидуален, что дать исчерпывающий список противопоказаний просто невозможно, поэтому в любом случае перед тем, как начать осваивать Ширшасану, проконсультируйтесь у врача, который понимает природу перевернутых поз.

Я намеренно ставлю акцент на слове «врач», а не на вашем йога-тичере, так как только врач полностью знаком с картиной вашего анамнеза, видел анализы и снимки.

О последствиях, как уже обсуждалось в одном из предыдущих постов, есть смысл задумываться.

  Вход, фиксация и выход из асаны

1. Встаньте на четыре конечности – колени и локти. И те, и другие − на ширине плеч.

2. Сложите кисти в замок прямо перед лицом.

3. Опуститесь макушкой на пол, а кистевой замок обоприте о затылок.

4. Опираясь на собственные ощущения, найдите идеальное место соприкосновения макушки с полом, чтобы вам было максимально удобно и не приносило дискомфорт. Прочувствуйте свою новую опору, привыкните к тому, что теперь не ногам, а ей нужно держать в равновесии ваше тело.

5. Когда вы почувствовали уверенность в принятом положении, выпрямите ноги как в Собаке мордой вниз (см. Сурья намаскар), встаньте на носочки и медленно подходите с прямыми ногами все ближе в сторону лица.

6. Когда дальше идти станет невозможным, освойтесь в позиции, почувствуйте, как вес постепенно стал переноситься на шею и руки. Контролируйте вытяжение шеи.

7. Если все в порядке и болевых ощущений нет, начинайте поднимать ноги. Для этого сначала только одну ногу оторвите от пола и аккуратно прижмите ее в согнутом состоянии к животу. Затем поменяйте местами ноги и сделайте тоже самое со второй.

8. Достаточно потренировавшись в поднятии ног и убедившись в безопасном положении шеи, попробуйте оторвать от пола сразу обе ноги и прижать их к животу. Таз при этом тянется вверх, тело представляет одну ровную линию. Для новичка это уже Ширшасана, так как по сути вы уже стоите на голове, и осваивать ее надо до тех пор, пока не поймете, что готовы продвигаться дальше.

9. Теперь вам нужно из положения с согнутыми ногами поднять прямые ноги вверх. Делайте это очень медленно, чтобы не случилась потеря равновесия. Зафиксируйтесь в полной Ширшасане не более чем на 30 секунд. В конце медленно выйдите из асаны, произведя в обратной последовательности свои действия.

   Важные дополнения

- Осваивать Ширшасану самостоятельно в домашних условиях – не лучшее решение. Ради своей же уверенности отдайте предпочтение тренировке с инструктором или хотя бы с другом, который сможет подстраховать вас и откорректировать нюансы.
- Учиться вставать на голову нужно у стены. Она послужит и как реальная опора для тела, и как факт, дающий чувство безопасности.
- Когда вы знаете, что сейчас упадете, старайтесь падать вперед, свернувшись в калачик, так как падение с прогибом назад может быть травмирующим.
Мы выяснили, что все хорошее требует определенных усилий и терпения, но перспективные приобретения стоят того!

Источник описания: Блог Валерия Мирошниченко

Стойка на голове в продвинутом варианте:




Планируется создание полноценной программы по йоге основного уровня сложности. Если у вас, Дорогие читатели и практики, есть предложения по разбору конкретных асан, а также пожелания, пишите в комментариях или кликнув на боковую вкладку сайта "Ваши отзывы и предложения".


Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 45-50 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 51-56 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Ваши ягодицы в прогибах
Йога111 - Сурья Намаскар
Йога111 - наклоны вперед - пашчимоттанасана
Наули крийя



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 25 ноября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 45-50.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третьей главы. В сутрах 45-50 перечисляются совершенные способности как результат саньямы на пяти аспектах "великих элементов", пяти аспектах органов чувств и как результат знания различия между саттвой и Пурушей.


Сутра 45. Стхула-сва-рупа-сукшманваяртхаваттва-саньямад бхута-джая (Благодаря саньяме на пяти аспектах «великих элементов» - на грубом, на собственной форме, на тонком, на присущем и на их целеполагании возникает способность подчинения «великих элементов»). 

 Это сложная сутра, так как развернутый комментарий к ней предполагает достаточно глубокое знание философии санкхьи. В этой связи многие комментаторы, в частности Б.Загуменнов, Вивекананда, Кришнамачарья предпочли отделаться общими словами. Доступное объяснение попытался дать Свами Сарасвати, который пишет, что «существует пять состояний пяти элементов, а именно: их грубая форма, реальная (собственная) форма, тонкая форма, универсальная (присущая) форма и их цель. Самьяма на этих состояниях элементов дает господство над ними.

 Под пятью «великими элементами» подразумеваются: земля, вода, огонь, воздух и акаша (которую в комментариях Сарасвати перевели на русский язык как «эфир»). По мнению комментатора эти элементы созданы, чтобы служить объектами для самьямы. Но самьяма должна выполняться не только на грубой форме элементов, но также на их тонкой форме, основополагающей природе и универсальной форме.

 Основополагающей природой земли является твердость, воды — текучесть, огня — жар (или светимость), воздуха — подвижность и акаши (эфира) — протяженность. Самьяма практикуется на этих основополагающих качествах. Под их тонкими состояниями имеются в виду их танматры, которые называются: запах, вкус, форма (или цвет), касание (или тактильное ощущение) и звук. Самьяма практикуется также на них. Подобным образом выполняется самьяма на их универсальной форме, которая общая для всех. Цель или функция бхут состоит в том, чтобы затем медитировать на них».

 Островская и Рудой в своих комментариях так же основываются на философском базисе санкхьи: «Пять аспектов "великих элементов" – это "грубое", т.е. специфическое качество элементов (земля и т.п.) вкупе с конкретной формой их проявления и другими свойствами; общее, т.е. родовые характеристики элементов, такие, как плотность у земли, вязкость у воды и подобное; обладание природой общего и единичного, свойство представлять собой целокупность, части которой связаны между собой нераздельно; присущность своим следствиям; всеобщность целеполагания.

 О последнем аспекте необходимо сказать несколько подробнее. "Великие элементы" "обладают целью" постольку, поскольку гуны имеют свойство быть целью опыта наслаждения и освобождения и реализуют себя через танматры.

 Санъяма на каждом из этих аспектов пяти "великих элементов" (земля, вода, огонь, ветер, акаша) порождает видение собственной формы любого чувственного объекта и соответственно господство над ними. Йогин, осуществивший такую санъяму, подчиняет себе внутренние потенции "великих элементов"».

 Раммурти Мишра так же попытался дать развернутый комментарий, которой заметно отличается от предыдущих:

 «Посредством саньямы на грубую материю, на ее сущностные формы и тонкие компоненты, на ее молекулы, элементы, атомы и танматры, субатомные частицы и их назначение, приходит победа над материей и ее энергией.

 Здесь слово стхула означает физическую форму Вселенной, которую воспринимают чувства. Сварупа – сущностные формы материи: твердая, жидкая, газообразная, световая и эфирная. Природа, материя всей Вселенной делится на эти пять классов. Каждая из этих форм при соответствующем добавлении (или вычитании) энергии, материи и природы способна превращаться в другую. Материя, природа суть единый однородный океан энергии, хотя она представляется чувствам в разнообразных сущностных формах. Всем им присуща одна общая черта – они являются материей, природой.

 Сукшма (тонкое) состоит из сущностных компонентов материи: молекул, элементов, атомов, субатомных частиц (электронов, протонов, нейтронов и танматр).

 Анвая – это их внутренняя природа, которая, согласно различным ситуациям, вызывает их соединение и разъединение.

 Под артхаваттвой подразумевается цель их соединения и разъединения, их эволюции, поддержания и инволюции.

 Для удобства весь процесс анализа материи и энергии делится на пять классов:

 стхула – физический грубый мир (каким он воспринимается органами чувств);

 сварупа – пять форм материи и природы, предстающие перед нами при дальнейшем анализе и синтезе;

 сукшма – тонкие составные части материи (молекулы, элементы, атомы, протоны, нейтроны, танматры), являющиеся субатомной субстанцией, и гуны (космические силы);

 анвая – их соединение и разъединение;

 артхаваттва – их назначение.

 Эволюция, поддержание и инволюция имеют определенное назначение, они не являются механическим процессом. Их главная цель – предоставить душе опыт и избавить ее от дуализма и множественности объективной Вселенной.

 У всего материального проявления есть смысл: оно существует ради сознательного принципа. Постепенно ощущаемый мир (физический) трансформируется в тонкий; тонкий – в еще более тонкий, а тот – в тончайший, неделимую природу, пракрити. Этой Вселенной управляют три космические силы и пракрити. Они существуют в равновесии во внутренней динамической форме.

 Посредством саньямы на формы материи чувство дуализма и множественности исчезает и постигается их единство – пракрити, Верховная Природа. В конечном счете человек постигает единство пракрити и Сознания и достигает победы над умом, материей, энергией и их сферой бытия».  

Сутра 46. Тато'нимади-прадур-бхава кайя-сампат тад-дхарманабхигаташ ча (Вследствие контроля над «великими элементами» йог получает восемь сверхъестественных способностей и отсутствие противодействия со стороны свойств "великих элементов").  

 Как пишет Свами Сарасвати: «Существует восемь видов психических сил, которые следуют вместе и называются ашта сиддхами:

1. Анима —йог может делать свое тело маленьким, как атом.

2. Лагхима — тело может быть сделано легким.

3. Махима — тело может быть сделано большим.

4. Гарима — тело может быть сделано тяжелым.

5. Прапти — способность достигать любого места.

6. Пракамья — беспрепятственное исполнение желания.

7. Вашитва — контроль над объектами, органическими и неорганическими.

8. Ишитва — способность создавать и разрушать по своей воле.

 Эти восемь сиддх появляются как результат полного господства над пятью махабхутами («великими элементами»)». 

Сутра 47. Рупа-лаванья-бала-ваджра-санхананатвани кайя-сампат (В следствии санъямы на пяти аспектах "великих элементов" йог достигает физического совершенства, которое включает в себя красоту, приятную внешность, силу и алмазную крепость).

Сутра 48. Грахана-сварупа-асмитанваяртхаваттва-саньямад индрия-джая (В следствии саньямы на каждом из пяти аспектов органов чувств достигается контроль над органами чувств). 


 Еще одна сложная с философской точки зрения сутра, посвященная контролю над органами чувств.

 Как пишет Вьяса: «Чувственные объекты – звук и прочее – по своей природе не что иное, как единство общего и особенного. Восприятие – это действие органов чувств по отношению к таким объектам.

 Оно, однако, по своей форме не есть схватывание только общего, ибо как в противном случае может осознаваться разумом объект, не увиденный органом зрения?

 Далее, собственная форма есть совокупность различных частей, неразрывно связанных друг с другом. В данном случае это совокупность, относящаяся к саттве разума (буддхи), внутренняя сущность которой – ясность. Орган чувства и есть такая субстанция.

 Их третий аспект – индивидуация как свойство самости. Органы чувств суть особенные проявления этого общего.

 Четвертый аспект – это гуны, то есть базовые качества, обладающие природой отражения и предрасположенные к ясности (саттва), действию (раджас) и сохранению состояния (тамас). Органы чувств вкупе с их индивидуациями есть результат преобразования этих гун.

 Пятый аспект, который обнаруживается в гунах, – их свойство служить цели Пуруши.

 Санъяма последовательно [практикуется] относительно каждого из пяти аспектов органов чувств. Вследствие полного контроля над каждым из этих пяти аспектов у йогина и возникает [способность] подчинения органов чувств».

 Островская и Рудой поясняют комментарий Вьясы: «Пять аспектов органов чувств – это восприятие конкретных чувственных объектов, которое не есть по своей природе "схватывание общего", или восприятие единичного; субстанциальность органов чувств; их индивидуализация, или то, что органы чувств суть особенное проявление свойства самости; гунная природа органов чувств, или природа предрасположенности к отражению и ясности (саттва), действию (раджас), инертности (тамас); наконец, свойство органов чувств служить цели Пуруши.

 Санъяма на каждом из пяти аспектов приводит к контролю над ними, и возникает "способность подчинения органов чувств"».

 Комментарий этой сутры от Свами Сарасвати несколько отличается:

 «Господство над органами чувств достигается самьямой на силе познания, реальной природе, эгоизме, все охватывании и целеустремленности.

 Чтобы иметь контроль и господство над органами чувств, необходимо выполнять самьяму, объектами которой являются следующие пять пунктов:

1. Сила познания определенного органа чувств.

2. Существенное качество органа чувств.

3. Эгоизм или индивидуальность персоны, которая выражает себя посредством органов чувств.

4. Все охватывание, которое означает соотнесение органов чувств друг с другом. Это означает одновременное функционирование нескольких органов чувств. Например, когда вы видите животное, посредством глаз вы можете распознать, является ли оно собакой или слоном; вы можете слышать его звук, чувствовать его на ощупь и т.д. Знание, появляющееся в уме, является комбинацией воздействий всех органов чувств. Знание одно, оно одновременно зависит в равной степени от разных органов чувств.

5. Назначение. Каждый орган чувств имеет определенное частное назначение в системе человеческой жизни. Существуют два общих назначения, это: бхога или опыт и апаварга или освобождение.

 Самьяма должна выполняться на всех пяти стадиях индрий или органов чувств в отдельности. Например, вы медитируете на существенной природе глаз, т. е. зрительном восприятии. Эгоизм глаз означает осознание факта, что я вижу. Затем следует осознание факта, что обретаемый опыт посредством зрительного восприятия зависит также от других органов. Таким образом практикуется самьяма на чувственных органах».

 Достаточно подробный комментарий дает и Раммурти Мишра: «Победа над чувствами достигается благодаря саньяме на механизм восприятия, на истинную природу чувств, на эго, на всепроникающие силы и на их предназначение.

 Всё, что мы испытываем, поступает к нам через наши органы чувств. Чувства – это приемные станции, к которым приходят различные стимулы как извне, так и изнутри тела.

 Орган чувств – это специализированная часть тела, которая избирательно чувствительна к определенному типу изменений в ее окружении, а к другим – нечувствительна. Например, глаз воспринимает световые волны, но он невосприимчив к звуковым раздражителям. Совершенно глухой человек не в состоянии отличить тихий звонок будильника от воя сирены.

 Ощущение – это акт получения стимула посредством сенсорного органа; восприятие – интерпретация зарегистрированного символа в мозге с помощью одного или нескольких сенсорных механизмов. Хотя механизм для получения стимулов у разных индивидов сходен, интерпретации этих стимулов могут различаться. Фотография является результатом воздействия световых волн. Картина или рисунок – результат индивидуального восприятия художника. Короче говоря, чувства получают, а ум воспринимает.

 Ощущение возникает, когда на сенсорный орган воздействуют стимулы, полученные от соответствующих объектов. Ощущение включает в себя как общие, так и специальные стимулы. Эти общие и специальные качества объектов чувства представляют уму. Данный психический процесс целиком входит в состав граханы – процесса познания. объекты – это грахья (познаваемое). Пуруша, индивидуальная душа, – это грихитри (познающий).

 Сварупа, психологический анализ стимулов, выполняется умом и затем представляется эго, которое анализирует, относится это к "я" или к "не-я". Отделив "я" от "не-я" асмита (эго) передает материал на суд сверхсознания (буддхи), которое выносит окончательное решение. Буддхи посредством космических и танматрических сил принимает форму объектов. Это принятие форм объектов называется вритти. Пуруша отражается в такой модификации, а сама модификация отражается в пуруше, сознании. Как следствие этого взаимоотражения, приходит ощущение: "Я вижу", "Я чувствую", "Я воспринимаю", "Я мыслю" и т.п.

 Весь психический механизм имеет определенное назначение: он существует ради пуруши,индивидуальной души. Этот (как и любой другой) бессознательный механизм не может существовать сам по себе и ради самого себя. Такое в принципе невозможно. Назначение бессознательного психического механизма – содействовать познанию относительного мира и вести человеческое сознание от относительности к Абсолюту, который является освобождением, свободой и нирваной.

 Если человек уделяет саньяме большое внимание, то посредством саньямы весь этот психический процесс – сознательный, подсознательный и сверхсознательный – можно сделать предметом психологического анализа, а затем – и анализа "Я". Вследствие такого самоанализа устанавливается господство над чувствами и полный контроль над инстинктивными разрушительными силами».

 Б.Загуменнов уклонился от комментария этой сложной философской сутры. Вивекананда отделался общими фразами: «Совершением Самьямы над объектом, знанием и самосознанием органов постепенно получается победа над ними.

 При восприятии внешних предметов, органы оставляют свое место в сознании и стремятся к предмету; следствием этого является знание и самосознание. Когда Йог делает Самьяму над этими переходами, он овладевает органами. Возьмите что-нибудь, что вы видите и чувствуете, например, книгу, и сосредоточьте сначала сознание на самой вещи, потом на знании, заключенном в форме книги, и затем на "Я", которое видит книгу. Посредством этого упражнения все органы будут подчинены».

 Шри Кришнамачарьи трактует сутру следующим образом: «Мастерство управления чувствами достигается с помощью исследований самьямой:

- способности чувств обозревать соответствующие объекты,

- того, как эти объекты понимаются (как индивидуум опознает объект),

- взаимосвязи объекта, чувств, разума и Воспринимающего,

- того, что получается от такого восприятия.

 Для осуществления наблюдения объект, чувства и разум должны быть связаны между собой. Это возможно благодаря способности Воспринимающего (его разума и чувств) регистрировать объект. Кроме того, три общие характеристики, которыми обладают и разум, и чувства, и объект (т.е. инерционность, активность и ясность), способствуют восприятию». 



Сутра 49. Тато мано-джавитвам викарана-бхава прадхана-джайаш ча (Вследствие контроля над органами чувств йог приобретает быстроту, как у разума, бестелесное восприятие и господство над первопричиной). 

 Как пишут Островская и Рудой: «Следствие такой санъямы – обретение "высочайшей телесной подвижности", развоплощенная, т.е. экстрасенсорная, деятельность органов чувств относительно любого избранного пространства, времени и чувственного опыта, способность полностью контролировать все видоизменения пракрити. Эти три способности носят название "медоволицые" и достигаются вследствие "полного господства над внутренней формой пяти субстратов органов чувств"». 

 Как поясняет Свами Сарасвати: «Йог смотрит без [помощи] глаз, двигается без использования ног, ему не требуется посредничество какого-либо органа познания или двигательного органа. Он полностью выходит за пределы индрий. Таково значение викаранабхаван». 

Сутра 50. Саттва-пурушаньята-кхьяти-матрасья сарва-бхавадхиштхатритвам сарва-джнятритвам ча (Только тот, кто обладает знанием различия между саттвой и Пурушей получает абсолютное господство над всеми формами существования и способность всеведения). 

 Вьяса так комментирует: «Способность абсолютного господства над всеми формами существования возникает лишь у того, кто утвердил себя в знании различия между саттвой и Пурушей, кто пребывает в высшем осознании господства и у кого саттва разума, очищенная от малейшей примеси раджаса и тамаса, обладает высшей степенью ясности. Это означает, что гуны, выступающие внутренней сущностью всего, гуны, которые по своей природе есть то, что определяет, и то, что определяется, выступают в своей целостности как совокупность всего видимого "Господину, познающему поле".

 Способность всеведения – это одномоментное, порожденное различением интуитивное знание гун, которые – сущность всего и упорядочены в соответствии со свойствами пребывания в состоянии покоя, волнения или неопределенности, невыразимости в словах».

 Свами Сарасвати пишет здесь о различии между читтой (а не саттвой) и пурушей: «Ишвара имеет три качества, а именно: всемогущество, всеведение и вездесущность. Когда выполняется самьяма на различии между читтой и пурушей и когда это различие полностью познается, последователь осознает пурушу как совершенно отличного от читты.

 Тогда приходит Ишвара, чтобы функционировать в этом человеке. После этого последователь начинает функционировать как всемогущий и всеведущий. Вот почему многие личности, обладающие этими качествами, приходят и становятся известными как пророки или воплощения Бога. Пуруша становится свободным от связывающего влияния читты и способен проявлять свою существенную природу в форме всемогущества и всеведения».

 Раммурти Мишра: «Всемогущество и всезнание приходит тогда, когда йог освобождается от всех иных, материальных притяжений и покоится в чистой саттве, а Пуруша отражается в ней.

 Это сиддхи (совершенство) называется "вишока" – свобода от всех печалей. Достигнув такого состояния, йог становится свободным от всех печалей, клеш и препятствий (за исключением тех, которые находятся в форме семени)». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 40-44.       На сообщения       Уроки по йоге111 - стойка на голове




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога сутры Патанджали
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 1
Психология и Йога
Медитация - развенчание мифов

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 18 ноября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 40-44.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третьей главы. В сутрах 40-41 рассматриваются сверхестественные способности, получаемые благодаря регуляции процессов, ответственных за жизнедеятельность (внутреннею энергетику). В сутрах 42-43 вводится тема акаши, особого вида пространства, и ее роли в процессе обретения совершенных способностей. В сутре 44 Патанджали определяет "реальную деятельность сознания вне тела" как Великую бестелесную.


Сутра 40. Удана-джайадж джала-панка-кантакадишвасанга уткрантиш ча (Контролируя, посредством соответствующего сосредоточения, энергию уданы, йогин становится способным преодолевать такие препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также обретает способность покинуть тело в момент сознательной смерти).

Сутра 41. Самана-джадж джваланам (Йогин, контролирующий через сосредоточение энергию саманы, раздувая внутренний огонь, обретает яркое свечение). 


 По словам Островской и Рудого в этих сутрах рассматриваются сверхестественные способности, обретаемые благодаря регуляции процессов, ответственных за жизнедеятельность - которые определяются пятью факторами: праной, саманой, апаной, уданой и вьяной, каждый из которых имеет свою сферу распространения в организме. Так, удана – это фактор жизненности, направленный от земли вверх и распространяющийся "вплоть до головы". Благодаря практике санъямы йогин обретает способность контролировать этот жизненный фактор, что, в свою очередь, позволяет ему свободно преодолевать физические препятствия вроде болотной трясины и водной преграды, а также совершать "восхождение в момент сознательной смерти". 

 Самана, имеющая распространение в области пупка, будучи также поставлена под контроль, позволяет йогину добиться пульсации внутреннего огня и обрести тем самым яркое свечение. 

 Раммурти Мишра так описывает факторы жизнедеятельности: 

 Прана. Ее бессознательный контролирующий центр находится в продолговатом мозге, а сознательный – в головном мозге. Главная функция праны – приводить в движение сердце и легкие. Главное место ее пребывания – сердце, а поле действия – все тело. Благодаря внешнему дыханию эта жизненная сила входит в тело посредством дыхательной системы; затем пульсация сердца направляет энергию праны для внутреннего дыхания ко всем клеткам тела. Посредством выполнения саньямы на нее йог устанавливает власть над праной (энергией). 

 Апана – это та центробежная сила, посредством которой из тела удаляются отработанные продукты (например, внешний выдох, выделение экскрементов). Также апана участвует в удалении созревшего плода во время родов. Путем выполнения саньямы на апану приходит победа над физическими и психическими заболеваниями. 

 Удана – та жизненная сила, которая олицетворяет физическую энергию и посредством которой человек разговаривает, смеется и кричит. Она действует в сотрудничестве с праной. Ее центры находятся в продолговатом мозге и в головном мозге. Речевые центры – это центры уданы. Так как удана олицетворяет физическую и психическую энергию, то, выполняя саньяму на нее, человек становится неподвластен влиянию воды, ила, колючек, гвоздей, жары или холода. Тело йога настолько укрепляется, что он может спать на гвоздях. 

 Самана – это жизненная сила, ответственная за все метаболические, химические, биохимические и биологические силы. Ее местопребывание – область пупка в животе, а поле функционирования – все живые ткани. Каждая живая клетка является фабрикой, на которой силы саманы трудятся день и ночь. 

 Вьяна – сила сердечно-сосудистой системы. Она наполняет все тело. Путем саньямы на ней человек полностью расслабляется, а повышенное или пониженное кровяное давление приходит в норму. 

 Отметим некоторые разногласия в комментариях. Так, Б.Загуменнов полагает, что контролируя удану йогин может вызвать самопроизвольную смерть, а Раммурти Мишра считает, что этим йогин как раз достигает бессмертия. Вьяса же пишет о «восхождении на небо», а Свами Сарасвати об освобождении тонкого тела от грубого и о достижении левитации грубого тела. Хотя, судя по тексу, непосредственно о левитации идет речь в сутре 43. 

Сутра 42. Шротракашайо самбандха-саньямад дивьям шротрам (Посредством саньямы на связи между органом слуха и акашей возникает божественное слышание).

Сутра 43. Кайякашайох самбандха-саньямал лагху-тула-самапаттеш чакаша-гаманам (Посредством саньямы на связи между телом и акашей тело становится легким, словно хлопок и возникает способность к левитации). 


 Как пишут Островская и Рудой, в сутрах 42-43 вводится тема акаши, как особой субстанции, которой служит специальной средой распространения звука, и в то же время как особого пространства, в известном смысле совпадающего с геометрическим, но не тождественного ему. 

 По мнению Вьясы, акаша есть основа всех слуховых способностей и органов слуха, основа звука; ее отличительный признак – всепроницаемость, она обладает свойством всепронизываемости. Вачаспати Мишра так разъясняет ее связь со слуховой способностью: "...все органы слуха (shrotra), хотя и относятся к продукту индивидуализации (ahankarikanam), содержат в себе акашу, находящуюся в пустом пространстве слухового канала в качестве его физической опоры. Именно на ней и основывается способность слуха". 

 Саньяма на связи слуха и акаши порождает способность божественного слышания. Но поскольку акаша есть также и пространство, в котором размещены физические тела, встает вопрос о роли связи тела с акашей как субстанцией, ибо она не пустота, а субстанциальная среда. Акаша сопрягается с материальными объектами, пронизывая их. Именно саньяма относительно характера этой связи, по мнению Вьясы, позволяет йогину постадийно обрести такую легкость, что вначале он способен ходить по воде, затем по паутине, по солнечному лучу и, наконец, "беспрепятственно передвигаться в акаше". 

 Свами Сарасвати трактует сутру несколько по-другому: «Когда практикуется самьяма, описанная в этой сутре, наступает стадия, когда йог может заставить свое тонкое тело двигаться в пространстве. Это не включает движение физического тела, вернее сказать, движется психическое тело. Физическое тело продолжает оставаться в определенном месте, а тонкое тело отделяется от него и движется через пространство. 

 При концентрации на волокнах хлопка может ощущаться легкость физического тела, но эта легкость субъективна. Это только ощущение». 

Сутра 44 Бахир акалпитата вриттир маха-видеха тата пракашаварана-кшая (Великая бестелесная деятельность ума (Махавидеха) устраняет препятствия для света саттвы). 

 Как пишут Островская и Рудой, Вьяса разъясняет Великую бестелесную деятельность сознания (Махавидеха), вводя дихотомию, согласно которой деятельность вне тела бывает двух видов: реальная и проективная. Если сознание пребывает внутри тела, а деятельность манаса направлена вовне, то такая деятельность называется проективной (kalpita); если же внешняя деятельность манаса сопровождается несвязанностью сознания с телом, то такая независимая от тела деятельность манаса получает название реальной. 

 Вхождение в другие тела и обеспечивается Великой бестелесной. Освоение ее йогином происходит посредством "проективной концентрации". Результат такой концентрации – рассеяние "пелены, закрывающей саттву разума" и вызывающей "тройственное созревание кармы и аффектов", пелены, которая обусловлена раджасом и тамасом. Она рассеивается светом саттвы». 

 Раммурти Мишра поясняет: «Каждый человек потенциально может проникать в тело другого человека, но не всегда это проникновение имеет место на самом деле. Иногда человек может точно указать, о чем думает другой, а в другое время – нет. Таким образом, проникновение бывает двух родов: 

 калпита (воображаемое); 

 акалпита (реальное). 

 При воображаемом проникновении человек читает в умах других людей с помощью внешних признаков. Это проникновение является поверхностным. При реальном проникновении ум непосредственно проникает во все состояния субстанции разума – в сознательные, бессознательные, подсознательные и сверхсознательные. Первая стадия проникновения есть видеха (бесплотная), что означает проникновение в тело и ум. Вторая стадия проникновения называется махавидеха (супрабесплотная), что означает проникновение во все состояния субстанции разума». 

 Махавидеха есть имманентное и трансцендентное проникновение в субстанцию разума и не нуждается ни в каких внешних признаках. Воображаемое проникновение в чужие тела свойственно всем людям; путем практики концентрации достигается реальное проникновение (видеха). Посредством еще более глубокой саньямы приходит наивысшее и абсолютное проникновение в тело и субстанцию разума. С помощью махавидехи освобожденный учитель может входить в тела учеников и устранять их клеши, препятствия, склонности, кармы и тьму неведения, которая скрывает природу Высшей Реальности». 

 Свами Сарасвати трактует сутру следующим образом: «Слово махавидеха означает великое или универсальное состояние ума, который функционирует без физического тела. Наш ум создан таким образом, что содержит в себе две области: 

 1. Область, содержащая вещи, которые мы изучаем и испытываем на опыте в повседневной жизни, отпечатки от многих жизней и т.д. Это содержание ума зависит от запаса прошлых отпечатков и образов. 

 2. В дополнение к первой имеется область, называемая универсальным умом. 

 Это необходимо ясно понимать. Индивидуальный ум «создан» из отпечатков различных видов, которые зависят от контактов с внешним миром через органы чувств, но его основа находится в универсальном уме. Универсальный ум является первоначальным; для всех человеческих существ он является общим основанием личности. 

 Если бы все отпечатки опыта могли быть удалены из ума, тогда то, что останется, было бы универсальным умом, который безграничен и бесконечен. Состояние махавидеха есть состояние сознательности к этому универсальному уму. Когда посредством самьямы осуществляется этот контакт, возможно существование без тела. 

 Это состояние махавидеха есть некая вритти. Это состояние ума. Когда это состояние устанавливается, разрушается завеса, покрывающая свет. Когда вы продолжаете отбрасывать отпечатки, полученные посредством контакта ума с органами чувств и внешним миром, тогда вы достигаете состояния ума, в котором универсальный ум функционирует независимо от тела, ума и чувств. Кроме того, в этом состоянии ярче сияет духовный свет, поскольку удаляется скрывающая его завеса. Но эта завеса света отличается от той, которая удаляется практикой пранаямы». 





 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 36-39 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 45-50 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Чакры
Йога111



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 11 ноября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 36-39.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третьей главы. В сутрах 36-39 затрагивается вопрос разделения опыта сознания, относящегося к гунам, и опыта чистого сознания, относящегося к Пуруше, а также описываются сиддхи, возникающие в результате постижения Пуруши.


Сутра 36. Cаттва-пурушайор атьянтасанкирнайох пратьяявишешо бхога парартхат свартха-саньямат пуруша-джнянам (Опыт есть акт или содержание сознания, в котором отсутствует различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся друг с другом, поскольку саттва определяется свойством быть объектом для другого. Благодаря санъяме на том, что существует для собственной цели, возникает знание Пуруши). 

 Это достаточно сложная сутра, в которой Патанджали проводит различие в саньяме между опытом сознания, относящегося к гунам, и опыта чистого сознания, относящегося к Пуруше. Как пишут Островская и Рудой, «саттва разума, которая преодолела раджас и тамас, направлена на осознавание различия между собой и Пурушей. Но даже такая саттва все-таки продолжает пребывать в процессе непрерывной трансформации и, по определению, выступает только объектом для Пуруши. Его нельзя постичь с помощью представлений о Пуруше, с помощью содержаний сознания, возникающих благодаря саттве разума (буддхи). Представление о Пуруше, как указывает Вачаспати Мишра, "имеет своей сущностью то, что не является чистым сознанием". 

 Опыт (anubhava), не очищенный психотехнической процедурой, смешивает чистое сознание (chaitanya) с такими состояниями буддхи, как ясность и прочее, "подобно тому как волнение чистой воды, в которой отражается луна, приписывается самой луне". 

 То, что отлично от такой ясности и что представляет собой внешнюю форму чистого сознания, есть иное содержание сознания, иной опыт, относящийся не к гунам, а к Пуруше. Благодаря санъяме на таком содержании сознания и возникает мудрость, имеющая своим объектом Пурушу. Иными словами, такая санъяма есть видение Пурушей состояния сознания, которое опирается на его собственную сущность, из чего и проистекает знание Пуруши». 

 Загуменнов поясняет сутру так: «Опыт (бхога) страданий и наслаждений вообще возможен только тогда, когда буддхи (саттва) отождествляется с пурушей. Опыт, эмпирическая жизнь, существует для другого, то есть для пуруши. Благодаря самьяме над тем, что существует "само для себя" (пуруша), постигается пуруша». 

 Сарасвати комментриует сутру следующим образом: «Читта и пуруша принципиально различны. Из-за неразличения их осознания существует объектный или субъектный опыт. Путем самьямы на субъектном осознании отдельно от объектного осознания приобретается знание пуруши. 

 То, что читта и пуруша в чрезвычайной степени различны и по своей природе разделены, является базовым принципом санкхьи и йоги. Но, благодаря авидьи, для нашего осознания они появляются как одно. Когда мы осознаем или чувствуем, что пуруша и читта есть одно и то же, это есть то, что называется бхога или опыт. Это продукт авидьи. Благодаря ей, знание, что пуруша и читта совершенно различны, забыто или скрыто. Выполнением самьямы на самоосознании как отличном от объектного осознания достигается знание пуруши. 

 Мы должны понимать, что есть объектное осознание, а что — субъектное. Объектное осознание основывается на ошибочном принятии единства пуруши и читты. Но когда имеет место осознание их различия, тогда объектное осознание замещается субъектным. В самьяме мы медитируем на этом различии. Пуруша постоянен, в то время как читта колеблется. Практикой самьямы понимается природа пуруши. 

 Чтобы осознать, реализовать пурушу, вы должны идти за пределы царства пракрити. Это есть субъектное осознание или осознание самости. Осознание самости или самоосознание появляется после выхода за пределы пракрити. Тогда полностью осознается различие пуруши и пракрити. Тогда нет бхоги, т. е. объектного опыта, потому что авидья закончена». 

 Раммурти Мишра так же дает развернутый комментарий этой сутры: «Анализ и познание "не-я" так же важны для самопознания, как анализ и познание "Я". Без такого различающего знания "Я" ошибочно принимается за "не-я" и "не-я" – за "Я". 

 "Я" отличается от психического механизма (буддхи, в котором преобладает качество саттвы), состоящего из органов чувств, ума, эго и недифференцированной пракрити. "Я" есть Чистое Сознание, Чистое Бытие, Знание и Блаженство. 

 Из всех порождений пракрити главным и самым важным является саттва, буддхи. Чувства представляют свои объекты уму, ум передает их эго, эго – сверхсознанию (саттве, буддхи), которое в сфере относительности предъявляет их Пуруше. Именно саттва (или буддхи, психический механизм) проводит различие между "Я" и "не-я" и служит Пуруше ради его наслаждения, опыта и избавления от "не-я". 

 Буддхи (управляющий умом, чувствами, эго и телом) осуществляет психические процессы с помощью сознания, которое внутренне присуще Пуруше, подобно тому как люди работают при свете, который является свойством солнца. 

 Буддхи (психический процесс) примыкает к Пуруше и отражает его; благодаря этому буддхи осознаёт свою форму и распознаёт все объекты. Психические процессы, будучи продуктом пракрити, суть "не-я" и несознательны по своему характеру; тем не менее они выглядят как "Я", которое несет сознание. 

 Буддхи, психический принцип, преобладает в саттвичном качестве пракрити, поэтому буддхи прозрачен по своей природе. Внешние объекты не налагаются на буддхи и не находятся в нем. Буддхи сам принимает их форму, подобно тому, как на телеэкране электронная сила трансформируется и принимает разные формы, соответствующие внешним объектам. Свет Пуруши отражается в видоизмененном буддхи, а последний в свою очередь отражается в Пуруше. Вследствие этого взаимоотражения возникают такие ощущения, как "Я вижу", "Я мыслю", "Я существую", "Я есмь", "Я счастлив", "Я несчастен" и т.д. Например, во фразе "Я думаю" думание есть процесс деятельности психического механизма, а "я" – отражение Пуруши. Провести различие между ними чрезвычайно трудно. 

 Когда кто-нибудь говорит: "Я существую, потому что существует мой дом", то это косвенное доказательство его существования. Утверждение "Я мыслю, значит, я существую" – это тоже косвенное доказательство существования говорящего. Ни механизм мышления, ни каменный дом не есть "Я". В сфере относительности представить Пурушу непосредственно трудно. Ощущение "Я знаю" возникает из-за объединения буддхи ("не-я") с отражением Пуруши, "Я". 

 Отражение Пуруши в буддхи (психическом процессе) и отражение буддхи в Пуруше происходят одновременно с объединением отражающего Пуруши и конкретной модификации буддхи. Отношение между ними таково, что психические процессы и явления, происходящие в уме, интерпретируются как опыт Пуруши. 

 Хотя Пуруша совершенно отличен от природы психических процессов (буддхи), он непосредственно связан с буддхи и опосредованно соприкасается с чувствами и телом. Пуруша является непосредственным свидетелем всех состояний психических процессов (буддхи). Он есть Дришта – Наблюдающий посредством буддхи за чувствами, телом и миром. Свободный и отдельный Пуруша становится свидетелем, когда связан с буддхи – психическими процессами и психическим принципом. 

 Порабощенность – это отражение "не-я" в "Я"; освобождение – свобода от этого отражения. Когда буддхи отражает "я" в "я" и "не-я" в "не-я", страдание прекращается. 

 "Я" – это Вечное Бытие, Сознание и Блаженство, оно абсолютно противоположно всему материальному. Однако относительный опыт терпит полную неудачу в проведении различия между "Я" и "не-я" (которые совершенно не смешиваются друг с другом), хотя даже в сфере относительности нельзя ничего сделать, не отделив прежде "я" от "не-я". 

 Самадхи пребывает вне сферы относительности. В самадхи нет времени, пространства, причины и следствия. Посредством саньямы на сияющего собственным светом самосущего Пурушу человек возжигает пламя познания Пуруши, которое полностью разрушает неведение, и постигает Пурушу как чистое Бытие, Сознание и Блаженство. 

 Пурушу можно познать только посредством света Пуруши, а не с помощью какого-либо иного света, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету солнца, а не посредством других источников света. Виджнятарам аре кена виджаният? ("Посредством чего должно познавать Познающего?"). 

 Необходимость света для изучения и анализа свидетельствует, что наличие света обязательно для исследований любого плана. В процессе изучения мира мы узнаем также кое-что и о свете, но такое знание является вторичным. С другой стороны, изучение и анализ света, посредством исследования света и мира, представляет собой изучение природы света. Поэтому исследование света есть изучение и анализ человека. Мир является средством достижения такого знания. Оба необходимы для изучения каждого из них. Вопрос состоит только в том, что является средством, а что – целью. То, что является средством на одном плане, становится целью на другом. 

 Аналогично, изучение и анализ психических процессов и психического механизма посредством света Пуруши, Сознания, есть изучение и анализ Природы. Изучение и анализ Пуруши ("Я") посредством Природы (пракрити) есть изучение и анализ Пуруши (Сознания). В первом случае пракрити является целью, а сознание – средством, а во втором целью является Пуруша, Природа же становится средством». 

Сутра 37. Тата пратибха-шравана-веданадаршасвада-вартта джайанте (В результате постижения Пуруши возникают интуитивное провидение (пратибха) и сверхобычные восприятия: слуховые, осязательные, зрительные, вкусовые и обонятельные). 

 Вьяса: «Благодаря интуитивному провидению возникает постижение тонкого, скрытого, удаленного, прошлого и будущего. Благодаря совершенной способности слуха становится возможным слышание божественных звуков; благодаря способности ощущения – обретение божественного осязания; благодаря способности зрения – восприятие божественного цвета и формы; благодаря способности вкуса – восприятие божественного вкуса; благодаря способности обоняния – ощущение божественного аромата. Эти способности возникают постоянно. 

 Как пишут Островская и Рудой: «Здесь важно то, что эти совершенные, или паранормальные, способности возникают на основе обычных способностей органов чувств. Из комментария Вьясы остается все-таки неясным, что такое способности "божественного осязания" и т.п. – чувственное ли это постижение божественных космических сфер (т.е. пятеричного небесного мира) или обретение тонкого чувственного аппарата, который уподобляет йогина богам». 

Сутра 38. Те самадхавупасарга вьюттхане сиддхая (Эти силы являются препятствиями для самадхи и магическими совершенствами при пробужденном состоянии сознания). 

 Вьяса: «Эти способности – интуитивное провидение и прочие, – появляющиеся у йогина, сознание которого сконцентрировано, служат препятствиями, поскольку они противодействуют видению, обретаемому в таком состоянии сознания. 

 Когда же эти способности проявляются у человека, сознание которого в пробужденном, то есть активном, состоянии, они представляют собой магические совершенства». 

Сутра 39. Бандха-карана-шайтхильят прачара-санведанач ча читтасья пара-шариравеша (Ослабление зависимости сознания от тела и постижение принципов функционирования сознания делают возможным его вхождение в другое тело). 

 В этой сутре рассматривается способность йогина перемещать свое сознание в другое тело. Комментаторы отмечают, что связь сознания человека с его телом происходит в результате скрытых следов кармы, т.е. вследствие деятельности в прошлых жизнях. 

 Как пишет Вьяса, при ослаблении такой кармы благодаря практике сосредоточения связь сознания с телом ослабевает. Сосредоточение также позволяет постигнуть образ деятельности сознания и тем самым разрушить идентификацию сознания с физическим телом.
 Соответственно, при разрушении такой идентификации йогин "изымает сознание из собственного тела и помещает его в другие тела", при этом органы чувств следуют за сознанием. Б.Загуменнов и Раммурти Мишра, комментируя сутру, вместо «сознания» пишут о «разуме» (читта) в целом. То есть для перехода сознания (или разума) в другое тело необходимо выполнение двух условий в результате саньямы: ослабление кармы и постижение принципов деятельности сознания (разума). 

 Свами Сарасвати несколько по другому трактует сутру, в частности он говорит о тонком теле (сукшма шарира) и энергетических каналах его перемещения: «Для этого должно быть выполнено два условия: первое — ослабление причин заключения в тело; второе — знание пути или прохода, по которому можно войти в другое тело.
 Причинами заключения в тело являются любовь к физическому телу, страх смерти и вообще клеши. Эта причина должна быть ослаблена, что делается посредством медитации или самьямы. Сукшма шарира или тонкое тело должно быть отделено от грубого тела, просто как два куска ткани, склеенные или сшитые вместе, отделяются друг от друга разрывом или освобождением от швов или клея. Похожим образом тонкое тело отделяется и отдаляется от физического тела путем ослабления клеш, страха и т.д.
 Когда тонкое тело отделяется и удаляется от физического тела, последнему должно быть уделено надлежащее внимание. В противном случае будет невозможен возврат в него обратно. Итак, причина заключения в тело должна быть ослаблена, а тело должно быть сохранено в хороших условиях.
 Для входа в тело другого человека должно быть знание прохода, т. е. нади, по которому читта должна войти в другое тело. Только тогда вход в него становится возможным». 



Видео уроки по йоге111 - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Саламба Сарвангасана, поза свечи       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 40-44 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Китайский чай
Асаны и хатха йога
Чакры
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 4 ноября 2017 г.

Саламба Сарвангасана, поза свечи

  Саламба Сарвангасана – одна из самых популярных асан, способная укрепить здоровье, повысить иммунитет, зарядить энергией и справиться с различными заболеваниями. Стойка на плечах, является отличным средством для избавления от усталости и поднятия настроения. При её выполнении, важно учитывать, что это достаточно сложное физическое упражнение, требующее соблюдения ряда правил, в случае нарушения которых, появляется риск повреждения опорно-двигательного аппарата.

  Стойка на плечах полезна для всего организма, это следует и из названия асаны. «Саламба», в переводе с санскрита, означает «Опора», «Сарвангасана» — «Всё тело». Полное название асаны можно перевести, как «Опора для всего тела».



Польза и описание асаны

  Саламба Сарвангасана известная также как «поза свечи» и «мать всех асан», является основой многих поз, поэтому освоить её, важно для тех, кто планирует заниматься йогой. В процессе выполнения стойки на плечах, происходит всеобщее исцеление организма, асана полезна при:
  - головных болях;
  - варикозном расширении вен;
  - астме и бронхите;
  - гипертонии и гипотонии;
  - смещении матки;
  - усталости и стрессах.


Противопоказания для позы свечи


  Несмотря на ряд преимуществ, стойку на плечах не рекомендуется выполнять в следующих случаях:
  - повышенное артериальное давление (на момент проведения упражнения);
  - беременность;
  - менструация;
  - сердечно сосудистые заболевания;
  - травмы позвоночника;
  - отит.

  Помимо общих противопоказаний, асану не следует выполнять людям, которые испытывают головокружение и общее ухудшение самочувствия в процессе проведения упражнения.


Выполнение асаны Саламба Сарвангасаны.
Техника, правила, тонкости


  Учитывая все полезные свойства стойки, риск повреждения шейного отдела позвоночника не должен стать причиной отказа от её выполнения. Существует несколько ключевых нюансов, которые помогут правильно выполнить асану, без вреда для организма.

  1.  В процессе нахождения в стойке запрещено поворачивать голову в сотроны. Взгляд должен быть направлен перед собой, это обезопасит шею от повреждений.
  2.  Плавный, размеренный вход в асану предотвратит появление ушибов и травм.
  3.  Для того, чтобы шея сохраняла естественное положение, в процессе выполнения асаны, следует положить под спину одеяло, сложенное в несколько слоёв.
  4.  Ноги должны быть составлены вместе, стопы мягко давят друг на друга и все ноги находятся в тонусе.
  5.  Локти обязательно должны быть расставлены по ширине плеч. Смотрите позу стойки на плечах на фото.


Техника выполнения Саламба Сарвангасаны


  1.  Удобно расположиться на сложенном в несколько слоёв одеяле так, чтобы голова оказалась на полу, а лопатки прикасались к одеялу.
  2.  Во время выдоха, подвести колени к груди и осторожно закинуть стопы за голову, не помогая при этом руками.
  3.  Этот этап соответствует асане Халасана (поза плуга), её необходимо освоить, прежде чем приступить к выполнению «позы свечи».
  4.  Упираясь локтями в пол, необходимо перевести туловище в вертикальное положение, помогая при этом ладонями.
  5.  Аккуратно согнуть ноги в коленях и поднять их вверх.
  6.  В такой позе следует находиться на протяжение 4-8 дыханий, далее, необходимо в обратном порядке перевести тело в исходное положение.

  Важно. Если во время выполнения асаны почувствуете неприятные ощущения в районе шеи, головы или плеч, то сразу, плавно выходите из асаны. Стопы для начинающих лучше тянуть носками к себе, для тех, кто уже давно практикуется, можно тянуться носочками по ощущению, от себя к верху или к себе, к низу, растягивая мышцы в области икр. Так же необходимо мягко прижимать ноги друг к другу.


Дыхание, концентрация во время выполнения асаны


  Очень важно, выполняя упражнение, правильно дышать. Если, находясь в стойке, дыхание становится затруднительным, необходимо вытянуть вверх грудь, не забывая о том, что поворачивать голову в сторону запрещено.

  Концентрация в области шеи, наблюдая как воздух спокойно проходит через нос и наполняет легкие, проходя через дыхательные пути. Центр тяжести тянем к ногам, представляя, что упираемся ногами в космическое пространство. Это поможет держать ноги вместе, в тонусе и устойчиво находиться в позе.


В заключение


  Саламба Сарвангасана – полезная и важная асана, выполняя которую, можно укрепить здоровье и продлить молодость. Если следовать всем правилам, результат не заставит себя ждать, а упражнение будет проводиться без опасений и вреда для здоровья.

  Удачной вам практики.

  По материалам сайта: hara.ru  



Видео уроки по йоге111 и другим направлениям - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 30-35 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры 36-39 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Препятствия на пути
Асаны и хатха йога
Время в квантовой физике и философии
Медитация - развенчание мифов

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 28 октября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 30-35.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третьей главы. Перечисление сиддхи, или сверх способностей достигаемых путем самьямы, на этом не заканчиваются. В сутрах 30-35 описываются сиддхи, достигаемые при саньяме на различных участках тела. Однако, далеко не факт, что данные телесные центры соответствуют чакрам тантры, хатха-йоги и тем более чакрам, описанным в современной мистической литературе.


Сутра 30. Набхи-чакре кайя-вьюха-джнянам ( Благодаря саньяме на пупочной чакре появляется знание строения тела). 

 Как пишет Вьяса: «После саньямы на пупочной чакре йогин способен различать строение тела. Оно включает три гуморальных составляющих: ветер, желчь и слизь – и семь телесных субстанций. Это – кожа, кровь, мясо, сухожилия, кости, костный мозг и семя. Распределение субстанций здесь таково, что каждая предшествующая является внешней по отношению к последующей».
 При этом Сарасвати поясняет, что «набхи чакра» здесь означает не манипура чакру, а пупочный центр, откуда возникают различные нади и идут в другие части тела. 

Сутра 31. Кантха-купе кшут-пипаса-нивриттих (Благодаря саньяме на гортани устраняются голод и жажда). 

 Вьяса пишет: «Под языком находится хорда, под ней – горло, за ним – гортань. Благодаря санъяме на ней голод и жажда более не причиняют беспокойства йогину».
 Сарасвати: «Глотка или горловая ямка является местом, в котором находится железа, секреция которой вызывает сухость в горле и жжение в желудке. В результате ощущается жажда и голод. Путем выполнения самьямы на центре, в котором находится эта особая железа, ее секреция может быть остановлена и таким образом достигнуто господство над жаждой и голодом».
 Здесь интересно и замечание Островской и Рудого: «Любопытно, что именно данная локализация, согласно современным представлениям психофизиологии, отвечает за возникновение речевых возбуждений в процессе осознания чего-либо – и в состоянии сна, и в состоянии бодрствования. Нужда организма в воде и пище становится у человека осознанной потребностью, только пройдя через акт осознавания и соответствующее этому речевое возбуждение. Когда процесс блокируется, голод и жажда не осознаются и не причиняют беспокойства». 

Сутра 32. Курма-надьям стхаирьям (Благодаря саньяме на курма нади достигается устойчивость). 

 Сарасвати поясняет: «Предполагается, что курма нади расположена непосредственно ниже горловой ямки. Она имеет форму, похожую на черепаху, поэтому она и называется курма нади. Простейший способ практиковать самьяму на курма нади — это медитировать на точке, которой подбородок касается груди при выполнении джаландхара бандхи или в положении сарвангасаны. В этих двух положениях подбородок касается груди около курма нади, так что легко определить местонахождение этой нади для того, чтобы на ней практиковать самьяму». По его мнению, устойчивость здесь означает обе способности: обычную и сверхъестественную: «Ученик может стать настолько неподвижным, что вы не сможете передвинуть его даже с применением огромной силы.
 Устойчивость может также означать устойчивость тела в состоянии медитации. Кроме того, устойчивость может означать совершенную ментальную стабильность».
 Шри Кришнамачарья полагает, что «исследование самьямой области груди и исследование чувств, возникающих в этой области в различных физических и умственных состояниях, дает средство оставаться стабильным и спокойным даже в стрессовых ситуациях. У многих людей симптомы стресса и беспокойства ощущаются в области груди. Физические позы могут воздействовать на ментальные состояния, и наоборот. К примеру, постоянная сутулость может быть результатом неуверенности в себе».
 Вьяса трактует сутру несколько уже: «под гортанью в груди находится трубка, похожая по форме на черепаху. При санъяме на ней достигается состояние неподвижности, как у змеи или ящерицы».
 Островская и Рудой полагают, что «курма нади» соответствует бронхиальному дереву. 

Сутра 33. Мурдха-дйотиши сиддха-даршашм (Благодаря саньяме на свете в голове возникает видение сиддхов). 

 Вьяса комментирует сутру так: «В черепной коробке имеется внутренняя полость, в которой и происходит яркое свечение. При санъяме на нем у йогина возникает видение сиддхов, передвигающихся в пространстве между небом и землей».
 Согласно Вачаспати Мишре, слова "в голове..." обозначают канал нади, называемый "сушумна".
 Сарасвати поясняет, что «Мурдха здесь означает сахасрару. Свет скорее связан с аджна чакрой, расположенной в центре между бровями. Самьяма на аджна чакре может привести к результату много быстрее. Когда перед умом вспыхивает этот свет, это дает начало духовному видению, в котором ученик имеет прямое восприятие различных мастеров йоги. Мастера могут жить без тела, поскольку они получили полный контроль над своими осознаваемыми и не осознаваемыми ментальными и психическими функциями, так что они могут отделить себя от тела. Их называют сиддхами, потому что они могут жить без физического тела.
 Обычно мы не можем их видеть, так как у них нет физического тела, как у нас. Но, когда практикуется самьяма на аджна чакре или сахасрара чакре, йог может встретиться с ними и общаться и таким образом получить от них руководство и вдохновение». 

Сутра 34. Пратибхад ва сарвам (С помощью интуитивного озарения (пратибха) йогин познает все описанное ранее). 

 Как пишет Вьяса: «Интуитивным озарением называется то, что ведет к спасению. Это начальная форма знания, порождаемого различением. Оно подобно свету зари, предшествующему восходу солнца. И когда возникает интуитивное озарение, то с его помощью йогин познает все».
 Вивекананда считает, что здесь никакая саньяма не нужна: «Все это может быть достигнуто без всякой самьямы человеком, который имеет силу пратибхи (озарения вследствие чистоты). Когда человек достиг высокого состояния пратибхи, он обладает этим великим светом. Все предметы ясны для него. Все приходит к нему естественно, без совершения самьямы или чего бы то ни было».
 Однако, Островская и Рудой отмечают, что из комментария «остается неясным, проявляется ли данная совершенная способность спонтанно в процессе санъямы на черепной коробке или как-то иначе». Это замечание, вероятно, обусловлено тем, что в предыдущей и последующей сутрах описываются сиддхи полученные путем саньямы на различных телесных центрах. 

Сутра 35. Хридайе читта-санвит (При саньяме на сердце достигается постижение читты). 

 Вьяса: «В сердце, этой крепости Брахмы, находится маленький лотос – место, где локализуется способность сознавания. Вследствие санъямы на лотосе сердца достигается постижение сознания».
 Сарасвати поясняет: «Сердце здесь означает лотос, называемый анахата чакрой. Путем медитации или самьямы на анахате чакре ученик обретает знание о природе своего ума. Когда материя и ум объединены, это сознание известно как читтасамвит». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам психофизического развития - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по йоге111: http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 21-29 третьей главы       На сообщения       Саламба Сарвангасана, поза свечи




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога сутры Патанджали
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 1
Психология и Йога
Медитация - развенчание мифов



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 21 октября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 21-29.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третью главу Вибхути Пада. Глава о сверх способностях. В сутрах 21-22 описывается как йог может стать невидимым, бесшумным и т.п. Следует отметить, что во многих изданиях сутра 22 пропущена. В сутре 23 описывается как йог может предсказать время своей смерти, в сутре 24 - как йог укрепляет силу доброжелательности, в сутре 25 - просто физическую силу. Сутра 26 посвящается знанию тонкого, скрытого и удаленного. Сутры 27-29 описывают как йог познает Вселенную - звезды и их движения. Это, кстати, очень интересные сутры - особенно комментарии к ним Вьясы - так как они соответствуют не современным научным знаниям, а религиозной космологии средневековой Индии.


Сутра 21. Кайя-рупа-саньямат тад-грахья-шакти-стамбхе чакшу-пракашасампрайоге'нтар-дханам (Благодаря саньяме на внешней форме тела, при устранении ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения наблюдателя и светом, йог становится невидимым для наблюдателя). 

 Как пишут Островская и Рудой: «Здесь интересно объяснение Вьясы: "Йогин становится невидимым, когда отсутствует связь между органом зрения воспринимающего и светом при наличии препятствия к способности быть воспринимаемым". Таким образом, речь идет не об изменении телесного вещества йогина, не о том фантастическом феномене, который описан Г. Уэллсом в романе "Человек-невидимка". Невидимость как совершенная психическая способность представляет собой обладание возможностью блокировать процесс восприятия света у других, т.е. определенным способом регулировать реакцию чужого зрачка на свет».
 А вот как объясняет сутру Сарасвати: «Когда йог выполняет самьяму на свое собственное тело, внезапно действие силы, посредством которой происходит получение формы, останавливается и прекращается контакт между глазом наблюдателя и телом йога. Таким образом, он становится невидимым. Это хорошо известная сиддхи или психическая сила. Это практика может вызывать испуг. Когда форма исчезает перед вашими глазами, это пугает так же, как, когда кто-то умирает. Объект становится видимым, когда лучи света, отраженные от его поверхности, входят в глаз наблюдателя. Если силой самьямы свет останавливается, тогда вы становитесь невидимым.
 В йоге существует пять танматр или тонких форм элементов. Рупа танматра становится объектом самьямы йога. Сначала йог практикует самьяму на своем теле с зеркалом. Затем следует приостановка силы восприятия рупы или формы. На какое-то время контакт между наблюдателем и телом йога прекращается. Таким образом, физическое тело становится невидимым сначала для самого йога, после чего с практикой оно становится невидимым для других. Это происходит из-за отсутствия связи между объектом и наблюдателем. Итак, практика включает медитацию на физической форме, как она видится в зеркале. Эта практика отличается от того, что вы делаете в крийя йоге».
 Шри Кришнамачарья: «Физические характеристики конкретной индивидуальности различимы из-за их непохожести на окружение. Точно так же белое пятно очевидно на фоне, черной стены, но черное пятно на этой же стене уже не будет таким очевидным.
 Исследование самьямой взаимосвязи между характеристиками тела и тем, что на них воздействует, может дать средства слияния с окружением таким образом, что можно стать неразличимым.
 Это похоже на принципы маскировки, используемые хамелеонами и другими дикими животными. Так опытный охотник может растворить свою человеческую форму в окружающей среде, развив сверхосторожность и наблюдательность, тщательно выбирая места и используя правильные движения». 

Сутра 22. Этена шабдадьянтар-дханамуктам (Аналогично происходит исчезновение звука, запаха, вкуса и т.п.). 

 Следует отметить, что эта сутра отсутствует во многих изданиях. Сарасвати поясняет ее так: «Теперь в этой сутре говорится, что таким же путем, выполнением самьямы на звуке, на осязании, на вкусе и т. д. эти факты можно заставить исчезнуть. Похожим путем йог может также остановить другие восприятия и контролировать имеющие к этому отношение явления». 

Сутра 23. Сопакрамам нирупакрамам ча карма тат-саньямад апаранта-джнянам ариштебхйо ва (Карма бывает двух видов: приносящая плоды скоро и медленно. Благодаря саньяме над кармой или саньяме над предзнаменованиями, достигается знание о времени смерти). 

 Сарасвати: «Карма бывает двух видов. Сопакрама означает ту карму, которая уже начала приносить плоды. Нирупакрама карма — это та, которая в настоящее время дремлет и может быть исчерпана через какое-то время. Первый вид называется также прарабдха, а второй — санчита — та, что остается в хранилище. Хотя фактически кармы могут быть разделены на три вида, сейчас же, в этой сутре они делятся на два. Патанджали отдельно не выделяет крийямана карму, поскольку она также находится в хранилище нирупакрама кармы.
 Выполнением самьямы на этих двух видах кармы можно заранее узнать время смерти. Рождение и смерть являются следствиями кармы, и если мы можем выполнять самьяму на карме, мы можем узнать, когда наступит смерть».
 Относительно предзнаменований Раммурти Мишра дает следующую классификацию: «Необычные события или предзнаменования бывают трех видов:
1. Адхьятмика – относящийся к телу и уму личный субъективный опыт. Человек замечает психические, физические и личностные изменения. В современной психологии и психиатрии такие изменения личности являются важными путеводными нитями для определения прошлого, настоящего и будущего статуса личности.
2. Адхибхаутика – изменения в элементах (стихиях). Человек видит изменения во Вселенной. Эти изменения объективны по своему характеру.
3. Адхидайвика – эти события по своему характеру божественны. Человек видит небесные миры, святых, ангелов, йогов, богов и т.д.». 

Сутра 24. Маитрьядишу балани (Благодаря саньяме на дружелюбии, сострадании, сочувствии – укрепляется их сила). 

 Комментарий Вьясы: «Дружелюбие, сострадание и радость – три благих чувства. Так, воспитывая в себе дружелюбие по отношению к живым существам, пребывающим в счастливом состоянии, йогин обретает силу дружелюбия; культивируя сострадание к существам, подверженным страданию, он обретает силу сострадания; культивируя радость по отношению к существам, склонным к добродетели, он обретает силу радости.
 Сосредоточение, которое возникает при культивировании этих чувств, есть саньяма. Из нее и рождаются силы, то есть не встречающие препятствий энергии.
 Однако беспристрастность по отношению к тем, кто склонен к греху, не является чувством, которое следует культивировать йогину, и потому сосредоточения на нем не бывает. Следовательно, из беспристрастности никакой силы не возникает, ибо санъяма на ней отсутствует». 

Сутра 25. Балешу хасти-баладини (Благодаря саньяме на силах возникает сила слона и другие силы). 

 Вьяса комментирует так: «Благодаря санъяме на силе слона у йогина возникает сила слона; благодаря санъяме на силе царя Гарудов Вайнатеи возникает сила Вайнатеи; благодаря санъяме на силе ветра возникает сила ветра и так далее».
 Сарасвати: «Каждый может сделать объектом своей самьямы что-либо по своему выбору: человека, животное или какое-либо событие. Когда объектом для практики самьямы делается сильное животное, такое, как слон, лев или тигр, может быть приобретена сила этого животного. Медитация во время выполнения самьямы должна быть именно на силе этих животных. Тогда ученик йоги может развить в себе ту же силу. Если он делает самьяму на ментальной бдительности тигра, он может развить в себе это качество. Подобным образом, если практикуется самьяма на ловкости тигра, йог может развить ее в себе самом».
 Однако здесь интересно мнение Шри Кришнамачарьи: «Это, конечно, не значит, что мы станем такими же сильными, как слон, но силу, пропорциональную размерам человеческого тела, мы приобретем». 

Сутра 26. Правриттьялока-ньясат сукшма-вьявахита-випракришта-джнянам (Благодаря саньяме на лучезарный свет приходит интуитивное знание тонкого, скрытого и удаленного). 

 Основной вопрос этой сутры, что же такое этот «лучезарный (проливающий, свехфизический и т.п.) свет»?
 Островская и Рудой полагают, что это интеллект: «Деятельность манаса, то есть интеллекта, была ранее названа проливающей свет. Йогин, направляя ее свет на тонкий, или скрытый, или очень далекий объект, обретает знание такого объекта».
 Сарасвати вводит понятие: «Это было сказано в сутре 36 первой главы, что в уме может быть развита способность, называемая вишока. Ум может также развить сверхфизическую способность, которая называется джойтишмати павритти или озаряющая способность. Для обозначения этой способности в данной сутре используется слово праврити. С развитием в уме этой озаряющей способности, которая позволяет проникать куда угодно, йог может видеть скрытые или неясные объекты.
 Когда эта озаряющая способность направляется на человека или объект, который в данном месте отсутствует, он может немедленно быть познан, где бы этот человек или вещь ни находились.
 Таким образом, могут быть непосредственно наблюдаемы сокровища, которые зарыты в землю, или объекты, которые очень удалены. Даже такие тонкие вещи, как атомы или отдельные клетки тела, могут быть наблюдаемы».
 Близкое объяснение и у Раммурти Мишра: «Это свет субстанции "саттва", принципа сознания; он ясный, сияющий, лучистый и всепронизывающий. Когда йог воспринимает этот свет, он видит очень тонкие и микроскопические вещи, вплоть до элементов и атомов; он видит вещи, которые скрыты, а также очень удаленные предметы и события».
 Вивекананда: «Когда йог делает самьяму над лучезарным светом в сердце, он видит предметы, которые очень отдалены, например, то, что происходит в отдаленных местах, что заграждено горами, а равно предметы очень тонкие». 

Сутра 27. Бхувана-джнянам сурье саньямат (Благодаря саньяме на Солнце йог получает знание Вселенной). 

Сутра 28. Чандре тара-вьюха-джнянам (Благодаря саньяме на Луне йог получает знание расположения звезд). 

Сутра 29. Дхруве тад-гати-джнянам (Благодаря саньяме на Полярной звезде йог получает знание движения звезд). 

 Сутры с 27-29 интересны, так как фактически ставят под сомнение адекватность знания получаемого через саньяму. Например, «знание Вселенной» Вьяса описывает так: «Она включает семь миров. Из них мир Земли простирается от Авичи и до вершины горы Меру. Начиная от вершины Меру и до Полярной звезды расположен мир промежуточного пространства с различными планетами, созвездиями и звездами. Над ним простирается пятеричный Небесный мир». То есть его космология практически совпадает с космологий, которая существовала в Индии в средние века.
 Любопытно, что остальные комментаторы избегают конкретики в этих сутрах. Кроме Загуменнова, который находит разрешение противоречия в следующем тезисе: «В этих трех афоризмах говорится о способах познания психокосмоса. Солнце, луна, полярная звезда – символические названия, а не физические объекты». Но, на мой взгляд, это очень субъективная интерпретация – попытка «выдать желаемое за действительное». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 16-20 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры 30-35 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Йога111
Психология и Йога
Медитация - развенчание мифов



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены