Пользовательский поиск

суббота, 12 августа 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 54-55.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Подходим к окончанию второй главы Йога сутр - Садхана пада. В сутрах 49-53 мы рассмотрели йогическую практику регуляции процесса дыхания – пранаяму. И наконец, вторую главу завершают сутры 54 и 55, в которых определяется подчинение чувств – пратьяхара.


Сутра 54. Сва-вишаясампрайоге читтасья сва-рупанукара ивендриянам пратьяхара (Пратьяхара наступает, когда органы чувств отдаляются от своих объектов и следуют внутренней форме сознания-читты). 

 Как пишет Вьяса: «Когда отсутствует соединение с соответствующими объектами, органы чувств, как бы следуя внутренней форме сознания, прекращают свою деятельность, подобно сознанию при остановке развертывания его содержаний. Они не нуждаются в других средствах, как, например, контроле со стороны иных органов чувств. Подобно тому, как пчелы поднимаются вверх, когда взлетает пчела-матка, и опускаются, когда она садится, так и органы чувств прекращают свою деятельность при остановке деятельности сознания. Это и есть отвлечение». 

 Загуменнов, как обычно, расширяет трактовку Вьясы: «Пратьяхара, пятый компонент йоги, – это полное отключение индрий от внешних объектов, т.е., зрения – от того, что можно видеть, слуха – от звуков и т.д. Так, при полном отключении слуха не воспринимается даже выстрел, раздавшийся над ухом. Индрии являются по существу экстериоризацией психики (читта), посредством их ум познает или действует в материальном мире. И поэтому, если мы глубоко сосредоточены на чем-либо внутреннем, органы чувств не способны воспринимать внешнее, они "следуют за умом", подобно тому, как пчелы следуют за пчелиной маткой. Поскольку природа ума и индрий едина, то возможно "втягивание индрий внутрь", прекращение их внешней активности – это сравнивают с тем, как черепаха втягивает внутрь, под панцирь, свои члены. Для достижения способности отключать органы чувств необходимо бесстрастие, непривязанность к внешним вещам и жизнь в мире мысли. У йогина пратьяхара возникает произвольно. Но она благотворна лишь на основе совершенства в выполнении предписаний ямы и ниямы, иначе может принести большой вред». 

 В своих комментариях Раммурти Мишра уделяет внимание пратьяхаре: «Пратьяхара содержит в себе два главных механизма: 

 1. изъятие, перенаправление; 

 2. сублимация, трансформация в высшую энергию. 

 В процессе изъятия энергия чувств отвлекается от их объектов, с которыми чувства перестают контактировать. Когда ум сдержан, чувства тоже сдерживаются. Как солнечные лучи следуют за Солнцем, так и энергия чувств следует за умом, ибо в своей основе энергия чувств есть не что иное, как психическая энергия. 

 Куда бы ни пошла царица, ее сопровождают фрейлины. Аналогичным образом, чувства всегда следуют за умом. Когда черепаха активна, она высовывает из панциря конечности и голову, а когда отдыхает – втягивает их обратно. Сходным образом активный ум устанавливает с миром контакт посредством десяти органов, тогда как в состоянии покоя они погружаются в Космический Разум, Читту. 

 Чтобы сделать из золотого украшения другое ювелирное изделие, вначале нужно расплавить исходный материал. Аналогично, чтобы осуществить любые психические преобразования с участием десяти чувств, нужно вернуть ум в его изначальное состояние – в читту. 

 Индивидуальная субстанция разума постоянно пытается возвратиться в свое естественное состояние Космической Читты, но органы чувств тянут ее обратно. Процесс пратьяхары заключается в том, чтобы сдержать, остановить это противодействие чувств и заново утвердить субстанцию разума в разумности. Посредством пратьяхары энергия чувств отвлекается от объектов и сублимируется в ум. Энергия ума должна быть сублимирована в эго. Энергию эго нужно сублимировать в сверхсознание. Энергию сверхсознания нужно преобразовать в пракрити (Верховную Природу), чья энергия в свою очередь должна быть сублимирована в Пурушу, Высшее Сознание. 

 Этимологически "пратьяхара" означает притяжение психической энергии к противоположному полюсу (прати, "противоположное" + ахара, "притяжение")». 

 Сарасвати так описывает пратьяхару: «Следует понимать, что пратьяхара означает удаление ума от объектов чувственного опыта; тогда чувства функционируют в соответствии с действием ума, а не наоборот. Способности обоняния, вкуса, видения, ощущения и слышания удаляются от их объектов, и чувства начинают следовать за умом внутрь, а не вовне. Это есть удаление ума от чувственной активности, так что органы чувств вместе с умом также становятся развернутыми внутрь. Они подражают уму и следуют за ним внутрь». 

Сутра 55. Тата парама вашьятендриянам (Через пратьяхару достигается полное господство над органами чувств). 

 Здесь интересен комментарий Вьясы, в котором он затрагивает разные трактовки пратьяхары: «Некоторые считают, что отсутствие страстного влечения к объектам – звуку и т. д. – это и есть подчинение, или контроль, органов чувств. Страстное влечение есть привязанность: она отвлекает йогина от блаженства. Другие же говорят, что незапрещенный чувственный опыт является вполне законным. Иные считают, что соединение органов чувств со звуками и прочими объектами может происходить по собственному желанию. Еще кое-кто полагает, что подчинение органов чувств – это восприятие звуков и т. д., свободное от удовольствия или страдания, при отсутствии страстного желания и враждебности. 

 Джайгишавья, однако, говорит, что подчинение органов чувств есть всего лишь отсутствие чувственного восприятия вследствие концентрации сознания на одной точке. Отсюда полный контроль, то есть прекращение деятельности органов чувств и при остановке деятельности сознания. Поэтому йогины не нуждаются в применении иных средств, требующих определенных усилий, наподобие подчинения других органов чувств». 

 Этот тезис Вьясы развивает Сарасвати: «Некоторые учителя считают, что контроль чувств означает только подавление органов чувств. Они не считают это состояние нормальным, но для того, кто хочет медитировать и погружаться в глубины своего ума, становится очень важным развернуть самого себя внутрь, от мира объектов. Для проникновения в глубины ума контакт с объектами должен быть отсечен. Когда ум находится в контакте с внешним миром, он не сознателен к более глубоким граням сознания. Когда вы сознательны к этим более глубоким граням, вы не различаете мир чувств. 

 Существует много видов пратьяхары, например тратака, нада йога, джапа, музыка, киртан и т.д. Все они предназначены для очищения чувственного сознания и разворачивания его внутрь. 

 Некоторые люди могут входить в это состояние просто одной практикой нада йоги, другие могут найти более легким методом джапу. Иногда вы в состоянии выполнять пратьяхару в течение какого-то времени. Впоследствии вы можете обнаружить, что она не работает, даже если вы искренне следуете садхане, так что пратьяхара становится очень трудной проблемой. Если вы можете владеть техникой пратьяхары, то концентрация для вас становится очень простой. Невозможно идти дальше к дхаране и дхьяне, пока не пересечена область пратьяхары. 

 Для пратьяхары существует много доступных садхан. Подходящую для последователя садхану выбирает гуру во время посвящения». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 49-53 второй главы       На сообщения       Простые 10 поз йоги, избавляющие от стресса




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога111 - современная система освоения практик йоги
Сурья Намаскар - Приветствие Солнцу
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 5 августа 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 49-53.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. И так вторая глава Йога сутр. В сутрах 46-48 рассматривались асаны. Сутры 49-53 посвящены йогической практике регуляции процесса дыхания – пранаяма.


Сутра 49. Тасмин сати шваса-прашвасайор гати-виччхеда пранаяма (При нахождении в асане практикуется пранаяма, то есть прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха). 

 Как пишет Вьяса: «При овладении асаной практикуется пранаяма, то есть регулирование дыхания: вдох – это введение внутрь внешнего воздуха, выдох – вывод находящегося в легких воздуха наружу. Прекращение движения вдыхаемого и выдыхаемого воздуха, то есть отсутствие того и другого, и есть пранаяма». 

 В комментария к сутре Островская и Рудой приводят ссылку на С.Дасгупта, согласно которому каждая из дыхательных пауз, которые следуют после глубокого вдоха или полного выдоха, получает название pranayama, первая – внешняя, вторая – внутренняя. Существует, однако, и третий вид, когда легкие не слишком расширены и не слишком сжаты; движение воздуха прекращается в этом случае единым усилием. 

 Некоторые авторы, в частности Загуменнов и Вивекананда, уходят от жесткого определения пранаямы как дыхательной паузы и определяют ее как «регулирование движений вдоха – выдоха» или «управление движением вдыхания и выдыхания». 

 Интересно определение Шри Кришнамачарьи: «Пранаяма – это сознательное, обдуманное регулирование дыхания, заменяющее неосознанные дыхательные движения. Оно возможно только после осознанного овладения практикой асан». 

 Вот мнение Свами Сарасвати: «Следует заметить, что пранаяма — это не есть глубокое дыхание. Подобным образом не является практикой пранаямы и одноразовая продолжительная, на сколько это возможно, задержка дыхания. Прана означает дыхание, аяма — это удлинение или расширение посредством контроля. Когда процесс дыхания контролируется так, чтобы удерживалось дыхание, это есть пранаяма». 

Сутра 50. Бахьябхьянтара-стамбха-вриттир деша-кала-санкхьябхи паридришто диргха-сукшма (Пранаяма проявляется как внешняя, внутренняя или как задержка дыхания, регулируется по месту, времени и числу и благодаря практике становится длительной и тонкой). 

 Как пишет Вьяса: «Пранаяма называется внешней, когда отсутствует движение воздуха, предшествующее выдоху. Она внутренняя, когда отсутствует движение воздуха, предшествующее вдоху. Третий вид пранаямы функционирует как задержка дыхания, когда вследствие единого усилия прекращается и то и другое. Подобно тому, как вода, пролитая на раскаленный камень, сразу испаряется со всех сторон, так и движение воздуха при вдохе и выдохе прекращается одновременно. 

 Далее, эти три вида пранаямы регулируются по месту в пространстве, то есть каждый из них имеет такую-то область распространения. Они регулируются по времени, то есть они ограничены по своей длительности таким-то количеством моментов, – таков смысл сказанного в сутре. 

 Они регулируются также и по числу: первый подъем праны измеряется таким-то количеством вдохов и выдохов, второй подъем остановленной праны – таким-то количеством; точно так же и третий. Аналогичным образом по методу пранаяма может быть слабой, средней и сильной. И так виды пранаямы регулируются в числовом отношении. Постоянно практикуемая таким образом, пранаяма становится длительной и тонкой». 

 Островская и Рудой, ссылаясь на комментарии Дасгупта, пишут, что «согласно традиционной точке зрения на пранаяму, по мере того как дыхание становится все более медленным, пространство (desa) его распространения становится все меньше. Пространство дыхания разделяется на внутреннее и внешнее. При вдохе "жизненное дыхание" (prana) заполняет внутреннее пространство и может ощущаться даже в подошвах ног, подобно легкому прикосновению муравья. Попытка ощутить такое прикосновение одновременно с глубоким вдохом способствует удлинению периода прекращения дыхания». 

 Близкая трактовка места имеется и у Вивекананды: «Три рода Пранаямы суть: один – посредством которого мы вдыхаем; другой – посредством которого выдыхаем; и третий – когда воздух удерживается от входа в легкие и выхода из них. Они разделяются также по месту и времени. По месту это значит, что Прана удерживается в некоторых отдельных частях тела. По времени значит, как долго Прана будет удержана в известном месте: нам говорят, сколько секунд продолжать одно движение и сколько секунд другое. Следствие этой Пранаямы есть Удгхата, пробуждение Кундалини». 

 А вот у Сарасвати трактовки места и времени пошире будут: «Практика зависит от места ее проведения, где может быть, например, тропический или умеренный климат. Она также зависит от диеты, принятой в данной местности. 

 Время означает относительную продолжительность пураки, речаки и кумбхаки. Кроме того, время — это время года или сезон. Так, если вы практикуете двадцать кругов в течение зимы, вам следует практиковать десять кругов в течение лета». 

Сутра 51. Бахьябхаянтара-вишаякшепи чатуртха (Четвертый вид пранаямы превосходит внутреннюю и внешнюю). 

 Нужно отметить, что большинство комментариев к этой сутре довольно неопределенные. 

 Вьяса комментирует сутру так: «Внешняя сфера пранаямы, регулируемая по месту, времени и числу, оказывается преодоленной (т.е. полностью освоенный благодаря длительной практике). Точно так же преодолевается и внутренняя сфера распространения праны. В обоих случаях пранаяма длительная и тонкая. 

 Четвертая пранаяма есть отсутствие движения праны обеих сфер, она достигается постепенно в результате полного овладения предшествующими стадиями. Третья пранаяма, однако, представляет собой одномоментное прекращение движения праны безотносительно к сфере ее распространения; она также регулируется по месту, времени и числу и в зависимости от практики становится длительной и тонкой. Что же касается четвертой пранаямы, то она есть прекращение движения праны вследствие постепенного преодоления обеих стадий благодаря ограничению сфер вдоха и выдоха. В этом состоит ее отличие от третьей пранаямы». 

 Сарасвати: «В этом четвертом типе пранаямы вы не должны делать ни антаранга, ни бахиранга кумбхаки. Она выполняется точно, как описано в Бхагавадгите. В Гите говорится, что апану следует соединить с праной, а прану — с апаной. Посредством этого ученик во-первых останавливает ощущения, приходящие изнутри и идущие извне, путем соединения дыхания, идущего внутрь, и дыхания, идущего вовне. Во-вторых, идущее внутрь дыхание должно быть объединено с самим же идущим внутрь дыханием. В-третьих, в то же самое время следует выполнять кумбхаку. Не следует позволять проникать ощущениям. Внешний опыт от объектов должен быть оставлен вовне, а внутренние самскары или опыт должны быть оставлены внутри. Внешнему проявлению нельзя позволять проникать внутрь, а внутренним самскарам нельзя позволять проявляться вовне. Это четвертая пранаяма. Вы можете делать ее, выполняя вдох в удджайи, выдыхая в удджайи и стараясь концентрировать свой ум на особенном психическом прохождении без контролирования или останавливания дыхания в форме антаранга или бахиранга кумбхаки. Постепенно вы станете в состоянии отставить в сторону испытание на опыте, блокировать путь чувственного опыта и это будет четвертым типом пранаямы. Фактически это аджапа джапа». 

 Остальные комментарии еще более расплывчаты. Так, Раммурти Мишра пишет: «В этом дыхательном упражнении воздух с усилием втягивается внутрь, когда он стремится выйти наружу, и с силой выталкивается наружу, когда стремится наполнить легкие. Благодаря этому противодействию обретается контроль над вдохом и выдохом. Контроль дыхания ведет к господству над умом и чувствами». 

 Вивекананда: «Это четвертый род Пранаямы. Прана может быть направляема или наружу, или внутрь». 

 Как обычно наиболее глубокомысленный комментарий у Шри Кришнамачарьи: «В состоянии йоги появляется совершенно другое состояние дыхания. Тогда дыхание выходит за уровень сознания. Более точно сказать невозможно». 

Сутра 52. Тата кшияте пракашавараннам (Благодаря совершенству в этой пранаяме завеса, покрывающая свет, исчезает). 

 Как пишет Вьяса: «У йогина, который безраздельно посвящает себя практике пранаямы, разрушается карма, препятствующая различающему знанию. Как говорится об этом, "вследствие иллюзии, порождаемой великой мохой, и обманчивости органов чувств саттва, обладающая природой света, затемняется и привязывается к тому, что не следует делать". Поэтому карма йогина, являющаяся препятствием для света и цепью, приковывающей к круговороту бытия, слабеет каждое мгновение и разрушается вследствие использования практики пранаямы. Сказано в этой связи: «Не существует подвижничества более высокого, чем пранаяма: благодаря ей происходит очищение от всех загрязнений и возникает ясный свет знания». 

 Раммурти Мишра: «Когда человек практикует пранаяму, неведение относительно "Я" разрушается. Магия похоти и желания материального, чувственного и сексуального наслаждения очень могущественна. Стоит удовлетворить одну волну желания, как тут же с еще большей силой поднимаются другие. Этот лабиринт желаний и карм порождает неведение, скрывающее светоносный по своей природе сознательный принцип (саттву). Порочные круги дурных карм и негативных желаний человека порождают неведение относительно реальности "Я", скрывают саттвичное качество (сознательный принцип) ума и приковывают человека к страданиям повторных рождений и смертей. 

 Посредством практики пранаямы неведение вместе с его последствиями разрушается и воспринимается самосущий свет Пуруши, Брахмана. 

 Нет более высокого очистительного действия, самодисциплины или подвижничества, чем пранаяма. Посредством пранаямы субстанция разума избавляется от загрязнений. Принцип саттвы, сознательный принцип, становится прозрачным и отражает ясный свет Пуруши, Брахмана». 

 Сарасвати: «Практикой пранаямы активизируются психические центры и как результат этого завеса, покрывающая знание, удаляется. Пракаша здесь означает психические центры. Благодаря чувственному опыту психические центры обычно покрыты некоей завесой или завуалированы. «Светимость» этих тонких средств ограничивается или покрывается завесой, обусловленной физическим свойством мозга. Эта завеса удаляется пранаямой. Этот вид удаления некоего физического свойства, которое скрывает определенную психическую способность, называется удалением завесы света. Это означает, что когда вы практикуете пранаяму, в вас что-то происходит, с помощью чего психические силы освобождаются от завесы или контроля, или препятствования со стороны мозга как физического механизма. 

 Энергия освобождается даже, когда вы зажигаете свет или включаете вентилятор. Пранаяма создает схожие условия в мозгу, с помощью которых высвобождаются внутренне присущие психические способности».  

Сутра 53. Дхаранасу ча йогьята манаса (И через практику пранаямы развивается способность ума к концентрации). 

 Как пишет Вьяса: «Именно благодаря использованию практики пранаямы интеллект становится способным к концентрации, и, как было сказано выше, он достигает стабильности благодаря выдоху и задержке праны». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials.


 Сурья Намаскар - Приветствие Солнцу       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 54-55.




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Шесть целительных звуков цигун
Йога сутры и современность Часть 3
Крийя йога



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 29 июля 2017 г.

Сурья Намаскар - Приветствие Солнцу


Динамические комплексы хатха-йоги входят в основную систему Аштанга-виньяса-йоги линии Кришнамачарьи. Сейчас как в Индии, так и на Западе очень популярно направление ученика Кришнамачарьи - Шри Патабхи Джойса и его западных учеников, таких как Ричард Фриман, Дэвид Свенсон и др. Именно из Аштанга-виньяса йоги мы и получили всевозможное разнообразие виньяс и динамических комплексов, один из которых Сурья-намаскар – Приветствие Солнцу. Практикуемый в Индии он еще сопровождается мантрами, а именно 12 именами Бога Солнца – Сурьи на каждое положение и концентрацией внимания на точках физического тела. Многие предполагают, что Сурья Намаскар пошел от известного учителя йоги Свами Шивананды и последователей его школы, кто-то сравнивает комплекс с тибетскими молитвенными практиками Нендро, но корни Сурья Намаскар уходят очень глубоко, еще в период Вед и включают в себя только мантры, без комплекса физических упражнений. Хотя не все ли равно откуда и куда все пошло, я сужу по рабочей составляющей практики, если это работает и наполняет нас энергией, в нас что-то открывает - прекрасно. Йога не закостенелая система догм и воззрений это уж точно...

Приветствие Солнца

Сурья Намаскар – это серия из двенадцати асан, выполняемых вместе с дыханием как текучее движение (Виньяса). Серия асан практикуется обычно 12 раз – один на каждый знак Зодиака, стоя лицом на восток каждое утро, после восхода солнца. Эти движения улучшают пищеварение, снижают вес и усиливают ощущение молодости и жизнеспособности. Упражнения Сурья Намаскар можно также использовать в качестве разминки.

Техника

Для начала прижимаем кончик языка к верхнему небу, к точке сразу за передними зубами (вайю-набхи мудра). Кстати она используется всегда и везде во всех психо-энергетических практиках и просто по жизни.

1. Станьте в позу Тадасана (см. рис. 1.), кисти соединены перед грудью (в намасте).


Рис.1

2. На вдохе разведите руки в стороны и поднимите их вверх над головой круговым движением большой амплитуды. В этом положении локти прямые и позади ушей, ладони направлены друг на друга. При каждом вдохе опирайтесь на пятки и слегка втягивайте пупок, чтобы освободить крестец и опустить вниз копчик. Одновременно поднимайте грудину вверх и внутрь тела, прогибая грудную клетку вверх. Когда крестец движется вниз, а грудная клетка поднимается, плечи и руки растягиваются вверх и назад.


3. На выдохе согните колени и наклоните туловище вперед и вниз по направлению к полу. Одновременно опустите руки через стороны вниз. Потяните и выпрямите позвоночник.


4. На вдохе сделайте глубокий шаг назад левой ногой. Правую ногу согните под углом 90 градусов. Откройте грудную клетку вперед и расслабьте бедра, опустив их вниз по направлению к полу.


5. На выдохе поставьте правую стопу назад на расстоянии ширины бедер от вашей левой стопы. Стойте на передних частях стоп, когда вытягиваете руки, плечи и туловище в одну прямую линию. Направляйте таз вверх, когда опускаетесь на пятки.
6. Вдохните и опускайте бедра вниз до тех пор, пока тело не будет вытянуто в одну прямую линию – от макушки до стоп. Руки сильные и прямые.
7. На выдохе согните колени, опустите грудь и подбородок вниз, пока не коснетесь пола. Ягодицы остаются на весу.


8. На вдохе скользите вперед вдоль пола. Напрягите ноги и ягодицы. Затем, отводя локти назад и держа их близко к телу, приподнимите над полом голову, шею и грудную клетку, прогибаясь вверх.
9. На выдохе поднимите поясницу и ягодицы вверх по направлению к потолку (новички сначала становятся на кисти и колени), возвращаясь в позу 5.
10. Оставляя кисти в том же положении, вдохните и сделайте шаг вперед правой ногой, располагая стопу между ладонями, поднимите голову и шею (аналогично позе 4).


11. На выдохе подтяните левую стопу к правой, располагая стопы на ширине бедер (аналогично позе 3).


12. На вдохе поднимите руки через стороны вверх над головой, одновременно выпрямляя туловище. В этом положении колени слегка согнуты (аналогично позе 2).
13. На выдохе вернитесь в исходное положение, соединяя кисти в намасте (аналогично позе 1).

Повторите Сурья Намаскар, поменяв положение ног в позах 4 и 10 на противоположное. Выполняйте от 2 до 12 подходов.

Видео Сурья Намаскар по системе Йога111 



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 46-48 второй главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 49-53.




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 22 июля 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 46-48.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Вторая глава Йога сутр называется - Садхана пада. В сутрах 35-45 лаконично описывались "совершенные способности", которые йогин обретает в результате практики самоконтроля во всех его видах. В сутрах 46-48 рассматриваются асаны.



Сутра 46. Стхира-сукхам асанам (Поза (асана) должна быть устойчивой и удобной). 

 Вьяса: «Например: поза лотоса, поза героя, благоприятная поза, свастика, поза палки, поза со вспомогательной опорой, поза лежания, поза сидящего журавля, поза сидящего слона, поза сидящего верблюда, равновесная поза, неподвижная-и-удобная поза, наиболее легкая и прочие позы такого рода». 

 Как пишут Островская и Рудой, Вачаспати Мишра разъясняет, что само слово «асана» означает либо «сиденье», либо «позу сидящего». Она стабильна (sthira), удобна, дает ощущение приятного (sukham) и расслабление (sukhavaham). Названные в сутре 46 асаны подробно описываются в "Таттва-вайшаради". Они выполнимы при условии снятия естественного напряжения и сосредоточения сознания на бесконечном. Благодаря упражнению в них прекращается воздействие противоположностей, организм обретает неподверженность, устойчивость относительно противоположных влияний (dvandvanabhighatah) окружающей среды. Так же в комментариях Вачаспати Мишры приводятся описание асан, пригодных для занятий медитацией йоги: 

 «Поза лотоса (padmasana) широко известна. Поза героя, или героическая поза (virasana): сидящий человек одной ногой опирается о землю, а вторую кладет на согнутое колено. Благоприятная поза (bhadrasana): соединяя подошвы обеих ног и приближая их к скротуму, он должен положить сверху на них руки с переплетенными пальцами (panikacchapikam). Свастика: помещает согнутую левую ногу в пространство между правой голенью и бедром, а правую – между левой голенью и бедром. Поза палки (dandasana): сидя с соединенными пальцами ног и лодыжками и касаясь земли вытянутыми вперед голенями и бедрами, сдвинутыми вместе, пусть он совершенствуется в дандасане. Парьянка – поза лежания, при которой руки кладутся с внешней стороны колен. Поза журавля (kraunchasana) и прочие асаны могут быть изучены благодаря наблюдению того, как сидят журавли и т.д.». 

 Загуменнов так описывает асаны: «Из огромного числа асан восемьдесят четыре считаются основными, из них наиболее важны тридцать две, из которых самые важные – одиннадцать. В целях духовного развития важнейшими являются медитационные асаны, т.е., те, в которых позвоночник находится в вертикальном положении (спина, шея и голова составляют прямую линию), а ноги скрещены или подогнуты тем или иным способом. Освоение этих асан, т.е., способность сохранять их длительное время (час и более), позволяет перейти, к пранаяме, а также есть условие длительного сохранения сосредоточенности. В комментарии к этим афоризмам Вьяса перечисляет одиннадцать асан, среди них – "поза лотоса" (падмасана), вирасана, бхадрасана, свастикасана, дандасана. "Поза лотоса" наиболее известна, в ней обычно изображается Будда. В йоге и буддизме встречается подробное описание важнейших деталей этой позы, овладение которой считается важным для практики концентрации, медитации и самадхи. Ноги скрещены (в падмасане ступни располагаются на бедрах, пятки почти встречаются и прижаты к животу в местах соприкосновения с ним, но если это трудно, допускается более легкий вариант расположения скрещенных ног), позвоночник выпрямлен, ладони располагаются ниже пупка и сложены в медитационном положении (правая ладонь лежит на левой, концы больших пальцев соединены), плечи выпрямлены, слегка отогнуты назад и располагаются горизонтально, голова немного наклонена вперед, глаза полуоткрыты (т.е., не должны быть закрыты или широко открыты) и взор направлен на определенный объект, язык и губы находятся в их обычном расслабленном состоянии или же язык касается неба чуть выше верхних зубов». 

 Здесь, однако, следует обратить внимание на комментарий другого Мишры - Раммурти Мишры, который отмечает, что Патанджали не приводит регламентированных упражнений, а просто советует, чтобы эти позы соответствовали внутреннему потоку желаний, чтобы они были естественными, устойчивыми, приятными и легкими. 

 С этим согласуется и комментарий Вивекананды: «Твердая посадка значит такая, при которой вы совсем не чувствуете тела; только тогда она становится твердой. При обыкновенных условиях вы найдете, что, как только просидели очень короткое время, в теле появляются разные беспокойства; но если вы возвыситесь над мыслью о конкретном теле, вы утратите всякое чувство тела, не будете чувствовать ни удовольствия, ни боли, а когда опять вернетесь к телу, оно будет чувствовать себя отдохнувшим. Когда вы достигнете успеха в победе над телом и в держании его крепким, ваше упражнение будет устойчиво; но пока тело вас беспокоит, ваши нервы остаются беспокойными и вы не можете сосредоточить сознания». 

Сутра 47. Праятна-шаитхильянанта-самапаттибхьям (Асана достигается при полном снятии напряжения и сосредоточения сознания на бесконечности). 

 Данная сутра описывает метод овладения Асаной и имеет различные комментарии, обусловленные как неоднозначной трактовкой понятия «ананта», так и способом снятия напряжения. Как пишет Сарасвати: «Слово ананта означает бесконечность. Оно также является именем змея, на котором Господь Вишну покоится среди молочного океана». 

 При этом Сарасвати считает, что в контексте сутры «Ананта означает змея чисто символически и под змеей подразумевается кундалини шакти. Ученику следует концентрироваться на змеиной силе в муладхара чакре или применять любой другой метод концентрации на кундалини». 

 Раммурти Мишры под анантой подразумевает Брахмана и «бесконечное я». 

 Со своей стороны Вьяса полагает, что Асана достигается при полном снятии напряжения, благодаря чему прекращаются все движения тела, или же при сосредоточении сознания на бесконечном». 

 Загуменнов так же полагает, что ананта-самапати означает созерцание бесконечности: «Асана должна быть устойчивой, т.е., не должно быть даже непроизвольных движений, колебаний тела, оно должно быть совершенно неподвижно; но при этом асана не должна вызывать ощущения неудобства или боли. Это достигается релаксацией (максимальным расслаблением всех мускулов, кроме тех, которые участвуют в сохранении позы) и "созерцанием бесконечного", т.е., как бы слиянием с бесконечным пустым пространством. Существует, однако, и иное толкование: под "бесконечным" понимается эпитет, или одно из имен мифического змея по имени Шеша». 

 Вачаспати Мишра делает акцент на расслаблении через усилие и поясняет: «...человек, практикующий в соответствии с наставлением эту специфическую позу, должен сделать усилие, суть которого – в снятии естественного напряжения». 

 Легкое усилие упоминает и Вивекананда: «Путем легкого усилия и размышления о беспредельном положение тела становится твердым и приятным». 

Сутра 48. Тато двандванабхигхата (Овладение асаной влечет за собой неподверженность воздействию двойственности). 

 Загуменнов: «Когда асана становится совершенной, йогин не чувствует своего тела, его как бы не существует, и в результате холод, жара, голод и другие "пары противоположностей" (двандва) перестают ощущаться». 

 Сарасвати: «Двандвы принадлежат как к физической, так и к ментальной сфере. К физическому уровню принадлежат: тепло и холод, голод и сытость, жажда и насыщение влагой, боль и удовольствие и г. д. Психические или ментальные двандвы — это счастье и горе. В соответствии с обстоятельствами каждое мгновение наш ум подвергается воздействию противоположностей. Это вызывает беспокойство. В течение жарких дней мы потеем и ищем спасения, а когда приходит зима, нам становится очень холодно. Таким образом, летом нам хочется охладиться, а зимой — согреться. Так ум становится обеспокоенным со стороны пар противоположностей. 

 Ученик должен развивать сопротивляемость как их физическому, так и ментальному воздействию. Это возможно только через яму, нияму и асану. Если мы хотим иметь прогресс в медитации, эти двандвы должны быть преодолены. Поэтому необходимо увеличить свою сопротивляемость, чтобы преодолеть беспокойство и помехи, вызванные двандвами. 

 От всех двандв, таких, как жара и холод, радость и горе необходимо избавиться. Должна быть возможность поддерживать ментальное и физическое равновесие. Настроение не должно меняться от момента к моменту. Тело не должно испытывать беспокойства от воздействия жары или холода. Поэтому необходима физическая и психическая сопротивляемость. Она играет большую роль в противодействии микроорганизмам. Так, когда распространяется инфекционная болезнь, такая, как простуда или грипп, членам семьи рекомендуется держаться в стороне от пациентов, чья сопротивляемость ослаблена этой болезнью. Наш ум становится слабым, если мы очень много думаем о болезни. Существует много человеческих слабостей, которые понижают уровень сопротивляемости. Духовный же последователь должен иметь высокую сопротивляемость, что может быть достигнуто практикой асан». 








 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 35-45 второй главы       На сообщения      Йога и миссионерская деятельность




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Йога111 - современная система освоения практик йоги
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

среда, 19 июля 2017 г.

Анонс ближайших новостей



В ближайшее время планируется выпуск коротеньких уроков по йоге111 и другим комплексам асан: Сурья намаскар, наклоны вперед, скручивания, асаны на укрепление мышечного корсета, перевернутые. 



Закончить комментарии на Йога сутры второй главы и перейти к третьей. 



Выпуск других материалов и еще много интересных новостей и нюансов практики. 

Вы можете подписаться и следить за новостями прямо из почты или любым другим способом

И конечно будет много интересных видео уроков, которые вы можете приобрести в Магазине сайта

Успехов в практике! 



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор обучающих видео по йоге111 http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 35-45 первой главы       На сообщения       Йога и миссионерская деятельность




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 15 июля 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 35-45.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Мы перешли к второй главе Йога сутр - Садхана пада. Сутры 29-34 были целиком посвящены конкретному рассмотрению вспомогательных средств йоги – соблюдению моральных норм, религиозных предписаний, самоочищению и т.п. В сутрах 35-45 лаконично описываются "совершенные способности", которые йогин обретает в результате практики самоконтроля во всех его видах и соблюдением религиозных предписаний.


Сутра 35. Ахимса-пратиштхаям тат-саннидхау вайра-тьяга (При утверждении йогина в ненасилии (ахимса) в его присутствии исчезает враждебность). 

 Загуменнов: «Если йогин упрочен в ахимсе, т.е., совершенно беззлобен и миролюбив, не отвечает злом на зло и даже не помышляет об этом, то в существах, окружающих его, также исчезает агрессивность: например, змея и мангуста не нападают друг на друга, тигр не трогает лань и т.п. Йогин приобретает способность укрощать диких зверей». 

Сутра 36. Сатья-пратиштхаям крийя-пхалашраятвам (При упрочении йогина в правдивости (сатья), он получает способность определять результаты своих действий). 

 Сарасвати в своих комментариях поясняет, что существует два типа толкования сутры. Во-первых, она означает, что все, что бы йогин ни говорил, становится правдой. Во-вторых, она означает, что результат действия следует в соответствии с его волей. 

 Так, согласно Вьясе: «При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми от него. Когда йогин говорит: "Будь праведным!", – человек становится праведным; "Да достигнешь ты неба!", – и человек обретает небесную форму существования. Его слова имеют силу непогрешимости». 

 Вивеканада: «Когда сила правды утвердится в вас, вы даже во сне никогда не проявите неправды ни в мысли, ни в слове, ни на деле; все, что бы вы ни сказали, будет правда. Вы можете сказать человеку: "Будь благословен!" – и он будет благословен. Если кто-нибудь болен и вы скажете ему: "Излечись!" – он выздоровеет немедленно». 

 Шри Кришнамачарья: «Способность быть честным в общении, полном сочувствия, не ранящем других, свойственна состоянию ясности. В таком состоянии человек не может совершать ошибочных действий». 

Сутра 37. Астея-пратиштхаям сарва-ратнопастханам (При утверждении йогина в честности (неприсвоении чужого, астее) он получает все богатства). 

 Здесь некоторые комментаторы определяют какие именно богатства получает йогин. Так, Раммурти Мишра, делает акцент на внутреннем богатстве, хотя и не отрицает остальных: «Когда йог утверждается в неворовстве, он обретает все внутренние богатства. Ум йога, если он надежно утвердился в состоянии нестяжания, всячески процветает – материально, психически и духовно. Чем больше человек отказывается от овладения природой, тем больше она становится его собственностью. Это факт. Чем больше человек хлопочет, тем больше он теряет; чем больше он отрешается, тем больше обретает». 

 Вивеканада делает акцент на богатствах природы: «Чем больше вы убегаете от природы, тем более она следует за вами, и, если вы совсем не заботитесь о ней, она становится вашим рабом». 

 Шри Кришнамачарья сводит смысл сутры к социальному аспекту: «Человеку правдивому, не домогающемуся чужого, все доверяют и делятся с ним самым ценным». 

 Вьяса просто пишет, что «драгоценности стекаются к нему отовсюду». 

Сутра 38: Брахма-чарья-пратиштхаям вирья-лабха (При утверждении йогина в воздержании (брахмачарья) он обретает энергию (вирья)). 

 Вьяса: «Вследствие воздержания йогин усиливает свои не встречающие препятствий способности. Став совершенным, он может передавать свое знание ученикам». 

 Пояснения Сарасвати: «Брахма буквально означает высшее бытие, а ачарья — живущий, но здесь брахмачарья понимается как сексуальная удовлетворенность, которая подразделяется на восемь видов. Вирья означает семя, о котором говорится, что для создания одной его капли требуется сорок капель крови. Семя создает жизненность. Это жизненная эссенция, которая в конце концов превращается в энергию. Многие ученые говорят, что семя — это всего лишь гормональная секреция. 

 Тем не менее Патанджали с этим не согласен. Вирья означает также неукротимую смелость, которая существенна для садханы. Так, когда йог твердо установлен в брахмачарье, он обретает силу, энергию и смелость, посредством чего он становится свободным от страха смерти». 

 Раммурти Мишра в комментарии к этой сутре подробно разъясняет что, же он подразумевает под невоздержанностью: «Невоздержание включает в себя следующее: 

- слушание разговоров о сексе;
- чтение эротической литературы;
- наблюдение за совокупляющимися;
- беседы о сексе;
- флирт;
- мысли о сексе;
- танцы (как прелюдия секса);
- просмотр порнографических и эротических фильмов и телепередач;
- близкое общение с сексуально озабоченными людьми;
- совершение половых актов и мысли о них». 

 Шри Кришнамачарья как обычно высказывается более нейтрально и неопределенно: «В лучшем своем проявлении умеренность вырабатывает высшую индивидуальную жизненную силу. 

 Ничто не утрачивается нами, если мы стараемся развить умеренность во всех проявлениях. Слишком много чего-либо создает проблемы. Слишком мало может оказаться недостаточным». 

Сутра 39. Апариграха-стхайрье джанма-катханта-самбодха (При утверждении йогина в неприятии даров он обретает знание о своих прошлых и будущих рождениях). 

 Как пишет Сарасвати: «Апариграха — одна из наиболее важных добродетелей. Она означает отбрасывание расположенности накапливать предметы, приносящие пользу и удовольствие. Последователю следует иметь только те предметы, которые существенны для жизни. Это сохраняет ум не занятым и, кроме того, ему не приходится беспокоиться, потому что нет ничего, что необходимо защищать». 

 Вивекананда: «Когда Йог не принимает подарков, он перестает быть обязанным другим, остается независимым и свободным, и его ум делается чистым. Всякий подарок приносит получающему все злые свойства дарителя, и они ложатся слой за слоем на его сознание, пока не покроют его всевозможными оболочками зла. У непринимающего подарков сознание становится чистым, и первое, что он получает, это воспоминание о прежней жизни. Только тогда Йог вполне укрепляется в своем идеале, так как видит, что он приходил и уходил уже много раз, и решает, что впредь останется свободным и больше не придет и не уйдет, и не будет рабом природы». 

 Сарасвати: «Когда эта садхана прочно установлена, последователю становится известным предыдущее рождение: его вид, время и предназначение. Подобным образом можно знать даже следующее рождение. Точно так же, как наблюдая облако, вы знаете, что будет дождь, будучи твердо установленным в апариграхе, вы узнаете о своем предыдущем или следующем рождении». 

Сутра 40. Шаучат сванга-джугупса параир асансарга (Вследствие очищения йогин приобретает отвращение к собственному телу и нежелание контакта с другими телами). 

 Вьяса: «Испытывая отвращение к собственному телу, йогин, практикующий очищение, видит все его дефекты и, не чувствуя никакой привязанности к нему, становится аскетом. 

 Наблюдая истинную природу телесности и желая освободиться даже от собственного тела, – ибо йогин видит, что оно остается нечистым и после очищения землей, водой и прочими средствами, – может ли он стремиться к контакту с другими телами, также в высшей степени нечистыми?» 

Сутра 41. Саттва-шуддхи-сауманасьяикагрьендрия-джаятма-даршана-йогьятвани ча (Благодаря практике очищения возникает чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация сознания, контроль органов чувств и способности самонаблюдения). 

 Загуменнов: «В этом афоризме описываются результаты внутреннего очищения. В чистой душе возникает состояние духовного блаженства (сауманасья). Вследствие этого сосредоточенность, единонаправленность ума (экагрья). Сосредоточенный ум способен подчинить своему контролю беспорядочную деятельность органов чувств. Это ведет к еще более глубокой сосредоточенности и глубочайшему самопознанию». 

Сутра 42. Сантошад ануттама сукха-лабха (Вследствие удовлетворенности становится возможным обретение высшего счастья). 

 Сарасвати: «Для духовного последователя, который очень серьезно относится к высшему аспекту йоги и реализации, удовлетворенность является одним из установленных правил. Невозможно реализовать более высокое сознание тому, кто не удовлетворен собой или чем-нибудь еще». 

 Вьяса: «В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство в мире богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний». 

Сутра 43. Кайендрия-сиддхир ашуддхи-кшаят тапаса (Вследствие практики подвижничества (аскетизма, тапаса) достигается совершенство тела и органов чувств). 

 В комментариях к этой сутре различные авторы по разному оценивают возможности совершенства тела и органов чувств. 

 Так, Шри Кришнамачарья пишет, что: «Удаление нечистоты позволяет телу функционировать более эффективно. Сдерживаются как физические, так и умственные болезни и недомогания». 

 Вивекананда: «Результат самообуздания обнаруживается немедленно повышением силы видения, слышанием на больших расстояниях и т. п.». 

 Вьяса: «Только практика подвижничества способна устранить всякую нечистоту, обусловленную загрязняющими препятствиями. 

 Вследствие исчезновения загрязняющих препятствий возникают телесные совершенные способности – уменьшение до мельчайшего размера (анима) и прочее. Подобным же образом возникают также совершенные способности органов чувств – слышание и видение на большом расстоянии и т. д.». 

Сутра 44. Свадхьяяд ишта-девата-сампрайога (Вследствии практики свадхьяи устанавливается связь с божеством). 

 Здесь комментаторы несколько различаются в определении свадхьяи. Некоторые сводят эту практику главным образом к повторению мантр, как например – Вивекананда: «Повторением Мантры достигается восприятие присутствия призываемого божества. Чем выше существа, которые вы хотите увидеть, тем настойчивее должно быть упражнение».

 Островская и Рудой считают, что эта практика кроме повторения мантр, предполагает и изучение священных текстов. 

 В итоге, как пишет Вьяса: «возникает связь с наставляющим божеством. Боги, риши и великие сиддхи входят в поле зрения йогина, предрасположенного к самообучению, и принимают участие в его работе». 

 Загуменнов: «При упрочении в свадхьяе словесная формула и образ, связанный с нею, неразрывны и непрерывно присутствуют в уме. Привлеченные верой и усердием йогина, божества, к которым он обращается (ишта-дэвата), являются ему и исполняют его желания». 

Сутра 45. Самадхи-сиддхир ишвара-прандханат (В следствии поклонения Ишвары достигается совершенство в сосредоточении самадхи). 

 Вьяса: «Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, обретает совершенство в йогическом сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочет, даже если оно находится в другом месте и в другом времени. Отсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности». 

 Загуменнов: «Йогин, посвятивший все свои помыслы ишваре и, практикующий ветви йоги (яма, нияма, асаны и т.д.), достигает состояние самадхи. По достижении самадхи он способен знать все, что он хочет знать, все, что происходит в его теле, в том или ином месте или времени». 

 Однако, Сарасвати считает, что здесь имеется ввиду не самадхи описанное в первой главе «Йога сутры», а вид религиозного транса: «Путем полного смирения перед Богом, что очень трудно, возможно развитие состояния транса. Это не есть точно то самадхи, которое описано в предыдущей главе. Это вид транса, в котором последователь теряет осознание тела, получает возможность начать более глубокое осознание и пребывает в состоянии полного успокоения и единства. Это возможно путем полного смирения перед Богом. Здесь Бог означает определенную идею, которая у последователя сложилась относительно божества». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials. Книги и музыка для занятий.
.

 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 29-34 второй главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 46-48.




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Комментарии к Йога сутрам Патанджали
Время в квантовой физике и философии
Шесть целительных звуков цигун
Наули крийя





Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 8 июля 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 29-34.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Мы перешли к второй главе Йога сутр. В сутрах 25-28 рассматривалась концепция освобождения ("высшего избавления"). Сутры 29-34 целиком посвящены конкретному рассмотрению вспомогательных средств йоги – соблюдению моральных норм, религиозных предписаний, самоочищению и т.п.


Сутра 29. Яма-ниямасана-пранаяма-пратьяхара-дхарана-дхьяна-самадхайо'штавангани (Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – вот восемь частей йоги). 

 Сарасвати: «Яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара составляют внешний аспект йоги — бахирангу или экзотерическую йогу. Дхарана, дхьяна и самадхи формируют внутренний аспект — антаранга йогу. 

 Это интересно, что восемь областей йоги разделены на две части: бахирангу и антарангу. Бахиранга означает йогу, которая должна практиковаться с внешними объектами, т. е. в отношении тела, общества и многих других вещей, которые являются внешними по отношению к себе. Как уже сказано, бахиранга йогу составляют асана, пранаяма, яма, нияма и пратьяхара. Дхарана, дхьяна и самадхи составляют эзотерическую йогу, так как в этих практиках вы переключаетесь с объектного на субъектный метод созерцания.
 Внешние и внутренние средства взаимосвязаны. Некоторые люди, которые рождены с великими самскарами, в состоянии практиковать медитацию сразу, без прохождения через начальные стадии ямы и ниямы. Большинство же из нас вынуждено продвигаться вперед шаг за шагом, начиная с ямы и ниямы, потому что в процессе жизни испытывается определенный недостаток в сдерживании и дисциплине и существует возможность некоего бессознательного взрыва, который может создать ментальное расстройство. Такие взрывы, происходящие из-за загрязнений ума, иногда случаются в медитации и приводят к расстройству психики.
 Это одна из главных причин неудач в медитации.
 Не следует торопиться, когда вы практикуете медитацию; она должна идти сама. Здесь не должно быть спешки. Каждая стадия раджа йоги создает путь для следующей более высокой стадии, поэтому все эти части взаимозависимы. Границы, где кончается одна стадия и начинается другая, не могут быть заранее известны; они могут быть познаны через опыт. Это есть единый цельный путь, ведущий последователя вверх. Деление на восемь ступеней (частей - прим.ред.) сделано как раз для того, чтобы заставить последователя быть внимательным. По своей природе яма и нияма универсальны, поскольку признаются всеми духовными течениями.
 Самый мудрый путь для последователя заключается в том, чтобы практиковать все эти стадии как можно медленнее, с тем, чтобы не было бурной реакции, вызванной подавлением естественной расположенности». 

Сутра 30. Татра ахимса-сатьястея-брахмачарьяпариграха яма (Яма - это ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров). 

 Вьяса: «Из них ненасилие есть непричинение вреда всем живым существам каким бы то ни было способом и во все времена. Последующие виды самоконтроля и соблюдение религиозных предписаний имеют своим корнем это ненасилие. Поскольку их назначение состоит в совершенствовании способности ненасилия, то они излагаются, чтобы научить ему. И практикуются они как дополнительные средства именно для того, чтобы придать ненасилию совершенную форму.
 Правдивость есть соответствие речи и ума (манаса) реальной действительности. Каковы увиденное, логически выведенное или услышанное, таковы речь и ум. Если слова произнесены кем-либо для того, чтобы передать свое знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными, или лишенными истинного содержания. Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Если же слова произносятся с благим намерением, но впоследствии могут причинить вред живым существам, то такие слова будут не правдивыми, а лишь приносящими зло. Из-за ложной праведности, то есть внешнего подобия добродетели, они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду.
 Воровство есть беззаконное присвоение вещей, принадлежащих другому. Его противоположность – честность как неворовство, представляющая по своей форме отсутствие алчности.
 Воздержание есть полный контроль функции половых органов и скрытых потребностей.
 Неприятие даров есть отказ от подносимых предметов ввиду понимания всех дефектов, связанных с их получением, сохранением, потерей, привязанностью к ним и их повреждением». 

 Загуменнов в своих комментария более подробно объясняет принцип «правдивости»: «Сатья (правда, истина) – это правдивость, соответствие слов и мыслей фактам. Следует говорить в соответствии с действительно увиденным, услышанным или подуманным. Слова, которые говорятся с целью передачи информации, не должны быть обманом, вводить в заблуждение или быть пустыми, т.е. лишенными содержания и смысла. Слова должны использоваться с целью принести благо, а не вред. Если они приносят вред, то это не правдивость, а грех. Поэтому йогин должен вначале внимательно рассмотреть (исследовать), что для существ есть благо, и затем в соответствии с этим говорить слова, приносящие добро. Если слова могут причинить вред, следует воздержаться от них. Так, если шайка разбойников спрашивает, куда пошел караван, и получает правильные сведения, то ответ правдив лишь формально, поскольку является нарушением ахимсы. Праведная речь исключает клевету, вызывающую раздоры, оскорбления, грубость и болтливость, которая отнимает драгоценное время. Следует следить за тем, чтобы не вводить в речь воображаемые или нереальные вещи, как если бы они были реальными, а также избегать неточных выражений и преувеличений. Противоречит заповедям, например, случай, когда отец кричит, обращаясь к сыну: "Говори правду, не то я проломлю тебе голову!"». 

 Интересно и замечание Вивекананды относительно «непринятия даров»: «Получение от других даров так же дурно, как и кража. Сознание всякого принимающего подарки находится под влиянием сознания дающего, так что человек, получающий подарки, вырождается. Получение подарков нарушает независимость сознания и делает нас настоящими рабами. Поэтому не принимайте ничего». 

 Шри Кришнамачарья несколько смягчает категоричность принципов ямы: «Яма предусматривает:
Предупредительность по отношению ко всему живущему, особенно к безответным, находящимся в затруднительном положении или в положении худшем, чем наше.
Правильное общение посредством речи, письменности, жестов и действий.
Отсутствие алчности или способность противостоять желанию обладать чужим.
Ровное поведение во всех действиях.
Отсутствие жадности или способность принять только уместное». 

Сутра 31. Эте джати-деша-кала-самаянаваччхинна сарва-бхаума маха-вратам (Эти ямы не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, и называются «Великий обет»). 

 Сарасвати: «Наблюдается, что место пребывания, время, рождение в определенной среде и т. д. создают соответствующие помехи в практике ям. Из-за личных особенностей трудно практиковать эти правила, не совершая никаких отклонений, однако рекомендуется следовать им универсально, без всяких исключений. Не должно быть никакого изменения этих правил, вызванного особенностями страны, статусом рождения, временем и местом нахождения, а также обстоятельствами». 

Сутра 32. Шауча-сантоша-тапа-свадхьяйешвара-прандханани нияма (Нияма - это чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре). 

 Вьяса: «Здесь чистота, достигаемая благодаря земле, воде и прочему, а также принятие чистой пищи и тому подобное есть внешняя чистота. Внутренняя чистота – это устранение загрязненности сознания.
 Удовлетворенность – отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.
 Подвижничество, или аскетизм, – это терпеливое перенесение крайностей – голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения в неподвижности, а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость. Это и соответствующие обеты – умерщвление плоти, чандраяна (лунный пост, когда количество глотков пищи последовательно уменьшается от пятнадцати до полного голодания), суровая епитимья и прочее.
 Самообучение – это изучение шастр, трактующих об освобождении, или многократное повторение священного первослога.
Преданность Ишваре, то есть упование на Него, есть посвящение всех действий этому Высшему наставнику. "Тот, кто разорвал сеть ложных умозрений и пребывает в себе, лежит ли он, или сидит, стоит или бредет по дороге, может видеть разрушение семени круговорота бытия, может стать вечно освобожденным и наслаждаться блаженством бессмертия". Как было сказано в этой связи, "отсюда, то есть из преданности Ишваре, возникает постижение истинной одушевленности, а также устранение препятствий"». 

 Загуменнов разъясняет очищение тела: «Тело очищается благодаря выполнению асан, пранаямы, соблюдению общеизвестных правил гигиены и выполнению специальных очистительных процедур, так называемых "шести действий" (шат-карман). Их санскритские названия – дхаути, басти, нети, тратака, наули и капалабхати. Дхаути – очищение пищевода и желудка с помощью воды, ткани или воздуха. Басти – общее очищение кишечника с помощью воды. Нети – очищение полости носа с помощью ткани или воды. Промывание носа прохладной водой может устранить хронические головные боли. Наули – массаж внутренних органов с помощью попеременного сокращения и "вращения" мышц живота. Тратака – фиксация взгляда на каком-либо, маленьком объекте, это развивает способность концентрировать внимание. Капалабхати – энергичные вдохи и выдохи через нос. Подробное описание этих процедур дано в классических книгах по хатха-йоге – в "Гхеранда-самхите" и "Хатха-йога-прадипике" и в многочисленных практических руководствах, например, в "Полной иллюстрированной книге йоги" Свами Вишнудевананды. Но очистительные процедуры будут эффективны, если соблюдаются правила гигиены относительно воздуха, воды и пищи. Диета при занятиях йогой должна быть саттвической, т.е., способствующей очищению организма, развитию спокойствия и сосредоточенности. Рекомендуются фрукты, овощи, злаки (рис, ячмень, пшеница), мед. Исключаются искусственно возбуждающие средства, такие, как алкоголь и кофе. Не рекомендуется слишком острое, соленое, горькое, кислое, слишком горячее или слишком холодное. Следует избегать пищи, которая была приготовлена, остыла и вновь разогрета». 

 В трактовке Шри Кришнамачарьи нияма выглядит более доступной для среднего западного человека: «Нияма предусматривает: Чистоту или поддержание нашего тела и нашего окружения в чистоте и опрятности.
Удовлетворенность (или способность удовлетворяться) тем, что имеешь, и тем, чего не имеешь.
Удаление мусора из наших физической и ментальной систем за счет поддержания таких правильных привычек, как сон, упражнения, диета, работа и расслабление.
Обучение и необходимость пересматривать и оценивать наши успехи в продвижении вперед.
Почитание высшего разума или принятие нашей ограниченности по отношению к всезнающему Богу». 

 Раммурти Мишра в своих комментариях акцентируется на Ишвара-пранидхана: «Ишвара-пранидхана – это союз и отождествление с Ишварой посредством приношения всех действий Высшему Учителю. Сделать Ишвару движущей силой всех действий – значит совершать все действия с целью исполнения замысла Великого Учителя, Высшего Сознания, Пуруши-вишеши, который проявляется в субстанции разума благодаря сверхсознанию. Тот, кто предан Ишваре, связан с ним в каждом поступке и действии – видении, слышании, осязании, обонянии, ощущении вкуса, хождении, разговоре, постижении, воспроизведении, сне и дыхании.
 Человек должен обретать достоинства Ишвары посредством медитации на положительные и отрицательные аспекты. Положительные аспекты включают в себя атрибуты Ишвары: вездесущесть, всезнание, всемогущество, вечность, бесконечность, сила, чистота, всепроникаемость, имманентность, трансцендентность, самосущность, светимость, благость. Он есть Высший Судья и Высший Учитель. Отрицательная оценка состоит из устранения из жизни человека атрибутов, не принадлежащих Ишваре: он не есть тело, чувства и ум; он не имеет в себе никаких изъянов; он не подчиняется ограничению тела, чувств и ума; он никогда не совершает никаких греховных деяний; его никогда не беспокоит страдание, боль или неведение. Целью ишвара-пранидханы является внедрение в свою жизнь всех положительных атрибутов Ишвары и устранение из своей жизни атрибутов, не принадлежащих Ишваре. Ишвара справедлив и милосерден, и каждый медитирующий должен быть справедлив и милосерден. Если человек медитирует, но не обретает добродетелей Ишвары и не устраняет свои отрицательные качества, он не достигнет просветления даже за триллион инкарнаций. 


 Методы ишвара-пранидханы (обретения достоинств Ишвары):

 О Высший Свет, просвети мой ум той мудростью, которой обладают просвещенные, святые, адепты, освобожденные и йоги. Ишвара – Высший Свет; да войдет этот Свет в меня. Он – бесконечное могущество, бесконечная сила, бесконечная жизненность; да обрету я эти качества. Ишвара исполнен бесконечного гнева к порокам; Да обращу я так же свой гнев на дурные склонности в себе.
 Мой ум имеет озаряющие качества, простирается далеко и широко, когда я бодрствую, входит в глубокий сон, когда я крепко сплю, и уходит далеко, когда я вижу сновидения. Он есть Свет светов. Да наполнят мой ум благородные идеи; пусть он всегда думает хорошо о себе и о других. Пусть он никогда никому не желает зла.
 Ум – это инструмент познания, с помощью которого человек совершает добродетельные и похвальные деяния. Ум пребывает во всех существах как мыслящая сила. Пусть в мой ум внедрятся хорошие желания и уйдет все неправедное.
Уму внутренне свойственно познавать, ощущать, хотеть. Он является светоносной и нетленной способностью во всех существах. Да войдут в мой ум светлые качества Пуруши.
 С помощью ума йоги, святые и освобожденные познают тайну Вселенной, прошлое, настоящее, будущее и соединяют индивидуальное сознание с Всевышним. Да наполнится мой ум знанием Пуруши.
 Все писания – не что иное, как проявление ума. Да войдет в мой ум вечная наука Пуруши и пракрити.
 Ум, подобно исправной машине, заставляет людей двигаться по тому или иному пути. Он является могущественной силой, ведущей от низшей жизни к высшей, от тьмы к свету, от смерти, болезни и страдания к бессмертию. Да освободится мой ум от неведения и да войдет в него сила Всевышнего. Да отвратит мой ум чувства от неправедных путей и обратит их на путь добродетели.
 О Высший Учитель, Свет светов, Податель счастья, о Самоозаренный, всезнающий, дай нам знание праведных средств и удержи нас от кривых путей несправедливости и неведения.
 Да войдут в мой ум свет, бессмертие и истина Ишвары, и да отринет он от себя тьму, тлен и не истину.
 Благодаря обретению положительных и отрицательных атрибутов Ишвары человек преодолевает все разрушительные инстинктивные движущие силы ума и достигает тождества с Ишварой, которое уничтожает все помехи». 

Сутра 33. Витарка-бадхане пратипакша-бхаванам (Для преодоления страстей и ложных мыслей следует развивать их противоположности). 

 Сарасвати: «В течение практики ямы и ниямы благодаря старым привычкам, вредным наклонностям и т. п. приходят ненужные влечения, которые создают беспокойство. Не следует использовать подавление влечений. Лучшим способом избавиться от них было бы размышление над противоположными тенденциями. Таким образом, ненависть должна побеждаться любовью, так как они противоположны друг другу». 

 Раммурти Мишра: «Пратипакшабхавана включает в себя три способа, которыми можно контролировать разрушительные инстинктивные влечения:
 Защитная реакция, когда ум принимает позицию, прямо противоположную этому импульсу, и пытается преградить ему дорогу.
 Замещение, посредством которого ум вызывает сознательно противодействующий импульс, когда из подсознания исходит сильное нежелательное течение.
 Сублимация. Конечная цель йоги – вызвать полную трансформацию и сублимацию субстанции разума в свет Пуруши, Брахмана. Это делает возможной трансформацию индивидуума в универсальную, космическую форму, т.е. отождествление индивидуума с сознанием Брахмана». 

 Вивекананда почему то опять исключительно о подарках: «Это способ упражняться во всех упомянутых добродетелях посредством удержания в сознании мыслей противоположного характера. Когда приходит мысль о получении подарков, замените ее противоположной мыслью». 

Сутра 34. Витарка хинсадая крита-каританумодита лобха-кродха-моха-пурвака мриду-мадхьядхи-матра дукхаджнянананта-пхала ити пратипакша-бхаванам (Ложные помыслы о насилии и прочем – совершенном, побужденном к совершению или одобренном, – возникшие вследствие жадности, гнева или заблуждения, бывают слабыми, средними и сильными и имеют своими неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому необходимо культивировать их противоположности). 

 Островская и Рудой поясняют, что Вьяса в своих комментариях к этой сутре дает классификацию насилия, куда включены 27 его видов: «Исходно оно разделяется на три класса по социальному генетическому основанию: самостоятельно совершенное, санкционированное кем-то другим, одобряемое (krittakaritanumodita). Здесь важно подчеркнуть, что Вьяса вслед за Патанджали отвергает любое оправдание насилия – как следствия принадлежности к клановой профессии, так и обусловленное временем, местом и обстоятельствами. Это общее отрицание конкретизируется здесь через непризнание не только насилия – собственного произвола, но и насилия-приказа, когда тот, кто его совершает, выступает лишь в функции инструментальной причины. Отрицается также и социально одобряемое насилие, ибо все три эти вида связаны с неведением, а не с истинным знанием и приводят к "неисчислимым страданиям".
 Затем каждый вид классифицируется по личностно-психологическому признаку, аффективно-генетическому: насилие из жадности, из гнева и из-за невежества, а потом классификация начинает опираться на количественные показатели – по степени интенсивности в проявлении аффективной мотивации. Тем не менее Вьяса подчеркивает, что эти 27 видов не исчерпывают всю совокупность конкретных проявлений насилия, т.е. не охватывают описания единичных его проявлений, и в этом отношении можно говорить о его неисчислимости. По аналогии рассматривают ложь и другие изъяны душевной жизни (dosha). Выделение 27 подразделов насилия и прочего служит разветвленным диагностическим обоснованием для оценки поступка и поиска соответствующей pratipaksha.
 Что касается кармических последствий изъянов душевной жизни, то все они также разбираются на примере насилия. Здесь рассуждение строится по принципу симметрии: при лишении жертвы сил совершающий насилие обрекает свое сознание и организм, т.е. источник жизнедеятельности, на неизбежную потерю энергии. Следствием причинения страданий жертве выступает будущее страдание в новом рождении: совершающий насилие рождается в аду либо в облике животного или голодного духа. Убивая другого, он и себя ежеминутно ставит на грань смерти и жизни. Но тут кармическая ситуация принимает асимметричный вид: чтобы избыть следствия совершенного убийства, убийца продолжает существовать, ибо должен исчерпать плод своего деяния. И даже если ранее, до убийства, накопленные благие действия предопределяют счастливую форму рождения, новая жизнь все-таки не будет продолжительной». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 25-28 второй главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 35-45 второй главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Бхагавад гита
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Страна в асане. Как жилось йогам в Советском Союзе

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены