Пользовательский поиск

суббота, 22 июля 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 46-48.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Вторая глава Йога сутр называется - Садхана пада. В сутрах 35-45 лаконично описывались "совершенные способности", которые йогин обретает в результате практики самоконтроля во всех его видах. В сутрах 46-48 рассматриваются асаны.



Сутра 46. Стхира-сукхам асанам (Поза (асана) должна быть устойчивой и удобной). 

 Вьяса: «Например: поза лотоса, поза героя, благоприятная поза, свастика, поза палки, поза со вспомогательной опорой, поза лежания, поза сидящего журавля, поза сидящего слона, поза сидящего верблюда, равновесная поза, неподвижная-и-удобная поза, наиболее легкая и прочие позы такого рода». 

 Как пишут Островская и Рудой, Вачаспати Мишра разъясняет, что само слово «асана» означает либо «сиденье», либо «позу сидящего». Она стабильна (sthira), удобна, дает ощущение приятного (sukham) и расслабление (sukhavaham). Названные в сутре 46 асаны подробно описываются в "Таттва-вайшаради". Они выполнимы при условии снятия естественного напряжения и сосредоточения сознания на бесконечном. Благодаря упражнению в них прекращается воздействие противоположностей, организм обретает неподверженность, устойчивость относительно противоположных влияний (dvandvanabhighatah) окружающей среды. Так же в комментариях Вачаспати Мишры приводятся описание асан, пригодных для занятий медитацией йоги: 

 «Поза лотоса (padmasana) широко известна. Поза героя, или героическая поза (virasana): сидящий человек одной ногой опирается о землю, а вторую кладет на согнутое колено. Благоприятная поза (bhadrasana): соединяя подошвы обеих ног и приближая их к скротуму, он должен положить сверху на них руки с переплетенными пальцами (panikacchapikam). Свастика: помещает согнутую левую ногу в пространство между правой голенью и бедром, а правую – между левой голенью и бедром. Поза палки (dandasana): сидя с соединенными пальцами ног и лодыжками и касаясь земли вытянутыми вперед голенями и бедрами, сдвинутыми вместе, пусть он совершенствуется в дандасане. Парьянка – поза лежания, при которой руки кладутся с внешней стороны колен. Поза журавля (kraunchasana) и прочие асаны могут быть изучены благодаря наблюдению того, как сидят журавли и т.д.». 

 Загуменнов так описывает асаны: «Из огромного числа асан восемьдесят четыре считаются основными, из них наиболее важны тридцать две, из которых самые важные – одиннадцать. В целях духовного развития важнейшими являются медитационные асаны, т.е., те, в которых позвоночник находится в вертикальном положении (спина, шея и голова составляют прямую линию), а ноги скрещены или подогнуты тем или иным способом. Освоение этих асан, т.е., способность сохранять их длительное время (час и более), позволяет перейти, к пранаяме, а также есть условие длительного сохранения сосредоточенности. В комментарии к этим афоризмам Вьяса перечисляет одиннадцать асан, среди них – "поза лотоса" (падмасана), вирасана, бхадрасана, свастикасана, дандасана. "Поза лотоса" наиболее известна, в ней обычно изображается Будда. В йоге и буддизме встречается подробное описание важнейших деталей этой позы, овладение которой считается важным для практики концентрации, медитации и самадхи. Ноги скрещены (в падмасане ступни располагаются на бедрах, пятки почти встречаются и прижаты к животу в местах соприкосновения с ним, но если это трудно, допускается более легкий вариант расположения скрещенных ног), позвоночник выпрямлен, ладони располагаются ниже пупка и сложены в медитационном положении (правая ладонь лежит на левой, концы больших пальцев соединены), плечи выпрямлены, слегка отогнуты назад и располагаются горизонтально, голова немного наклонена вперед, глаза полуоткрыты (т.е., не должны быть закрыты или широко открыты) и взор направлен на определенный объект, язык и губы находятся в их обычном расслабленном состоянии или же язык касается неба чуть выше верхних зубов». 

 Здесь, однако, следует обратить внимание на комментарий другого Мишры - Раммурти Мишры, который отмечает, что Патанджали не приводит регламентированных упражнений, а просто советует, чтобы эти позы соответствовали внутреннему потоку желаний, чтобы они были естественными, устойчивыми, приятными и легкими. 

 С этим согласуется и комментарий Вивекананды: «Твердая посадка значит такая, при которой вы совсем не чувствуете тела; только тогда она становится твердой. При обыкновенных условиях вы найдете, что, как только просидели очень короткое время, в теле появляются разные беспокойства; но если вы возвыситесь над мыслью о конкретном теле, вы утратите всякое чувство тела, не будете чувствовать ни удовольствия, ни боли, а когда опять вернетесь к телу, оно будет чувствовать себя отдохнувшим. Когда вы достигнете успеха в победе над телом и в держании его крепким, ваше упражнение будет устойчиво; но пока тело вас беспокоит, ваши нервы остаются беспокойными и вы не можете сосредоточить сознания». 

Сутра 47. Праятна-шаитхильянанта-самапаттибхьям (Асана достигается при полном снятии напряжения и сосредоточения сознания на бесконечности). 

 Данная сутра описывает метод овладения Асаной и имеет различные комментарии, обусловленные как неоднозначной трактовкой понятия «ананта», так и способом снятия напряжения. Как пишет Сарасвати: «Слово ананта означает бесконечность. Оно также является именем змея, на котором Господь Вишну покоится среди молочного океана». 

 При этом Сарасвати считает, что в контексте сутры «Ананта означает змея чисто символически и под змеей подразумевается кундалини шакти. Ученику следует концентрироваться на змеиной силе в муладхара чакре или применять любой другой метод концентрации на кундалини». 

 Раммурти Мишры под анантой подразумевает Брахмана и «бесконечное я». 

 Со своей стороны Вьяса полагает, что Асана достигается при полном снятии напряжения, благодаря чему прекращаются все движения тела, или же при сосредоточении сознания на бесконечном». 

 Загуменнов так же полагает, что ананта-самапати означает созерцание бесконечности: «Асана должна быть устойчивой, т.е., не должно быть даже непроизвольных движений, колебаний тела, оно должно быть совершенно неподвижно; но при этом асана не должна вызывать ощущения неудобства или боли. Это достигается релаксацией (максимальным расслаблением всех мускулов, кроме тех, которые участвуют в сохранении позы) и "созерцанием бесконечного", т.е., как бы слиянием с бесконечным пустым пространством. Существует, однако, и иное толкование: под "бесконечным" понимается эпитет, или одно из имен мифического змея по имени Шеша». 

 Вачаспати Мишра делает акцент на расслаблении через усилие и поясняет: «...человек, практикующий в соответствии с наставлением эту специфическую позу, должен сделать усилие, суть которого – в снятии естественного напряжения». 

 Легкое усилие упоминает и Вивекананда: «Путем легкого усилия и размышления о беспредельном положение тела становится твердым и приятным». 

Сутра 48. Тато двандванабхигхата (Овладение асаной влечет за собой неподверженность воздействию двойственности). 

 Загуменнов: «Когда асана становится совершенной, йогин не чувствует своего тела, его как бы не существует, и в результате холод, жара, голод и другие "пары противоположностей" (двандва) перестают ощущаться». 

 Сарасвати: «Двандвы принадлежат как к физической, так и к ментальной сфере. К физическому уровню принадлежат: тепло и холод, голод и сытость, жажда и насыщение влагой, боль и удовольствие и г. д. Психические или ментальные двандвы — это счастье и горе. В соответствии с обстоятельствами каждое мгновение наш ум подвергается воздействию противоположностей. Это вызывает беспокойство. В течение жарких дней мы потеем и ищем спасения, а когда приходит зима, нам становится очень холодно. Таким образом, летом нам хочется охладиться, а зимой — согреться. Так ум становится обеспокоенным со стороны пар противоположностей. 

 Ученик должен развивать сопротивляемость как их физическому, так и ментальному воздействию. Это возможно только через яму, нияму и асану. Если мы хотим иметь прогресс в медитации, эти двандвы должны быть преодолены. Поэтому необходимо увеличить свою сопротивляемость, чтобы преодолеть беспокойство и помехи, вызванные двандвами. 

 От всех двандв, таких, как жара и холод, радость и горе необходимо избавиться. Должна быть возможность поддерживать ментальное и физическое равновесие. Настроение не должно меняться от момента к моменту. Тело не должно испытывать беспокойства от воздействия жары или холода. Поэтому необходима физическая и психическая сопротивляемость. Она играет большую роль в противодействии микроорганизмам. Так, когда распространяется инфекционная болезнь, такая, как простуда или грипп, членам семьи рекомендуется держаться в стороне от пациентов, чья сопротивляемость ослаблена этой болезнью. Наш ум становится слабым, если мы очень много думаем о болезни. Существует много человеческих слабостей, которые понижают уровень сопротивляемости. Духовный же последователь должен иметь высокую сопротивляемость, что может быть достигнуто практикой асан». 








 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 35-45 второй главы       На сообщения      Йога и миссионерская деятельность




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Йога111 - современная система освоения практик йоги
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

среда, 19 июля 2017 г.

Анонс ближайших новостей



В ближайшее время планируется выпуск коротеньких уроков по йоге111 и другим комплексам асан: Сурья намаскар, наклоны вперед, скручивания, асаны на укрепление мышечного корсета, перевернутые. 



Закончить комментарии на Йога сутры второй главы и перейти к третьей. 



Выпуск других материалов и еще много интересных новостей и нюансов практики. 

Вы можете подписаться и следить за новостями прямо из почты или любым другим способом

И конечно будет много интересных видео уроков, которые вы можете приобрести в Магазине сайта

Успехов в практике! 



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор обучающих видео по йоге111 http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 35-45 первой главы       На сообщения       Йога и миссионерская деятельность




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 15 июля 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 35-45.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Мы перешли к второй главе Йога сутр - Садхана пада. Сутры 29-34 были целиком посвящены конкретному рассмотрению вспомогательных средств йоги – соблюдению моральных норм, религиозных предписаний, самоочищению и т.п. В сутрах 35-45 лаконично описываются "совершенные способности", которые йогин обретает в результате практики самоконтроля во всех его видах и соблюдением религиозных предписаний.


Сутра 35. Ахимса-пратиштхаям тат-саннидхау вайра-тьяга (При утверждении йогина в ненасилии (ахимса) в его присутствии исчезает враждебность). 

 Загуменнов: «Если йогин упрочен в ахимсе, т.е., совершенно беззлобен и миролюбив, не отвечает злом на зло и даже не помышляет об этом, то в существах, окружающих его, также исчезает агрессивность: например, змея и мангуста не нападают друг на друга, тигр не трогает лань и т.п. Йогин приобретает способность укрощать диких зверей». 

Сутра 36. Сатья-пратиштхаям крийя-пхалашраятвам (При упрочении йогина в правдивости (сатья), он получает способность определять результаты своих действий). 

 Сарасвати в своих комментариях поясняет, что существует два типа толкования сутры. Во-первых, она означает, что все, что бы йогин ни говорил, становится правдой. Во-вторых, она означает, что результат действия следует в соответствии с его волей. 

 Так, согласно Вьясе: «При утверждении в истине действие и результат становятся зависимыми от него. Когда йогин говорит: "Будь праведным!", – человек становится праведным; "Да достигнешь ты неба!", – и человек обретает небесную форму существования. Его слова имеют силу непогрешимости». 

 Вивеканада: «Когда сила правды утвердится в вас, вы даже во сне никогда не проявите неправды ни в мысли, ни в слове, ни на деле; все, что бы вы ни сказали, будет правда. Вы можете сказать человеку: "Будь благословен!" – и он будет благословен. Если кто-нибудь болен и вы скажете ему: "Излечись!" – он выздоровеет немедленно». 

 Шри Кришнамачарья: «Способность быть честным в общении, полном сочувствия, не ранящем других, свойственна состоянию ясности. В таком состоянии человек не может совершать ошибочных действий». 

Сутра 37. Астея-пратиштхаям сарва-ратнопастханам (При утверждении йогина в честности (неприсвоении чужого, астее) он получает все богатства). 

 Здесь некоторые комментаторы определяют какие именно богатства получает йогин. Так, Раммурти Мишра, делает акцент на внутреннем богатстве, хотя и не отрицает остальных: «Когда йог утверждается в неворовстве, он обретает все внутренние богатства. Ум йога, если он надежно утвердился в состоянии нестяжания, всячески процветает – материально, психически и духовно. Чем больше человек отказывается от овладения природой, тем больше она становится его собственностью. Это факт. Чем больше человек хлопочет, тем больше он теряет; чем больше он отрешается, тем больше обретает». 

 Вивеканада делает акцент на богатствах природы: «Чем больше вы убегаете от природы, тем более она следует за вами, и, если вы совсем не заботитесь о ней, она становится вашим рабом». 

 Шри Кришнамачарья сводит смысл сутры к социальному аспекту: «Человеку правдивому, не домогающемуся чужого, все доверяют и делятся с ним самым ценным». 

 Вьяса просто пишет, что «драгоценности стекаются к нему отовсюду». 

Сутра 38: Брахма-чарья-пратиштхаям вирья-лабха (При утверждении йогина в воздержании (брахмачарья) он обретает энергию (вирья)). 

 Вьяса: «Вследствие воздержания йогин усиливает свои не встречающие препятствий способности. Став совершенным, он может передавать свое знание ученикам». 

 Пояснения Сарасвати: «Брахма буквально означает высшее бытие, а ачарья — живущий, но здесь брахмачарья понимается как сексуальная удовлетворенность, которая подразделяется на восемь видов. Вирья означает семя, о котором говорится, что для создания одной его капли требуется сорок капель крови. Семя создает жизненность. Это жизненная эссенция, которая в конце концов превращается в энергию. Многие ученые говорят, что семя — это всего лишь гормональная секреция. 

 Тем не менее Патанджали с этим не согласен. Вирья означает также неукротимую смелость, которая существенна для садханы. Так, когда йог твердо установлен в брахмачарье, он обретает силу, энергию и смелость, посредством чего он становится свободным от страха смерти». 

 Раммурти Мишра в комментарии к этой сутре подробно разъясняет что, же он подразумевает под невоздержанностью: «Невоздержание включает в себя следующее: 

- слушание разговоров о сексе;
- чтение эротической литературы;
- наблюдение за совокупляющимися;
- беседы о сексе;
- флирт;
- мысли о сексе;
- танцы (как прелюдия секса);
- просмотр порнографических и эротических фильмов и телепередач;
- близкое общение с сексуально озабоченными людьми;
- совершение половых актов и мысли о них». 

 Шри Кришнамачарья как обычно высказывается более нейтрально и неопределенно: «В лучшем своем проявлении умеренность вырабатывает высшую индивидуальную жизненную силу. 

 Ничто не утрачивается нами, если мы стараемся развить умеренность во всех проявлениях. Слишком много чего-либо создает проблемы. Слишком мало может оказаться недостаточным». 

Сутра 39. Апариграха-стхайрье джанма-катханта-самбодха (При утверждении йогина в неприятии даров он обретает знание о своих прошлых и будущих рождениях). 

 Как пишет Сарасвати: «Апариграха — одна из наиболее важных добродетелей. Она означает отбрасывание расположенности накапливать предметы, приносящие пользу и удовольствие. Последователю следует иметь только те предметы, которые существенны для жизни. Это сохраняет ум не занятым и, кроме того, ему не приходится беспокоиться, потому что нет ничего, что необходимо защищать». 

 Вивекананда: «Когда Йог не принимает подарков, он перестает быть обязанным другим, остается независимым и свободным, и его ум делается чистым. Всякий подарок приносит получающему все злые свойства дарителя, и они ложатся слой за слоем на его сознание, пока не покроют его всевозможными оболочками зла. У непринимающего подарков сознание становится чистым, и первое, что он получает, это воспоминание о прежней жизни. Только тогда Йог вполне укрепляется в своем идеале, так как видит, что он приходил и уходил уже много раз, и решает, что впредь останется свободным и больше не придет и не уйдет, и не будет рабом природы». 

 Сарасвати: «Когда эта садхана прочно установлена, последователю становится известным предыдущее рождение: его вид, время и предназначение. Подобным образом можно знать даже следующее рождение. Точно так же, как наблюдая облако, вы знаете, что будет дождь, будучи твердо установленным в апариграхе, вы узнаете о своем предыдущем или следующем рождении». 

Сутра 40. Шаучат сванга-джугупса параир асансарга (Вследствие очищения йогин приобретает отвращение к собственному телу и нежелание контакта с другими телами). 

 Вьяса: «Испытывая отвращение к собственному телу, йогин, практикующий очищение, видит все его дефекты и, не чувствуя никакой привязанности к нему, становится аскетом. 

 Наблюдая истинную природу телесности и желая освободиться даже от собственного тела, – ибо йогин видит, что оно остается нечистым и после очищения землей, водой и прочими средствами, – может ли он стремиться к контакту с другими телами, также в высшей степени нечистыми?» 

Сутра 41. Саттва-шуддхи-сауманасьяикагрьендрия-джаятма-даршана-йогьятвани ча (Благодаря практике очищения возникает чистота саттвы, ментальное удовлетворение, концентрация сознания, контроль органов чувств и способности самонаблюдения). 

 Загуменнов: «В этом афоризме описываются результаты внутреннего очищения. В чистой душе возникает состояние духовного блаженства (сауманасья). Вследствие этого сосредоточенность, единонаправленность ума (экагрья). Сосредоточенный ум способен подчинить своему контролю беспорядочную деятельность органов чувств. Это ведет к еще более глубокой сосредоточенности и глубочайшему самопознанию». 

Сутра 42. Сантошад ануттама сукха-лабха (Вследствие удовлетворенности становится возможным обретение высшего счастья). 

 Сарасвати: «Для духовного последователя, который очень серьезно относится к высшему аспекту йоги и реализации, удовлетворенность является одним из установленных правил. Невозможно реализовать более высокое сознание тому, кто не удовлетворен собой или чем-нибудь еще». 

 Вьяса: «В этой связи сказано: «Каким бы ни было счастье в чувственном мире и каким бы ни было высшее блаженство в мире богов, и то, и другое несравнимы даже с одной шестнадцатой частью блаженства, обретаемого при устранении желаний». 

Сутра 43. Кайендрия-сиддхир ашуддхи-кшаят тапаса (Вследствие практики подвижничества (аскетизма, тапаса) достигается совершенство тела и органов чувств). 

 В комментариях к этой сутре различные авторы по разному оценивают возможности совершенства тела и органов чувств. 

 Так, Шри Кришнамачарья пишет, что: «Удаление нечистоты позволяет телу функционировать более эффективно. Сдерживаются как физические, так и умственные болезни и недомогания». 

 Вивекананда: «Результат самообуздания обнаруживается немедленно повышением силы видения, слышанием на больших расстояниях и т. п.». 

 Вьяса: «Только практика подвижничества способна устранить всякую нечистоту, обусловленную загрязняющими препятствиями. 

 Вследствие исчезновения загрязняющих препятствий возникают телесные совершенные способности – уменьшение до мельчайшего размера (анима) и прочее. Подобным же образом возникают также совершенные способности органов чувств – слышание и видение на большом расстоянии и т. д.». 

Сутра 44. Свадхьяяд ишта-девата-сампрайога (Вследствии практики свадхьяи устанавливается связь с божеством). 

 Здесь комментаторы несколько различаются в определении свадхьяи. Некоторые сводят эту практику главным образом к повторению мантр, как например – Вивекананда: «Повторением Мантры достигается восприятие присутствия призываемого божества. Чем выше существа, которые вы хотите увидеть, тем настойчивее должно быть упражнение».

 Островская и Рудой считают, что эта практика кроме повторения мантр, предполагает и изучение священных текстов. 

 В итоге, как пишет Вьяса: «возникает связь с наставляющим божеством. Боги, риши и великие сиддхи входят в поле зрения йогина, предрасположенного к самообучению, и принимают участие в его работе». 

 Загуменнов: «При упрочении в свадхьяе словесная формула и образ, связанный с нею, неразрывны и непрерывно присутствуют в уме. Привлеченные верой и усердием йогина, божества, к которым он обращается (ишта-дэвата), являются ему и исполняют его желания». 

Сутра 45. Самадхи-сиддхир ишвара-прандханат (В следствии поклонения Ишвары достигается совершенство в сосредоточении самадхи). 

 Вьяса: «Тот, кто посвятил все свое существование Ишваре, обретает совершенство в йогическом сосредоточении, благодаря которому он безошибочно познает все, что захочет, даже если оно находится в другом месте и в другом времени. Отсюда его мудрости открыто все так, как оно существует в действительности». 

 Загуменнов: «Йогин, посвятивший все свои помыслы ишваре и, практикующий ветви йоги (яма, нияма, асаны и т.д.), достигает состояние самадхи. По достижении самадхи он способен знать все, что он хочет знать, все, что происходит в его теле, в том или ином месте или времени». 

 Однако, Сарасвати считает, что здесь имеется ввиду не самадхи описанное в первой главе «Йога сутры», а вид религиозного транса: «Путем полного смирения перед Богом, что очень трудно, возможно развитие состояния транса. Это не есть точно то самадхи, которое описано в предыдущей главе. Это вид транса, в котором последователь теряет осознание тела, получает возможность начать более глубокое осознание и пребывает в состоянии полного успокоения и единства. Это возможно путем полного смирения перед Богом. Здесь Бог означает определенную идею, которая у последователя сложилась относительно божества». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials. Книги и музыка для занятий.
.

 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 29-34 второй главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 46-48.




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Комментарии к Йога сутрам Патанджали
Время в квантовой физике и философии
Шесть целительных звуков цигун
Наули крийя





Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 8 июля 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 29-34.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Мы перешли к второй главе Йога сутр. В сутрах 25-28 рассматривалась концепция освобождения ("высшего избавления"). Сутры 29-34 целиком посвящены конкретному рассмотрению вспомогательных средств йоги – соблюдению моральных норм, религиозных предписаний, самоочищению и т.п.


Сутра 29. Яма-ниямасана-пранаяма-пратьяхара-дхарана-дхьяна-самадхайо'штавангани (Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – вот восемь частей йоги). 

 Сарасвати: «Яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара составляют внешний аспект йоги — бахирангу или экзотерическую йогу. Дхарана, дхьяна и самадхи формируют внутренний аспект — антаранга йогу. 

 Это интересно, что восемь областей йоги разделены на две части: бахирангу и антарангу. Бахиранга означает йогу, которая должна практиковаться с внешними объектами, т. е. в отношении тела, общества и многих других вещей, которые являются внешними по отношению к себе. Как уже сказано, бахиранга йогу составляют асана, пранаяма, яма, нияма и пратьяхара. Дхарана, дхьяна и самадхи составляют эзотерическую йогу, так как в этих практиках вы переключаетесь с объектного на субъектный метод созерцания.
 Внешние и внутренние средства взаимосвязаны. Некоторые люди, которые рождены с великими самскарами, в состоянии практиковать медитацию сразу, без прохождения через начальные стадии ямы и ниямы. Большинство же из нас вынуждено продвигаться вперед шаг за шагом, начиная с ямы и ниямы, потому что в процессе жизни испытывается определенный недостаток в сдерживании и дисциплине и существует возможность некоего бессознательного взрыва, который может создать ментальное расстройство. Такие взрывы, происходящие из-за загрязнений ума, иногда случаются в медитации и приводят к расстройству психики.
 Это одна из главных причин неудач в медитации.
 Не следует торопиться, когда вы практикуете медитацию; она должна идти сама. Здесь не должно быть спешки. Каждая стадия раджа йоги создает путь для следующей более высокой стадии, поэтому все эти части взаимозависимы. Границы, где кончается одна стадия и начинается другая, не могут быть заранее известны; они могут быть познаны через опыт. Это есть единый цельный путь, ведущий последователя вверх. Деление на восемь ступеней (частей - прим.ред.) сделано как раз для того, чтобы заставить последователя быть внимательным. По своей природе яма и нияма универсальны, поскольку признаются всеми духовными течениями.
 Самый мудрый путь для последователя заключается в том, чтобы практиковать все эти стадии как можно медленнее, с тем, чтобы не было бурной реакции, вызванной подавлением естественной расположенности». 

Сутра 30. Татра ахимса-сатьястея-брахмачарьяпариграха яма (Яма - это ненасилие, правдивость, честность, воздержание и неприятие даров). 

 Вьяса: «Из них ненасилие есть непричинение вреда всем живым существам каким бы то ни было способом и во все времена. Последующие виды самоконтроля и соблюдение религиозных предписаний имеют своим корнем это ненасилие. Поскольку их назначение состоит в совершенствовании способности ненасилия, то они излагаются, чтобы научить ему. И практикуются они как дополнительные средства именно для того, чтобы придать ненасилию совершенную форму.
 Правдивость есть соответствие речи и ума (манаса) реальной действительности. Каковы увиденное, логически выведенное или услышанное, таковы речь и ум. Если слова произнесены кем-либо для того, чтобы передать свое знание другому, они не должны быть лживыми, ошибочными, или лишенными истинного содержания. Их использование имеет целью благо всех живых существ, но отнюдь не причинение им вреда. Если же слова произносятся с благим намерением, но впоследствии могут причинить вред живым существам, то такие слова будут не правдивыми, а лишь приносящими зло. Из-за ложной праведности, то есть внешнего подобия добродетели, они становятся худшим злом. Поэтому, имея в виду благо живых существ, надлежит говорить правду.
 Воровство есть беззаконное присвоение вещей, принадлежащих другому. Его противоположность – честность как неворовство, представляющая по своей форме отсутствие алчности.
 Воздержание есть полный контроль функции половых органов и скрытых потребностей.
 Неприятие даров есть отказ от подносимых предметов ввиду понимания всех дефектов, связанных с их получением, сохранением, потерей, привязанностью к ним и их повреждением». 

 Загуменнов в своих комментария более подробно объясняет принцип «правдивости»: «Сатья (правда, истина) – это правдивость, соответствие слов и мыслей фактам. Следует говорить в соответствии с действительно увиденным, услышанным или подуманным. Слова, которые говорятся с целью передачи информации, не должны быть обманом, вводить в заблуждение или быть пустыми, т.е. лишенными содержания и смысла. Слова должны использоваться с целью принести благо, а не вред. Если они приносят вред, то это не правдивость, а грех. Поэтому йогин должен вначале внимательно рассмотреть (исследовать), что для существ есть благо, и затем в соответствии с этим говорить слова, приносящие добро. Если слова могут причинить вред, следует воздержаться от них. Так, если шайка разбойников спрашивает, куда пошел караван, и получает правильные сведения, то ответ правдив лишь формально, поскольку является нарушением ахимсы. Праведная речь исключает клевету, вызывающую раздоры, оскорбления, грубость и болтливость, которая отнимает драгоценное время. Следует следить за тем, чтобы не вводить в речь воображаемые или нереальные вещи, как если бы они были реальными, а также избегать неточных выражений и преувеличений. Противоречит заповедям, например, случай, когда отец кричит, обращаясь к сыну: "Говори правду, не то я проломлю тебе голову!"». 

 Интересно и замечание Вивекананды относительно «непринятия даров»: «Получение от других даров так же дурно, как и кража. Сознание всякого принимающего подарки находится под влиянием сознания дающего, так что человек, получающий подарки, вырождается. Получение подарков нарушает независимость сознания и делает нас настоящими рабами. Поэтому не принимайте ничего». 

 Шри Кришнамачарья несколько смягчает категоричность принципов ямы: «Яма предусматривает:
Предупредительность по отношению ко всему живущему, особенно к безответным, находящимся в затруднительном положении или в положении худшем, чем наше.
Правильное общение посредством речи, письменности, жестов и действий.
Отсутствие алчности или способность противостоять желанию обладать чужим.
Ровное поведение во всех действиях.
Отсутствие жадности или способность принять только уместное». 

Сутра 31. Эте джати-деша-кала-самаянаваччхинна сарва-бхаума маха-вратам (Эти ямы не ограниченные кастой, местом, временем и обстоятельствами, и называются «Великий обет»). 

 Сарасвати: «Наблюдается, что место пребывания, время, рождение в определенной среде и т. д. создают соответствующие помехи в практике ям. Из-за личных особенностей трудно практиковать эти правила, не совершая никаких отклонений, однако рекомендуется следовать им универсально, без всяких исключений. Не должно быть никакого изменения этих правил, вызванного особенностями страны, статусом рождения, временем и местом нахождения, а также обстоятельствами». 

Сутра 32. Шауча-сантоша-тапа-свадхьяйешвара-прандханани нияма (Нияма - это чистота, удовлетворенность, подвижничество, самообучение и преданность Ишваре). 

 Вьяса: «Здесь чистота, достигаемая благодаря земле, воде и прочему, а также принятие чистой пищи и тому подобное есть внешняя чистота. Внутренняя чистота – это устранение загрязненности сознания.
 Удовлетворенность – отсутствие желания присвоить больше того, что насущно необходимо.
 Подвижничество, или аскетизм, – это терпеливое перенесение крайностей – голода и жажды, холода и зноя, стояния и сидения в неподвижности, а также соблюдение полного молчания и внешняя непроницаемость. Это и соответствующие обеты – умерщвление плоти, чандраяна (лунный пост, когда количество глотков пищи последовательно уменьшается от пятнадцати до полного голодания), суровая епитимья и прочее.
 Самообучение – это изучение шастр, трактующих об освобождении, или многократное повторение священного первослога.
Преданность Ишваре, то есть упование на Него, есть посвящение всех действий этому Высшему наставнику. "Тот, кто разорвал сеть ложных умозрений и пребывает в себе, лежит ли он, или сидит, стоит или бредет по дороге, может видеть разрушение семени круговорота бытия, может стать вечно освобожденным и наслаждаться блаженством бессмертия". Как было сказано в этой связи, "отсюда, то есть из преданности Ишваре, возникает постижение истинной одушевленности, а также устранение препятствий"». 

 Загуменнов разъясняет очищение тела: «Тело очищается благодаря выполнению асан, пранаямы, соблюдению общеизвестных правил гигиены и выполнению специальных очистительных процедур, так называемых "шести действий" (шат-карман). Их санскритские названия – дхаути, басти, нети, тратака, наули и капалабхати. Дхаути – очищение пищевода и желудка с помощью воды, ткани или воздуха. Басти – общее очищение кишечника с помощью воды. Нети – очищение полости носа с помощью ткани или воды. Промывание носа прохладной водой может устранить хронические головные боли. Наули – массаж внутренних органов с помощью попеременного сокращения и "вращения" мышц живота. Тратака – фиксация взгляда на каком-либо, маленьком объекте, это развивает способность концентрировать внимание. Капалабхати – энергичные вдохи и выдохи через нос. Подробное описание этих процедур дано в классических книгах по хатха-йоге – в "Гхеранда-самхите" и "Хатха-йога-прадипике" и в многочисленных практических руководствах, например, в "Полной иллюстрированной книге йоги" Свами Вишнудевананды. Но очистительные процедуры будут эффективны, если соблюдаются правила гигиены относительно воздуха, воды и пищи. Диета при занятиях йогой должна быть саттвической, т.е., способствующей очищению организма, развитию спокойствия и сосредоточенности. Рекомендуются фрукты, овощи, злаки (рис, ячмень, пшеница), мед. Исключаются искусственно возбуждающие средства, такие, как алкоголь и кофе. Не рекомендуется слишком острое, соленое, горькое, кислое, слишком горячее или слишком холодное. Следует избегать пищи, которая была приготовлена, остыла и вновь разогрета». 

 В трактовке Шри Кришнамачарьи нияма выглядит более доступной для среднего западного человека: «Нияма предусматривает: Чистоту или поддержание нашего тела и нашего окружения в чистоте и опрятности.
Удовлетворенность (или способность удовлетворяться) тем, что имеешь, и тем, чего не имеешь.
Удаление мусора из наших физической и ментальной систем за счет поддержания таких правильных привычек, как сон, упражнения, диета, работа и расслабление.
Обучение и необходимость пересматривать и оценивать наши успехи в продвижении вперед.
Почитание высшего разума или принятие нашей ограниченности по отношению к всезнающему Богу». 

 Раммурти Мишра в своих комментариях акцентируется на Ишвара-пранидхана: «Ишвара-пранидхана – это союз и отождествление с Ишварой посредством приношения всех действий Высшему Учителю. Сделать Ишвару движущей силой всех действий – значит совершать все действия с целью исполнения замысла Великого Учителя, Высшего Сознания, Пуруши-вишеши, который проявляется в субстанции разума благодаря сверхсознанию. Тот, кто предан Ишваре, связан с ним в каждом поступке и действии – видении, слышании, осязании, обонянии, ощущении вкуса, хождении, разговоре, постижении, воспроизведении, сне и дыхании.
 Человек должен обретать достоинства Ишвары посредством медитации на положительные и отрицательные аспекты. Положительные аспекты включают в себя атрибуты Ишвары: вездесущесть, всезнание, всемогущество, вечность, бесконечность, сила, чистота, всепроникаемость, имманентность, трансцендентность, самосущность, светимость, благость. Он есть Высший Судья и Высший Учитель. Отрицательная оценка состоит из устранения из жизни человека атрибутов, не принадлежащих Ишваре: он не есть тело, чувства и ум; он не имеет в себе никаких изъянов; он не подчиняется ограничению тела, чувств и ума; он никогда не совершает никаких греховных деяний; его никогда не беспокоит страдание, боль или неведение. Целью ишвара-пранидханы является внедрение в свою жизнь всех положительных атрибутов Ишвары и устранение из своей жизни атрибутов, не принадлежащих Ишваре. Ишвара справедлив и милосерден, и каждый медитирующий должен быть справедлив и милосерден. Если человек медитирует, но не обретает добродетелей Ишвары и не устраняет свои отрицательные качества, он не достигнет просветления даже за триллион инкарнаций. 


 Методы ишвара-пранидханы (обретения достоинств Ишвары):

 О Высший Свет, просвети мой ум той мудростью, которой обладают просвещенные, святые, адепты, освобожденные и йоги. Ишвара – Высший Свет; да войдет этот Свет в меня. Он – бесконечное могущество, бесконечная сила, бесконечная жизненность; да обрету я эти качества. Ишвара исполнен бесконечного гнева к порокам; Да обращу я так же свой гнев на дурные склонности в себе.
 Мой ум имеет озаряющие качества, простирается далеко и широко, когда я бодрствую, входит в глубокий сон, когда я крепко сплю, и уходит далеко, когда я вижу сновидения. Он есть Свет светов. Да наполнят мой ум благородные идеи; пусть он всегда думает хорошо о себе и о других. Пусть он никогда никому не желает зла.
 Ум – это инструмент познания, с помощью которого человек совершает добродетельные и похвальные деяния. Ум пребывает во всех существах как мыслящая сила. Пусть в мой ум внедрятся хорошие желания и уйдет все неправедное.
Уму внутренне свойственно познавать, ощущать, хотеть. Он является светоносной и нетленной способностью во всех существах. Да войдут в мой ум светлые качества Пуруши.
 С помощью ума йоги, святые и освобожденные познают тайну Вселенной, прошлое, настоящее, будущее и соединяют индивидуальное сознание с Всевышним. Да наполнится мой ум знанием Пуруши.
 Все писания – не что иное, как проявление ума. Да войдет в мой ум вечная наука Пуруши и пракрити.
 Ум, подобно исправной машине, заставляет людей двигаться по тому или иному пути. Он является могущественной силой, ведущей от низшей жизни к высшей, от тьмы к свету, от смерти, болезни и страдания к бессмертию. Да освободится мой ум от неведения и да войдет в него сила Всевышнего. Да отвратит мой ум чувства от неправедных путей и обратит их на путь добродетели.
 О Высший Учитель, Свет светов, Податель счастья, о Самоозаренный, всезнающий, дай нам знание праведных средств и удержи нас от кривых путей несправедливости и неведения.
 Да войдут в мой ум свет, бессмертие и истина Ишвары, и да отринет он от себя тьму, тлен и не истину.
 Благодаря обретению положительных и отрицательных атрибутов Ишвары человек преодолевает все разрушительные инстинктивные движущие силы ума и достигает тождества с Ишварой, которое уничтожает все помехи». 

Сутра 33. Витарка-бадхане пратипакша-бхаванам (Для преодоления страстей и ложных мыслей следует развивать их противоположности). 

 Сарасвати: «В течение практики ямы и ниямы благодаря старым привычкам, вредным наклонностям и т. п. приходят ненужные влечения, которые создают беспокойство. Не следует использовать подавление влечений. Лучшим способом избавиться от них было бы размышление над противоположными тенденциями. Таким образом, ненависть должна побеждаться любовью, так как они противоположны друг другу». 

 Раммурти Мишра: «Пратипакшабхавана включает в себя три способа, которыми можно контролировать разрушительные инстинктивные влечения:
 Защитная реакция, когда ум принимает позицию, прямо противоположную этому импульсу, и пытается преградить ему дорогу.
 Замещение, посредством которого ум вызывает сознательно противодействующий импульс, когда из подсознания исходит сильное нежелательное течение.
 Сублимация. Конечная цель йоги – вызвать полную трансформацию и сублимацию субстанции разума в свет Пуруши, Брахмана. Это делает возможной трансформацию индивидуума в универсальную, космическую форму, т.е. отождествление индивидуума с сознанием Брахмана». 

 Вивекананда почему то опять исключительно о подарках: «Это способ упражняться во всех упомянутых добродетелях посредством удержания в сознании мыслей противоположного характера. Когда приходит мысль о получении подарков, замените ее противоположной мыслью». 

Сутра 34. Витарка хинсадая крита-каританумодита лобха-кродха-моха-пурвака мриду-мадхьядхи-матра дукхаджнянананта-пхала ити пратипакша-бхаванам (Ложные помыслы о насилии и прочем – совершенном, побужденном к совершению или одобренном, – возникшие вследствие жадности, гнева или заблуждения, бывают слабыми, средними и сильными и имеют своими неисчислимыми плодами страдание и отсутствие знания; поэтому необходимо культивировать их противоположности). 

 Островская и Рудой поясняют, что Вьяса в своих комментариях к этой сутре дает классификацию насилия, куда включены 27 его видов: «Исходно оно разделяется на три класса по социальному генетическому основанию: самостоятельно совершенное, санкционированное кем-то другим, одобряемое (krittakaritanumodita). Здесь важно подчеркнуть, что Вьяса вслед за Патанджали отвергает любое оправдание насилия – как следствия принадлежности к клановой профессии, так и обусловленное временем, местом и обстоятельствами. Это общее отрицание конкретизируется здесь через непризнание не только насилия – собственного произвола, но и насилия-приказа, когда тот, кто его совершает, выступает лишь в функции инструментальной причины. Отрицается также и социально одобряемое насилие, ибо все три эти вида связаны с неведением, а не с истинным знанием и приводят к "неисчислимым страданиям".
 Затем каждый вид классифицируется по личностно-психологическому признаку, аффективно-генетическому: насилие из жадности, из гнева и из-за невежества, а потом классификация начинает опираться на количественные показатели – по степени интенсивности в проявлении аффективной мотивации. Тем не менее Вьяса подчеркивает, что эти 27 видов не исчерпывают всю совокупность конкретных проявлений насилия, т.е. не охватывают описания единичных его проявлений, и в этом отношении можно говорить о его неисчислимости. По аналогии рассматривают ложь и другие изъяны душевной жизни (dosha). Выделение 27 подразделов насилия и прочего служит разветвленным диагностическим обоснованием для оценки поступка и поиска соответствующей pratipaksha.
 Что касается кармических последствий изъянов душевной жизни, то все они также разбираются на примере насилия. Здесь рассуждение строится по принципу симметрии: при лишении жертвы сил совершающий насилие обрекает свое сознание и организм, т.е. источник жизнедеятельности, на неизбежную потерю энергии. Следствием причинения страданий жертве выступает будущее страдание в новом рождении: совершающий насилие рождается в аду либо в облике животного или голодного духа. Убивая другого, он и себя ежеминутно ставит на грань смерти и жизни. Но тут кармическая ситуация принимает асимметричный вид: чтобы избыть следствия совершенного убийства, убийца продолжает существовать, ибо должен исчерпать плод своего деяния. И даже если ранее, до убийства, накопленные благие действия предопределяют счастливую форму рождения, новая жизнь все-таки не будет продолжительной». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 25-28 второй главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 35-45 второй главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Бхагавад гита
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Страна в асане. Как жилось йогам в Советском Союзе

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 1 июля 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 25-28.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Вторая глава Йога сутр - Садхана пада. В сутрах 15-24 излагалась сущность страдания, его причина, определялось, что такое освобождение от страдания, и указывался способ, которым это избавление достигается. В сутрах 25-28 рассматривается концепция освобождения ("высшего избавления").


Сутра 25. Тад-абхават санйогабхаво ханам тад дрише кайвальям (Освобождение - это абсолютная обособленность Видящего вследствие отсутствия неведения). 

 Вьяса: «Отсутствие соединения буддхи и Пуруши, то есть окончательное устранение оков, имеет своей причиной отсутствие неведения, – таков смысл сутры. Это избавление и есть абсолютное обособление Видящего, то есть бытие Пуруши в несмешанном состоянии, [когда он] более не соединяется с гунами. 

 При прекращении действия причины страдания наступает прекращение страдания, то есть избавление. Тогда Пуруша пребывает в собственной форме – так сказано». 

 Загуменнов: «Когда устранено неведение, незнание, исчезает и ассоциация буддхи с пурушей. Это полное исчезновение связанности пуруши на все времена называется "прекращением" (хана). Это "изоляция" (кайвалья), абсолютная независимость пуруши ("зрящий"), который уже никогда более не соединяется с гуннами». 

Сутра 26. Вивека-кхьятир авиплава ханопая (Средством освобождения является неколебимое различающее постижение). 

 Вьяса: «Различающее постижение есть знание фундаментального различия саттвы и Пуруши. Однако это постижение неустойчиво, если ложное знание не устранено. Когда ложное знание, сведенное к состоянию прокаленного на огне семени, более не способно плодоносить, тогда поток различающих содержаний сознания, принадлежащих саттве, которая стряхнула с себя раджас аффектов и пребывает в состоянии высшей ясности и в осознании высшего господства, становится незамутненным. Это различающее постижение, будучи неколебимым, и есть средство избавления. Благодаря ему ложное знание приходит в состояние прокаленного на огне семени, то есть оно не способно более плодоносить». 

 В своих комментариях Загуменнов дает собственную трактовку «различающего постижения», сводя понятие саттвы до буддхи: «Различающее знание (вивека-кхьяти) восприятие (пратьяя) различия между буддхи, который является высшим проявлением пракрити, и пурушей. Оно невозможно, пока существует (присутствует) ложное знание. Когда ложное знание достигает состояния поджаренных семян и становится бездействующим, тогда благодаря чистоте буддхи, достигаемой в результате устранения загрязнений, обусловленных клешами, йогин обретает одну из высочайших степеней бесстрастия и поток восприятия различия (между буддхи и пурушей) становится незамутненным. Такое, лишенное дефектов, различающее знание есть средство "прекращения" соединения пуруши и пракрити. Это путь реализации освобождения (мокша). Различающее знание возникает постепенно благодаря изучению писаний (шастры), глубокому размышлению над изученным, медитации и самадхи». 

 А вот трактовка Сарасвати: «Существуют различные виды знания, такие, как знание, полученное посредством индрий, через интеллект, рассуждение, через личный контакт, слышание, воображение и память прошлого. Если мы хотим осознать действительную природу пуруши, мы не должны зависеть от знания, полученного из этих источников. Для этого необходим вид знания, совершенно отличный от перечисленных. Эта область знания называется вивекакхьяти. Это процесс познания не с помощью чувств, интеллекта, или более высокого восприятия. Вы не можете использовать весы, чтобы узнать вес земли, это невозможно, но вы можете сделать это с помощью математических расчетов. Если вы хотите измерить расстояние между солнцем и луной, вы не можете использовать для измерения линейку, но вы можете рассчитать его на основании физических законов. Подобным образом, если вы хотите познать высшую реальность, если вы хотите рассеять авидью, вы должны применить процесс, называемый познанием посредством вивеки (вивекакхьяти). 

 Обычно вивека означает различение, знание различия. В этой сутре это слово имеет другое значение. В результате постоянной практики самопознания на определенной стадии в вас должно развиться осознание. Это осознание двойственности». 

Сутра 27. Тасья саптадха пранта-бхуми прджня (Существует семь этапов просветления йогина). 

 Вьяса:
«1. Познано все, что следует устранить; в нем не осталось ничего, что должно быть познано.
2. Причины того, что следует устранить, полностью разрушены; в них не осталось ничего, что должно быть разрушено.
3. Избавление воспринимается непосредственно в йогическом сосредоточении, именуемом прекращение потока сознания.
4. Средство избавления в форме различающего постижения стало объектом непрерывного культивирования. 

 Это и есть четырехвидовое освобождение от следствий благодаря мудрости. Что касается освобождения сознания, то оно – трех видов: 

5. Буддхи завершил свою функцию.
6. Гуны, словно лишенные устойчивости камни, падающие с вершины горы, стремятся к растворению в своей причине и исчезают вместе с ним, сознанием. И когда эти гуны полностью растворены, они не возникают вновь, ибо им нет применения.
7. В этом состоянии Пуруша, выйдя из соединения с гунами, пребывает в сиянии лишь собственной сущности, незагрязненной и абсолютно свободной. 

 Таким образом, Пуруша, отражающий эти семь видов мудрости предельного уровня, определяется как "искусный" (мудрый). Он остается освобожденным и "искусным" даже в случае проявления сознания 3, поскольку он вне сферы деятельности гун». 

 Загуменнов:
«1. То, что необходимо устранить (хея) – познано и не нуждается в дальнейшем познании.
2. Причины роста устраняемого ослаблены, устранены и нет необходимости в дальнейших усилиях в этом направлении.
3. «Прекращение» (хана) непосредственно испытывается в ниродха-самадхи, т.е. в состоянии прекращения флуктуации психики.
4. Постижение того, что различающее знание (вивека-кхьяти) есть средство устранения (ханаупая) страдания, заблуждения, и что нет необходимости в дальнейшем совершенствовании йогического праксиса. 

 Эти четыре вида мудрости, или инсайта, являются "освобождением от действий", или внешних феноменов (карья). Это освобождение достигается посредством усилий и завершает стадию духовной практики, поэтому эти ступени называются "освобождением от практики, или действий". Остальные три ступени называются освобождением от психики (читта-вимукти). Их прохождение совершается самопроизвольно, без усилий и вызывает полное прекращение деятельности читты. Это акмэ, вершина мудрости в форме высочайшего отречения, это предельное совершенство деятельности интеллекта (буддхи). Далее – освобождение (кайвалья). 

5. Буддхи выполнил свое назначение.
6. Гуны подобны тому, как камни, лишенные опоры, сами собой падают с вершины горы, стремятся к своему "растворению", поглощаются своей причиной и не проявляются вновь, ибо нет оснований для этого; т.е. деятельность буддхи прекращается. (Здесь под гунами подразумевается их проявление в буддхи в качестве удовольствия, страдания и заблуждения).
7. На этой ступени явлен лишь пуруша, вне гун, в своей собственной природе, подобный свету, чистый и "изолированный" от всего относительного. Достижение этой последней стадии означает "освобождение – при-жизни" (дживан-мукти), т.е. когда тело йогина сохраняется и он продолжает жить, по-видимому, как обычно». 

Сутра 28. Йогангануштханад ашуддхи-кшайе джняна-диптир авивека-кхьятех (Практикой йоги уничтожаются загрязнения и свет знания достигает уровня различающего постижения). 

 Вьяса: «В результате их применения (средств йоги) наступает угасание, то есть устранение пятеричного ложного знания, нечистого по своей сути. При его угасании проявляется истинное знание. Чем больше практикуются средства осуществления йоги, тем больше устраняется нечистота. По мере того как нечистота сознания все больше уменьшается, все более усиливается в соответствии со степенью ее уменьшения свет знания. И это усиление достигает все более высокой степени совершенства – вплоть до различающего постижения, то есть до осознания внутренней сущности Пуруши и гун, – таков смысл сутры». 

 В контексте этой сутры интересно замечание Сарасвати: «Шаг за шагом должны практиковаться различные аспекты йоги. Тогда загрязнения разрушаются и дают начало духовному просветлению, которое имеет результатом истинное более глубокое осознание реальности. С осознанием реальности и авидья, и пракрита исчезают. Поэтому в данном смысле йога — это не соединение; йога есть разделение. 

 Обычно пытаются доказать то, что йога — это союз, однако необходимо помнить, что в первую очередь это разъединение. Это процесс упразднения соединения между пурушей и пракрити. Патанджали подчеркивает тот факт, что йога — это разделение, разъединение — вийога. Таким образом. Патанджали, в действительности, объясняет йогу в терминах вийоги. Мы должны хорошо это усвоить». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по йоге111 http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Майя - космическая иллюзия?       На сообщения       Йога и миссионерская деятельность




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 3
Йога сутры, комментарии и современность
Психология и Йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 24 июня 2017 г.

Майя - космическая иллюзия?

  Моя концепция майи заключается в следующем, на чисто логическом уровне. Ведь йога исключительно практичная вещь, поэтому я намеренно не прибегаю ни к какой философии и никогда не старался к ней прибегать :)

  Интуитивная вспышка всегда переходит на рационально-логический уровень, путем которого мы и можем взаимодействовать друг с другом. Она может длиться всего лишь в наносекундном эквиваленте, но достаточном для восприятия и вербализации. Итак, в чем заключена концепция майи, космической иллюзии, космического сна в котором прибывают непросвещенные индивидуумы? Здесь встает вопрос о реальности, что принимать за реальность и что кажется таковой? Немного немало мир постоянно меняется, атомы циркулируют, приводя в динамику все физические законы. Человеческий организм всегда находится в этом взаимообмене, физически выстраивается из химических элементов, био-веществ, кровь циркулирует по артериям, легкие наполняются кислородом и изгоняют углекислый газ, старые клетки отмирают, рождаются новые. И ни для кого не секрет, что через год в результате атомно-молекулярного взаимообмена физическое тело полностью обновляется, оно уже совершенно не то, каким было год назад. Абсолютно такие же изменения происходят и в природе, старое поглощается, а в замен него рождается новое. Это в плане физики, а теперь что происходит в плане психики. С развитием психики, мы проходим долгий жизненный путь, от яйцеклетки, эмбриона, младенчества, далее взрослеем, развиваемся, получаем определенные навыки, притом большую их часть приобретаем в социо-культурном плане. Наша психика не стоит на месте, она также постоянно изменяется. Кто-нибудь испытывает одно психическое состояние постоянно, на протяжении всего времени? То мы удовлетворены происходящими событиями в мире, то возбуждены от предстоящих перемен или испытываем несчастье. И эти состояния также непостоянны. Психическое состояние изменяется от внутренних и внешних причин. Сон, сменяется состоянием бодрствования и затем снова состоянием сна. Все мы живем в непостоянном динамическом мире эйншейновской относительности. Квантовая физика тому хороший пример, можно наблюдать как ведут себя мельчайшие частицы света - фотоны, то как волны, то снова как частицы. Исходя из вышеприведенных концепций, теперь мы можем подойти к следующему, а что же из перечисленного можно считать реальностью? Этот непостоянный мир, который держится на известных физических законах трехмерно-пространственного континуума и имеет феноменальную природу причинно-следственных связей, и, в тоже время, постоянно динамически изменяющий свои структурные характеристики, или реальностью может быть только неизменное, не подверженное законам относительности и перемены свойств, вечно существующее, всегда новое и настоящее?

  Главная ошибка, на мой взгляд, в том, что ум, нацеленный на материальное, за что ему можно ухватиться, подменяет эти понятия, переворачивая все сверх на голову. То, что изменяется и не вечно, выдается за реальность, а то, что неизменно и прибывает всегда, выдается за абстракцию, следовательно игнорируется и не ощущается. В этом и заключена концепция майи или мировой иллюзии, в которую вовлечен ум. Вроде все логично и можно поверить на слово, да только материально цепляющийся аспект ума не так-то просто переубедить. Чтобы понять и воспринять его фактическую нереальность и применяются йогические тренинг-технологии, где конкретно и без иносказаний можно показать уму его «изнанку», где реальность и абстракция меняются местами. А что находится там, за пределами каждый увидит по разному, буддист – Дхармакаю – Великую пустоту природы Будды, индус – Брахмана, философ – Абсолют, христианин – Иисуса или Бога Отца, даосист – Дао, материалист – единство непроявленного сознания и материи, мусульманин – Аллаха. Каждый, в зависимости от своего мировоззрения, видит кем он является в действительности, но суть их одна - Реальность.

   Итак, майя тесно связана с законом причинно-следственной связи, как и сообразно с другими законами физического мира. Кто живет по этим законам, все обязательства берет на себя сам. Сложно что-то добавить еще. А реальность она одна на всех и не важно верите вы в нее или нет, знаете о ней или нет, она все равно, по-прежнему остается Реальностью.






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 15-24 второй главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 25-28 второй главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Время в квантовой физике и философии
Китайский чай
Отзыв читателя на переиздание к Йога сутрам
Медитация - развенчание мифов

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 17 июня 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 15-24.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Мы перешли к второй главе Йога сутр. В предыдущих сутрах (3-9, 10-14 второй главы) мы познакомились с понятием - клеши, как корня потенции кармы. В сутрах 15-24 излагаются сущность страдания, его причина, определяется, что такое освобождение от страдания, и указывается способ, которым это избавление достигается.


Сутра 15. Паринама-тапа-санскара-дукхаир гуна-вритти-виродхас ча дукхам эва сарвам вивекина (Для того, кто обладает различающим знанием, все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов прошлых впечатлений (самскар), а также по причине противоречивого развертывания гун). 

 Эту сутра раскрывается в комментарии Загуменнова, который фактически в доступной форме пересказывает Вьясу: «Переживание наслаждения связано с одушевленными (жена, семья) или неодушевленными (дом, вещи) объектами, обусловлено страстной привязанностью и имеет результатом ее укрепление привязанности (рага). Благодаря привязанности формируется "вместилище кармы". Точно также объекты, причиняющие страдание, вызывают ненависть (двеша) и ослепление (моха). Таким образом, в результате ненависти и ослепления также формируется "вместилище кармы". 

 Наслаждение невозможно без причинения вреда другим существам. Поэтому наслаждение чувственными объектами формирует "телесное вместилище кармы", основанное на причинении вреда другим. Вследствие этого наслаждение внешними объектами называется неведением (авидья). Когда посредством удовлетворения жажды контакта с внешними объектами индрии успокаиваются и временно не испытывают влечения к своим объектам – это удовлетворенность и наслаждение, в то время как возбужденность индрий из-за отсутствия удовлетворения есть страдание. Посредством повторного опыта наслаждений индрий не могут обрести бесстрастия, наоборот: повторные наслаждения увеличивают страстную привязанность и затем порождают еще большую неудовлетворенность. Вот почему наслаждение, потворство чувственности не может быть средством достижения непривязанности, истинного счастья. 

 Тот, кто ставит целью наслаждение внешним, тонет в глубокой трясине страдания и подобен тому человеку, который, испугавшись скорпиона, наступает на змею. Таков характер страдания, связанного с изменчивостью (паринама), с превращением наслаждения в страдание. Далее, каждый испытывает боль, мучение, когда он связан с одушевленными или неодушевленными объектами, к которым он испытывает ненависть или отвращение. 

 Когда люди ищут удовольствий посредством тела, ума или речи, они предпочитают одно и пренебрегают другим, что ведет к накоплению добродетели и порока (дхарма – адхарма), таким образом образуется "вместилище кармы" (вследствие жадности и невежества) и впоследствии оно приносит свои плоды. Наслаждение приятным и переживание отвращения создают соответствующие самскары, они накапливаются, образуя "вместилище кармы", и, таким образом, возникает "поток страдания". 

 Страдание возникает также в результате того, что психика (читта) есть проявление гун. Гуны постоянно "борются между собой", порождая непрерывные волнения и изменения. Ум поэтому также находится в постоянных изменениях и испытывает различные состояния, которые характеризуются удовольствием, страданием или ослеплением (моха). Невозможно постоянно испытывать только удовольствие, ибо гуны неотделимы друг от друга, и в проявлении одной присутствуют проявления других. Это вызывает неудовлетворенность и страдание. 

 Неведение, или духовное невежество (авидья), – коренная причина страдания. Оно устраняется правильным знанием. Подобно тому, как трактаты по медицине должны иметь четыре раздела, которые посвящены: болезни, ее причине, здоровью (состоянию отсутствия болезни), способу исцеления; так и учение об освобождении также имеет четыре темы, а именно: самсара, ее причина (хету), освобождение (мокша) и путь, ведущий к освобождению. При этом самсара – это "то, что подлежит устранению", это "устраняемое" (хея); его причина (хея-хету) – кажущееся соединение пуруши и пракрити; полное устранение (нивритти) этого соединения есть "прекращение" (хана) и правильное знание (самьяг-даршана) – средство "прекращения" (хана-упая). Однако пурушу нельзя рассматривать как то, что возникает или исчезает. В первом случае ему приписывалась бы причина его возникновения, во втором – разрушимость (невечность). Когда отвергнуто то и другое, остается учение о вечной неизменности (шашвата-вада) – это и есть правильное знание (самьяг-даршана)». 

Сутра 16. Хеям дукхам анагатам (Страдание, которое еще не наступило, должно быть устранено). 

 Вивекананда: «Одну карму мы уже выработали, другую вырабатываем теперь, а плоды третьей ожидаем в будущем. Выработанную мы уже пережили, она прошла и миновала; вырабатываемую переживаем теперь, и она должна быть пережита; ту же, от которой ожидаем плодов в будущем, мы еще можем победить и подчинить. Таким образом, все наши силы должны быть направлены к подчинению той кармы, которая еще не принесла плода». 

Сутра 17. Драштри-дришьяйо санйого хея-хету (Причиной страдания, которое может быть устранено, является отождествление видящего (зрящего, субъекта, познающего) с видимым (зримым, объектом, познаваемым)). 

 Загуменнов: «Зрящий – это пуруша. Зримое – объекты, отражаемые в буддхи. Пуруша связан со зримым посредством буддхи. Это соединение (самйога) и есть причина страдания, причина того, что следует устранить». 

 Островская и Рудой: «Соединение видимого и видящего порождает страдание саттвы, а не чего-то иного. Согласно "Вьяса-бхашье", саттва – пассивный объект по отношению к воздействиям раджаса. Но Пуруша, не подверженный изменению, бездеятельный "знаток поля", не страдает, поскольку лишь наблюдает объекты, он – Зритель в этом ментальном театре. Тем не менее специфицированный знанием буддхи, Пуруша предстает как бы испытывающим ту боль, которую претерпевает саттва, ибо он соотносится с ее формой существования». 

Сутра 18. Пракаша-крийя-стхити-шилам бхутендриятмакам бхогапаваргартхам дришьям (Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, оно по своей сути – "великие элементы" и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение). 

 Вьяса: «Саттва обладает природой ясности (света), раджас – деятельности, тамас – инерции (покоя)». 

 Островская и Рудой: «Говоря о собственной форме видимого, Вьяса излагает учение о трех гунах – саттве, раджасе и тамасе применительно к концепции Пуруши. Гуны характеризуются непрерывным изменением, взаимным воздействием, соединением и разъединением. Из-за опоры друг на друга они обретают формы проявления, но никогда не смешиваются друг с другом. Находясь в отношении господства и подчинения, гуны обнаруживают свое присутствие, когда им принадлежит главенствующая роль. Последнее обстоятельство проясняется в "Таттва-вайшаради" так: "При порождении божественного тела господствует саттва, а раджас и тамас играют подчиненную роль. Подобно этому при порождении человеческого тела доминирует раджас, а саттва и тамас – в подчинении. При порождении животного тела господствует тамас, две другие гуны выполняют подчиненную роль". 

 Функция гун, по Вьясе, состоит в том, чтобы "быть использованным для осуществления цели Пуруши". Совокупность их, действующих без какой-либо внешней причины, определяется как первопричина (прадхана). Именно данная совокупность и представляет собой "видимое". В то же самое время видимое определяется как великие элементы и органы чувств. 

 Видимое, указывает Вьяса, развертывается целенаправленно – для наслаждения (bhoga) и освобождения (apavarga) Пуруши. Наслаждение – это установление желаемых и нежелаемых качеств вне разделения саттвы и Пуруши. Освобождение устанавливает истинную природу наслаждающегося, т.е. Пуруши». 

Сутра 19. Вишешавишеша-линга-матралингани гуна-парвани (Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун). 

 Согласно комментариям Островской и Рудого, в этой сутре рассматриваются формы развертывания гун, т.е. определение различий во внутренней форме видимого. Формы развертывания гун – это специфическое (вишеша), неспецифическое (авишеша), отсутствие признака (алинга). Специфическое, если интерпретировать его как определенную ступень эволюции материальной природы (пракрити), включает в себя сущности, не способные порождать нечто себе подобное, – они суть конечные продукты эволюции. Неспецифическое, напротив, предполагает возможность такого порождения. 

 Загуменнов: «Афоризм состоит из специальных терминов. Вишеша (особенное, дифференцированное) – это пять "элементов" (бхута), десять индрий и манас, как интегратор деятельности индрий. Авишеша (недифференцированное) – пять танматр ("потенций" элементов) и "эго". Танматры и "эго" (асмита) – это модификация махата, или буддхи, т.е. стадии проявления гун, называемой "лингаматра" (букв.: "только знак"); это первая модификация пракрити при ее эволюции. При инволюции пракрити "лингаматра", или махат, "растворяется" (абсорбируется) в прадхане, или пракрити, которая называется "алинга", т.е. "непроявленное", лишенное признаков, ноуменальное. В этом непроявленном состоянии пракрити не поддается определению с помощью терминов "существующее или несуществующее, реальное или нереальное" (сат-асат)». 

 Вьяса: «Здесь "великие элементы" – акаша (пространство), ветер, огонь, вода и земля – суть специфические формы неспецифических "тонких зародышей" звука, осязаемого (тактуса), цвета, вкуса и запаха. Аналогичным образом органы слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния суть специфические формы буддхи, а речь, руки, ноги, органы выделения и размножения суть органы действия. Одиннадцатый орган – манас (интеллект) – имеет своим объектом все формы. 

 Раммурти Мишра: «Специфическое или конкретизированное состояние состоит из пяти состояний физической природы и одиннадцати органов: твердое, жидкое, газообразное состояния, свет, эфир; пять сенсорных органов, пять моторных органов и ум. Эти шестнадцать называются специфическими или конкретизированными состояниями космических сил. 

 Неспецифических или неконкретизированных состояний гун есть шесть: пять состояний танматр, сверхатомных состояний (танматры звука, света, вкуса, обоняния, осязания), плюс шестое неспецифическое состояние, называемое аханкарой (эго). 

 "Только обозначенное" (лингаматра) – это буддхи (космический и индивидуальный интеллект). Из него исходят все другие проявления. Только обозначенное (интеллект) является первым продуктом пракрити. 

 Алинга, лишенное признаков, – это фундаментальная пракрити». 

 Сарасвати: «В процессе инволюции сверхсознания гуны проходят четыре стадии развертывания. Им соответствуют четыре состояния сампраджната самадхи. Первая стадия — вишеша — ментальное состояние витарки. Это состояние особого опыта. Второе состояние — отсутствие чего бы то ни было особого — астральное состояние, называемое вичара самадхи. В нем опорой для ума является авишеша. Третье состояние, называемое ананда, связано с причинным сознанием лингаматры. Четвертое — называется асмита самадхи и представляет собой атмическое состояние, связанное с алингой. Оно лишено всякого признака. 

 Витарка является первым состоянием гун. В нем существует различие объектов, и это различие нами осознается. Это первое состояние гун. Второе состояние предполагает отсутствие различий, и здесь имеет место полное сплавление определенного класса объектов. Оно называется авишеша, а самадхи — вичара. В третьем состоянии есть только простой признак, видимый с помощью самьямы через полный контроль объекта посредством ума. Здесь мы видим прототип объекта, т. е. его сущность. Существенная природа этого объекта видима как некий признак. Признаки различны для различных объектов. Когда вы видите признак в этом более глубоком состоянии сознания, вам следует знать, что вы находитесь в ананда самадхи. В конечном состоянии гун, когда вы полностью установлены в высшем состоянии сверхсознания (асмите), признаки совершенно отсутствуют. Здесь сознание целиком входит в другую область. За пределами этого находится зона нирбиджа самадхи». 

Сутра 20. Драшта дриши-матра шуддхо'пи пратьяянупашья (Видящий есть только способность видения, но хотя он и абсолютно чист, он воспринимает все модификации разума (буддхи)). 

 Загуменнов: «Выражение "только зрение" (дриши-матра) означает, что пуруша ("зрящий") есть безотносительное, необусловленное сознание ("способность зрения"). Пуруша, однако, познает ("видит") то, что происходит в буддхи. Это познание подобно отражению. Пуруша не идентичен буддхи, но и не абсолютно отличен от него. Он не подобен ему, поскольку объект познания может познаваться или не познаваться посредством буддхи, и, следовательно, буддхи есть нечто изменчивое, имеющее образ объекта или нет. Напротив, пуруша не является объектом познания, и он не может быть в одно время познающим, в другое – непознающим; все познаваемое постоянно является как бы его объектом. Пуруша постоянно является как бы познающим и не подвержен никаким изменениям. Кроме того, буддхи не является целью для самого себя, он является целью для другого (пара-артха) и не функционирует самостоятельно. Пуруша, напротив, является целью для самого себя, или целью в себе (сва-артха). Далее, буддхи есть проявление гун и поэтому сам по себе бессознателен (ачетана), пуруша же постоянно "созерцает" гуны, он есть вечное сознание. Но пуруша не абсолютно отличен от буддхи, поскольку он как бы созерцает модификации, возникающие в буддхи, т.е. "действует" подобно буддхи, но при этом он не идентичен этим модификациям, а лишь кажется подобным им». 

Сутра 21. Тад-артха эва дришьясьяатма (Видимое существует только ради Зрящего. Пракрити существует только ради пуруши). 

 Вьяса: «Видимое предстает в качестве объекта деятельности Пуруши, которая проявляется как способность видения; таким образом, сущность видимого состоит в том, чтобы служить цели Пуруши. Это и есть его, то есть видимого, внутренняя сущность, – таков смысл сутры. 

 Поскольку внутренняя сущность видимого состоит в том, чтобы быть объектом восприятия для другого, то при осуществлении цели – опыта и освобождения – оно более не воспринимается Пурушей. Вследствие потери собственной формы происходит исчезновение видимого, но оно не исчезает для других». 

Сутра 22. Критартхам прати наштам апьянаштам тад-анья-садхаранатват (Хотя видимое исчезло для того, кто осуществил свою цель, но не исчезло для других – в силу свойства быть общим). 

 Вьяса: «Хотя видимое исчезло для одного пуруши, который осуществил свою цель, однако оно не исчезло для другого пуруши по причине свойства быть общим для всех. Видимое перестало существовать для мудрого Пуруши, но не для лишенных мудрости субъектов опыта, которые еще не реализовали свою цель. Таким образом, видимое становится для них объектом действия – видения – и обретает собственную форму через посредство внутренней формы другого. И поэтому в силу того, что способность видения и способность быть видимым обладают свойством вечности, их соединение объясняется как не имеющее начала во времени». 

 Сарасвати: «Можно сказать, что когда чистое сознание, которое проходило через различные фазы эволюции, через испытание различного рода опыта, достигает состояния освобождения, тогда пракрити становится для пуруши несуществующей. Однако когда пуруша освобождается, когда его цель достигнута и познание как бы стало несуществующим для этого пуруши, восприятие индивидуумом фактически может продолжаться: он будет видеть, слышать, двигаться и т. д. Это состояние дживанмукти, в котором человек не прекращает свое существование. Люди дживанмукти продолжают действовать в царстве пракрити. Вопреки тому, что они свободны, пракрити продолжает свою работу, потому что это общее свойство ума, читты, чувств и т.д. Поэтому они продолжают получать опыт в этом мире и не умирают сразу после достижения дживанмукти». 

Сутра 23. Сва-свами-шактйо сва-рупопалабдхи-хету санйога (Целью соединения пуруши и пракрити является испытание на опыте своей истинной природы и достижение в себе самих сил соответственно пуруши и пракрити). 

 Загуменнов: «Благодаря соединению, или ассоциации пуруши и пракрити, совершается познание объектов. Постижение (упалабдхи) "зримого" есть опыт (бхога), в то время как постижение зрящего в его истинной природе (сварупа) есть освобождение (апаварга). Истинное познание (даршана) есть средство "разъединения" (вийога) пуруши и пракрити, т.е. освобождения. Познание, видение есть противоположность невидения (адаршана). Неразличение (адаршана) – причина "соединения". Знание само по себе не ведет к освобождению. Отсутствие незнания ведет к исчезновению "связанности" (бадха), это и есть освобождение. Истинное знание уничтожает причину связанности и поэтому является причиной освобождения (кайвалья-карана)». 

 Вьяса: «Пуруша-господин связан с видимым, то есть своей собственностью в целях видения. То, что является восприятием видимого в результате такого соединения, есть опыт, а то, что является постижением внутренней сущности Видящего, есть освобождение. 

 Соединение имеет место, пока не наступает прекращение действия – видения; поэтому видение называется причиной разъединения. Видение и отсутствие видения представляют собой пару противоположностей, поэтому отсутствие видения называется причиной соединения. 

 Видение здесь не выступает причиной освобождения. Уничтожение оков достигается именно вследствие отсутствия незнания. Это и есть освобождение. При наличии видения исчезает отсутствие видения, которое и есть причина оков. Поэтому видение, то есть знание, называется причиной абсолютного разъединения». 

Сутра 24. Тасья хетур авидья (Причиной соединения пуруши и пракрити является неведение-авидья). 

 Вьяса: «Неведение – это след бессознательного впечатления, обусловленного ложным знанием, – таково значение данного понятия. Буддхи, пропитанный следами прошлых впечатлений от превратного знания, не постигает истинной сущности Пуруши, хотя это является целью его деятельности, и возвращается к выполнению своей обычной функции. Однако тот буддхи, который приходит к постижению Пуруши, достигает цели своей деятельности. Функция его исчерпана, отсутствие видения устранено, и, поскольку причин оков больше не существует, он не возвращается к выполнению своей прежней функции». 







 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 10-14 второй главы       На сообщения       Майя - космическая иллюзия?




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены