Пользовательский поиск

суббота, 18 ноября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 40-44.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третьей главы. В сутрах 40-41 рассматриваются сверхестественные способности, получаемые благодаря регуляции процессов, ответственных за жизнедеятельность (внутреннею энергетику). В сутрах 42-43 вводится тема акаши, особого вида пространства, и ее роли в процессе обретения совершенных способностей. В сутре 44 Патанджали определяет "реальную деятельность сознания вне тела" как Великую бестелесную.


Сутра 40. Удана-джайадж джала-панка-кантакадишвасанга уткрантиш ча (Контролируя, посредством соответствующего сосредоточения, энергию уданы, йогин становится способным преодолевать такие препятствия, как вода, трясина, колючки и тому подобное, а также обретает способность покинуть тело в момент сознательной смерти).

Сутра 41. Самана-джадж джваланам (Йогин, контролирующий через сосредоточение энергию саманы, раздувая внутренний огонь, обретает яркое свечение). 


 По словам Островской и Рудого в этих сутрах рассматриваются сверхестественные способности, обретаемые благодаря регуляции процессов, ответственных за жизнедеятельность - которые определяются пятью факторами: праной, саманой, апаной, уданой и вьяной, каждый из которых имеет свою сферу распространения в организме. Так, удана – это фактор жизненности, направленный от земли вверх и распространяющийся "вплоть до головы". Благодаря практике санъямы йогин обретает способность контролировать этот жизненный фактор, что, в свою очередь, позволяет ему свободно преодолевать физические препятствия вроде болотной трясины и водной преграды, а также совершать "восхождение в момент сознательной смерти". 

 Самана, имеющая распространение в области пупка, будучи также поставлена под контроль, позволяет йогину добиться пульсации внутреннего огня и обрести тем самым яркое свечение. 

 Раммурти Мишра так описывает факторы жизнедеятельности: 

 Прана. Ее бессознательный контролирующий центр находится в продолговатом мозге, а сознательный – в головном мозге. Главная функция праны – приводить в движение сердце и легкие. Главное место ее пребывания – сердце, а поле действия – все тело. Благодаря внешнему дыханию эта жизненная сила входит в тело посредством дыхательной системы; затем пульсация сердца направляет энергию праны для внутреннего дыхания ко всем клеткам тела. Посредством выполнения саньямы на нее йог устанавливает власть над праной (энергией). 

 Апана – это та центробежная сила, посредством которой из тела удаляются отработанные продукты (например, внешний выдох, выделение экскрементов). Также апана участвует в удалении созревшего плода во время родов. Путем выполнения саньямы на апану приходит победа над физическими и психическими заболеваниями. 

 Удана – та жизненная сила, которая олицетворяет физическую энергию и посредством которой человек разговаривает, смеется и кричит. Она действует в сотрудничестве с праной. Ее центры находятся в продолговатом мозге и в головном мозге. Речевые центры – это центры уданы. Так как удана олицетворяет физическую и психическую энергию, то, выполняя саньяму на нее, человек становится неподвластен влиянию воды, ила, колючек, гвоздей, жары или холода. Тело йога настолько укрепляется, что он может спать на гвоздях. 

 Самана – это жизненная сила, ответственная за все метаболические, химические, биохимические и биологические силы. Ее местопребывание – область пупка в животе, а поле функционирования – все живые ткани. Каждая живая клетка является фабрикой, на которой силы саманы трудятся день и ночь. 

 Вьяна – сила сердечно-сосудистой системы. Она наполняет все тело. Путем саньямы на ней человек полностью расслабляется, а повышенное или пониженное кровяное давление приходит в норму. 

 Отметим некоторые разногласия в комментариях. Так, Б.Загуменнов полагает, что контролируя удану йогин может вызвать самопроизвольную смерть, а Раммурти Мишра считает, что этим йогин как раз достигает бессмертия. Вьяса же пишет о «восхождении на небо», а Свами Сарасвати об освобождении тонкого тела от грубого и о достижении левитации грубого тела. Хотя, судя по тексу, непосредственно о левитации идет речь в сутре 43. 

Сутра 42. Шротракашайо самбандха-саньямад дивьям шротрам (Посредством саньямы на связи между органом слуха и акашей возникает божественное слышание).

Сутра 43. Кайякашайох самбандха-саньямал лагху-тула-самапаттеш чакаша-гаманам (Посредством саньямы на связи между телом и акашей тело становится легким, словно хлопок и возникает способность к левитации). 


 Как пишут Островская и Рудой, в сутрах 42-43 вводится тема акаши, как особой субстанции, которой служит специальной средой распространения звука, и в то же время как особого пространства, в известном смысле совпадающего с геометрическим, но не тождественного ему. 

 По мнению Вьясы, акаша есть основа всех слуховых способностей и органов слуха, основа звука; ее отличительный признак – всепроницаемость, она обладает свойством всепронизываемости. Вачаспати Мишра так разъясняет ее связь со слуховой способностью: "...все органы слуха (shrotra), хотя и относятся к продукту индивидуализации (ahankarikanam), содержат в себе акашу, находящуюся в пустом пространстве слухового канала в качестве его физической опоры. Именно на ней и основывается способность слуха". 

 Саньяма на связи слуха и акаши порождает способность божественного слышания. Но поскольку акаша есть также и пространство, в котором размещены физические тела, встает вопрос о роли связи тела с акашей как субстанцией, ибо она не пустота, а субстанциальная среда. Акаша сопрягается с материальными объектами, пронизывая их. Именно саньяма относительно характера этой связи, по мнению Вьясы, позволяет йогину постадийно обрести такую легкость, что вначале он способен ходить по воде, затем по паутине, по солнечному лучу и, наконец, "беспрепятственно передвигаться в акаше". 

 Свами Сарасвати трактует сутру несколько по-другому: «Когда практикуется самьяма, описанная в этой сутре, наступает стадия, когда йог может заставить свое тонкое тело двигаться в пространстве. Это не включает движение физического тела, вернее сказать, движется психическое тело. Физическое тело продолжает оставаться в определенном месте, а тонкое тело отделяется от него и движется через пространство. 

 При концентрации на волокнах хлопка может ощущаться легкость физического тела, но эта легкость субъективна. Это только ощущение». 

Сутра 44 Бахир акалпитата вриттир маха-видеха тата пракашаварана-кшая (Великая бестелесная деятельность ума (Махавидеха) устраняет препятствия для света саттвы). 

 Как пишут Островская и Рудой, Вьяса разъясняет Великую бестелесную деятельность сознания (Махавидеха), вводя дихотомию, согласно которой деятельность вне тела бывает двух видов: реальная и проективная. Если сознание пребывает внутри тела, а деятельность манаса направлена вовне, то такая деятельность называется проективной (kalpita); если же внешняя деятельность манаса сопровождается несвязанностью сознания с телом, то такая независимая от тела деятельность манаса получает название реальной. 

 Вхождение в другие тела и обеспечивается Великой бестелесной. Освоение ее йогином происходит посредством "проективной концентрации". Результат такой концентрации – рассеяние "пелены, закрывающей саттву разума" и вызывающей "тройственное созревание кармы и аффектов", пелены, которая обусловлена раджасом и тамасом. Она рассеивается светом саттвы». 

 Раммурти Мишра поясняет: «Каждый человек потенциально может проникать в тело другого человека, но не всегда это проникновение имеет место на самом деле. Иногда человек может точно указать, о чем думает другой, а в другое время – нет. Таким образом, проникновение бывает двух родов: 

 калпита (воображаемое); 

 акалпита (реальное). 

 При воображаемом проникновении человек читает в умах других людей с помощью внешних признаков. Это проникновение является поверхностным. При реальном проникновении ум непосредственно проникает во все состояния субстанции разума – в сознательные, бессознательные, подсознательные и сверхсознательные. Первая стадия проникновения есть видеха (бесплотная), что означает проникновение в тело и ум. Вторая стадия проникновения называется махавидеха (супрабесплотная), что означает проникновение во все состояния субстанции разума». 

 Махавидеха есть имманентное и трансцендентное проникновение в субстанцию разума и не нуждается ни в каких внешних признаках. Воображаемое проникновение в чужие тела свойственно всем людям; путем практики концентрации достигается реальное проникновение (видеха). Посредством еще более глубокой саньямы приходит наивысшее и абсолютное проникновение в тело и субстанцию разума. С помощью махавидехи освобожденный учитель может входить в тела учеников и устранять их клеши, препятствия, склонности, кармы и тьму неведения, которая скрывает природу Высшей Реальности». 

 Свами Сарасвати трактует сутру следующим образом: «Слово махавидеха означает великое или универсальное состояние ума, который функционирует без физического тела. Наш ум создан таким образом, что содержит в себе две области: 

 1. Область, содержащая вещи, которые мы изучаем и испытываем на опыте в повседневной жизни, отпечатки от многих жизней и т.д. Это содержание ума зависит от запаса прошлых отпечатков и образов. 

 2. В дополнение к первой имеется область, называемая универсальным умом. 

 Это необходимо ясно понимать. Индивидуальный ум «создан» из отпечатков различных видов, которые зависят от контактов с внешним миром через органы чувств, но его основа находится в универсальном уме. Универсальный ум является первоначальным; для всех человеческих существ он является общим основанием личности. 

 Если бы все отпечатки опыта могли быть удалены из ума, тогда то, что останется, было бы универсальным умом, который безграничен и бесконечен. Состояние махавидеха есть состояние сознательности к этому универсальному уму. Когда посредством самьямы осуществляется этот контакт, возможно существование без тела. 

 Это состояние махавидеха есть некая вритти. Это состояние ума. Когда это состояние устанавливается, разрушается завеса, покрывающая свет. Когда вы продолжаете отбрасывать отпечатки, полученные посредством контакта ума с органами чувств и внешним миром, тогда вы достигаете состояния ума, в котором универсальный ум функционирует независимо от тела, ума и чувств. Кроме того, в этом состоянии ярче сияет духовный свет, поскольку удаляется скрывающая его завеса. Но эта завеса света отличается от той, которая удаляется практикой пранаямы». 





 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 36-39 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 45-50 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Чакры
Йога111



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 11 ноября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 36-39.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третьей главы. В сутрах 36-39 затрагивается вопрос разделения опыта сознания, относящегося к гунам, и опыта чистого сознания, относящегося к Пуруше, а также описываются сиддхи, возникающие в результате постижения Пуруши.


Сутра 36. Cаттва-пурушайор атьянтасанкирнайох пратьяявишешо бхога парартхат свартха-саньямат пуруша-джнянам (Опыт есть акт или содержание сознания, в котором отсутствует различение саттвы и Пуруши, абсолютно не смешивающихся друг с другом, поскольку саттва определяется свойством быть объектом для другого. Благодаря санъяме на том, что существует для собственной цели, возникает знание Пуруши). 

 Это достаточно сложная сутра, в которой Патанджали проводит различие в саньяме между опытом сознания, относящегося к гунам, и опыта чистого сознания, относящегося к Пуруше. Как пишут Островская и Рудой, «саттва разума, которая преодолела раджас и тамас, направлена на осознавание различия между собой и Пурушей. Но даже такая саттва все-таки продолжает пребывать в процессе непрерывной трансформации и, по определению, выступает только объектом для Пуруши. Его нельзя постичь с помощью представлений о Пуруше, с помощью содержаний сознания, возникающих благодаря саттве разума (буддхи). Представление о Пуруше, как указывает Вачаспати Мишра, "имеет своей сущностью то, что не является чистым сознанием". 

 Опыт (anubhava), не очищенный психотехнической процедурой, смешивает чистое сознание (chaitanya) с такими состояниями буддхи, как ясность и прочее, "подобно тому как волнение чистой воды, в которой отражается луна, приписывается самой луне". 

 То, что отлично от такой ясности и что представляет собой внешнюю форму чистого сознания, есть иное содержание сознания, иной опыт, относящийся не к гунам, а к Пуруше. Благодаря санъяме на таком содержании сознания и возникает мудрость, имеющая своим объектом Пурушу. Иными словами, такая санъяма есть видение Пурушей состояния сознания, которое опирается на его собственную сущность, из чего и проистекает знание Пуруши». 

 Загуменнов поясняет сутру так: «Опыт (бхога) страданий и наслаждений вообще возможен только тогда, когда буддхи (саттва) отождествляется с пурушей. Опыт, эмпирическая жизнь, существует для другого, то есть для пуруши. Благодаря самьяме над тем, что существует "само для себя" (пуруша), постигается пуруша». 

 Сарасвати комментриует сутру следующим образом: «Читта и пуруша принципиально различны. Из-за неразличения их осознания существует объектный или субъектный опыт. Путем самьямы на субъектном осознании отдельно от объектного осознания приобретается знание пуруши. 

 То, что читта и пуруша в чрезвычайной степени различны и по своей природе разделены, является базовым принципом санкхьи и йоги. Но, благодаря авидьи, для нашего осознания они появляются как одно. Когда мы осознаем или чувствуем, что пуруша и читта есть одно и то же, это есть то, что называется бхога или опыт. Это продукт авидьи. Благодаря ей, знание, что пуруша и читта совершенно различны, забыто или скрыто. Выполнением самьямы на самоосознании как отличном от объектного осознания достигается знание пуруши. 

 Мы должны понимать, что есть объектное осознание, а что — субъектное. Объектное осознание основывается на ошибочном принятии единства пуруши и читты. Но когда имеет место осознание их различия, тогда объектное осознание замещается субъектным. В самьяме мы медитируем на этом различии. Пуруша постоянен, в то время как читта колеблется. Практикой самьямы понимается природа пуруши. 

 Чтобы осознать, реализовать пурушу, вы должны идти за пределы царства пракрити. Это есть субъектное осознание или осознание самости. Осознание самости или самоосознание появляется после выхода за пределы пракрити. Тогда полностью осознается различие пуруши и пракрити. Тогда нет бхоги, т. е. объектного опыта, потому что авидья закончена». 

 Раммурти Мишра так же дает развернутый комментарий этой сутры: «Анализ и познание "не-я" так же важны для самопознания, как анализ и познание "Я". Без такого различающего знания "Я" ошибочно принимается за "не-я" и "не-я" – за "Я". 

 "Я" отличается от психического механизма (буддхи, в котором преобладает качество саттвы), состоящего из органов чувств, ума, эго и недифференцированной пракрити. "Я" есть Чистое Сознание, Чистое Бытие, Знание и Блаженство. 

 Из всех порождений пракрити главным и самым важным является саттва, буддхи. Чувства представляют свои объекты уму, ум передает их эго, эго – сверхсознанию (саттве, буддхи), которое в сфере относительности предъявляет их Пуруше. Именно саттва (или буддхи, психический механизм) проводит различие между "Я" и "не-я" и служит Пуруше ради его наслаждения, опыта и избавления от "не-я". 

 Буддхи (управляющий умом, чувствами, эго и телом) осуществляет психические процессы с помощью сознания, которое внутренне присуще Пуруше, подобно тому как люди работают при свете, который является свойством солнца. 

 Буддхи (психический процесс) примыкает к Пуруше и отражает его; благодаря этому буддхи осознаёт свою форму и распознаёт все объекты. Психические процессы, будучи продуктом пракрити, суть "не-я" и несознательны по своему характеру; тем не менее они выглядят как "Я", которое несет сознание. 

 Буддхи, психический принцип, преобладает в саттвичном качестве пракрити, поэтому буддхи прозрачен по своей природе. Внешние объекты не налагаются на буддхи и не находятся в нем. Буддхи сам принимает их форму, подобно тому, как на телеэкране электронная сила трансформируется и принимает разные формы, соответствующие внешним объектам. Свет Пуруши отражается в видоизмененном буддхи, а последний в свою очередь отражается в Пуруше. Вследствие этого взаимоотражения возникают такие ощущения, как "Я вижу", "Я мыслю", "Я существую", "Я есмь", "Я счастлив", "Я несчастен" и т.д. Например, во фразе "Я думаю" думание есть процесс деятельности психического механизма, а "я" – отражение Пуруши. Провести различие между ними чрезвычайно трудно. 

 Когда кто-нибудь говорит: "Я существую, потому что существует мой дом", то это косвенное доказательство его существования. Утверждение "Я мыслю, значит, я существую" – это тоже косвенное доказательство существования говорящего. Ни механизм мышления, ни каменный дом не есть "Я". В сфере относительности представить Пурушу непосредственно трудно. Ощущение "Я знаю" возникает из-за объединения буддхи ("не-я") с отражением Пуруши, "Я". 

 Отражение Пуруши в буддхи (психическом процессе) и отражение буддхи в Пуруше происходят одновременно с объединением отражающего Пуруши и конкретной модификации буддхи. Отношение между ними таково, что психические процессы и явления, происходящие в уме, интерпретируются как опыт Пуруши. 

 Хотя Пуруша совершенно отличен от природы психических процессов (буддхи), он непосредственно связан с буддхи и опосредованно соприкасается с чувствами и телом. Пуруша является непосредственным свидетелем всех состояний психических процессов (буддхи). Он есть Дришта – Наблюдающий посредством буддхи за чувствами, телом и миром. Свободный и отдельный Пуруша становится свидетелем, когда связан с буддхи – психическими процессами и психическим принципом. 

 Порабощенность – это отражение "не-я" в "Я"; освобождение – свобода от этого отражения. Когда буддхи отражает "я" в "я" и "не-я" в "не-я", страдание прекращается. 

 "Я" – это Вечное Бытие, Сознание и Блаженство, оно абсолютно противоположно всему материальному. Однако относительный опыт терпит полную неудачу в проведении различия между "Я" и "не-я" (которые совершенно не смешиваются друг с другом), хотя даже в сфере относительности нельзя ничего сделать, не отделив прежде "я" от "не-я". 

 Самадхи пребывает вне сферы относительности. В самадхи нет времени, пространства, причины и следствия. Посредством саньямы на сияющего собственным светом самосущего Пурушу человек возжигает пламя познания Пуруши, которое полностью разрушает неведение, и постигает Пурушу как чистое Бытие, Сознание и Блаженство. 

 Пурушу можно познать только посредством света Пуруши, а не с помощью какого-либо иного света, так же как солнце можно увидеть только благодаря свету солнца, а не посредством других источников света. Виджнятарам аре кена виджаният? ("Посредством чего должно познавать Познающего?"). 

 Необходимость света для изучения и анализа свидетельствует, что наличие света обязательно для исследований любого плана. В процессе изучения мира мы узнаем также кое-что и о свете, но такое знание является вторичным. С другой стороны, изучение и анализ света, посредством исследования света и мира, представляет собой изучение природы света. Поэтому исследование света есть изучение и анализ человека. Мир является средством достижения такого знания. Оба необходимы для изучения каждого из них. Вопрос состоит только в том, что является средством, а что – целью. То, что является средством на одном плане, становится целью на другом. 

 Аналогично, изучение и анализ психических процессов и психического механизма посредством света Пуруши, Сознания, есть изучение и анализ Природы. Изучение и анализ Пуруши ("Я") посредством Природы (пракрити) есть изучение и анализ Пуруши (Сознания). В первом случае пракрити является целью, а сознание – средством, а во втором целью является Пуруша, Природа же становится средством». 

Сутра 37. Тата пратибха-шравана-веданадаршасвада-вартта джайанте (В результате постижения Пуруши возникают интуитивное провидение (пратибха) и сверхобычные восприятия: слуховые, осязательные, зрительные, вкусовые и обонятельные). 

 Вьяса: «Благодаря интуитивному провидению возникает постижение тонкого, скрытого, удаленного, прошлого и будущего. Благодаря совершенной способности слуха становится возможным слышание божественных звуков; благодаря способности ощущения – обретение божественного осязания; благодаря способности зрения – восприятие божественного цвета и формы; благодаря способности вкуса – восприятие божественного вкуса; благодаря способности обоняния – ощущение божественного аромата. Эти способности возникают постоянно. 

 Как пишут Островская и Рудой: «Здесь важно то, что эти совершенные, или паранормальные, способности возникают на основе обычных способностей органов чувств. Из комментария Вьясы остается все-таки неясным, что такое способности "божественного осязания" и т.п. – чувственное ли это постижение божественных космических сфер (т.е. пятеричного небесного мира) или обретение тонкого чувственного аппарата, который уподобляет йогина богам». 

Сутра 38. Те самадхавупасарга вьюттхане сиддхая (Эти силы являются препятствиями для самадхи и магическими совершенствами при пробужденном состоянии сознания). 

 Вьяса: «Эти способности – интуитивное провидение и прочие, – появляющиеся у йогина, сознание которого сконцентрировано, служат препятствиями, поскольку они противодействуют видению, обретаемому в таком состоянии сознания. 

 Когда же эти способности проявляются у человека, сознание которого в пробужденном, то есть активном, состоянии, они представляют собой магические совершенства». 

Сутра 39. Бандха-карана-шайтхильят прачара-санведанач ча читтасья пара-шариравеша (Ослабление зависимости сознания от тела и постижение принципов функционирования сознания делают возможным его вхождение в другое тело). 

 В этой сутре рассматривается способность йогина перемещать свое сознание в другое тело. Комментаторы отмечают, что связь сознания человека с его телом происходит в результате скрытых следов кармы, т.е. вследствие деятельности в прошлых жизнях. 

 Как пишет Вьяса, при ослаблении такой кармы благодаря практике сосредоточения связь сознания с телом ослабевает. Сосредоточение также позволяет постигнуть образ деятельности сознания и тем самым разрушить идентификацию сознания с физическим телом.
 Соответственно, при разрушении такой идентификации йогин "изымает сознание из собственного тела и помещает его в другие тела", при этом органы чувств следуют за сознанием. Б.Загуменнов и Раммурти Мишра, комментируя сутру, вместо «сознания» пишут о «разуме» (читта) в целом. То есть для перехода сознания (или разума) в другое тело необходимо выполнение двух условий в результате саньямы: ослабление кармы и постижение принципов деятельности сознания (разума). 

 Свами Сарасвати несколько по другому трактует сутру, в частности он говорит о тонком теле (сукшма шарира) и энергетических каналах его перемещения: «Для этого должно быть выполнено два условия: первое — ослабление причин заключения в тело; второе — знание пути или прохода, по которому можно войти в другое тело.
 Причинами заключения в тело являются любовь к физическому телу, страх смерти и вообще клеши. Эта причина должна быть ослаблена, что делается посредством медитации или самьямы. Сукшма шарира или тонкое тело должно быть отделено от грубого тела, просто как два куска ткани, склеенные или сшитые вместе, отделяются друг от друга разрывом или освобождением от швов или клея. Похожим образом тонкое тело отделяется и отдаляется от физического тела путем ослабления клеш, страха и т.д.
 Когда тонкое тело отделяется и удаляется от физического тела, последнему должно быть уделено надлежащее внимание. В противном случае будет невозможен возврат в него обратно. Итак, причина заключения в тело должна быть ослаблена, а тело должно быть сохранено в хороших условиях.
 Для входа в тело другого человека должно быть знание прохода, т. е. нади, по которому читта должна войти в другое тело. Только тогда вход в него становится возможным». 



Видео уроки по йоге111 - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Саламба Сарвангасана, поза свечи       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 40-44 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Китайский чай
Асаны и хатха йога
Чакры
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 4 ноября 2017 г.

Саламба Сарвангасана, поза свечи

  Саламба Сарвангасана – одна из самых популярных асан, способная укрепить здоровье, повысить иммунитет, зарядить энергией и справиться с различными заболеваниями. Стойка на плечах, является отличным средством для избавления от усталости и поднятия настроения. При её выполнении, важно учитывать, что это достаточно сложное физическое упражнение, требующее соблюдения ряда правил, в случае нарушения которых, появляется риск повреждения опорно-двигательного аппарата.

  Стойка на плечах полезна для всего организма, это следует и из названия асаны. «Саламба», в переводе с санскрита, означает «Опора», «Сарвангасана» — «Всё тело». Полное название асаны можно перевести, как «Опора для всего тела».



Польза и описание асаны

  Саламба Сарвангасана известная также как «поза свечи» и «мать всех асан», является основой многих поз, поэтому освоить её, важно для тех, кто планирует заниматься йогой. В процессе выполнения стойки на плечах, происходит всеобщее исцеление организма, асана полезна при:
  - головных болях;
  - варикозном расширении вен;
  - астме и бронхите;
  - гипертонии и гипотонии;
  - смещении матки;
  - усталости и стрессах.


Противопоказания для позы свечи


  Несмотря на ряд преимуществ, стойку на плечах не рекомендуется выполнять в следующих случаях:
  - повышенное артериальное давление (на момент проведения упражнения);
  - беременность;
  - менструация;
  - сердечно сосудистые заболевания;
  - травмы позвоночника;
  - отит.

  Помимо общих противопоказаний, асану не следует выполнять людям, которые испытывают головокружение и общее ухудшение самочувствия в процессе проведения упражнения.


Выполнение асаны Саламба Сарвангасаны.
Техника, правила, тонкости


  Учитывая все полезные свойства стойки, риск повреждения шейного отдела позвоночника не должен стать причиной отказа от её выполнения. Существует несколько ключевых нюансов, которые помогут правильно выполнить асану, без вреда для организма.

  1.  В процессе нахождения в стойке запрещено поворачивать голову в сотроны. Взгляд должен быть направлен перед собой, это обезопасит шею от повреждений.
  2.  Плавный, размеренный вход в асану предотвратит появление ушибов и травм.
  3.  Для того, чтобы шея сохраняла естественное положение, в процессе выполнения асаны, следует положить под спину одеяло, сложенное в несколько слоёв.
  4.  Ноги должны быть составлены вместе, стопы мягко давят друг на друга и все ноги находятся в тонусе.
  5.  Локти обязательно должны быть расставлены по ширине плеч. Смотрите позу стойки на плечах на фото.


Техника выполнения Саламба Сарвангасаны


  1.  Удобно расположиться на сложенном в несколько слоёв одеяле так, чтобы голова оказалась на полу, а лопатки прикасались к одеялу.
  2.  Во время выдоха, подвести колени к груди и осторожно закинуть стопы за голову, не помогая при этом руками.
  3.  Этот этап соответствует асане Халасана (поза плуга), её необходимо освоить, прежде чем приступить к выполнению «позы свечи».
  4.  Упираясь локтями в пол, необходимо перевести туловище в вертикальное положение, помогая при этом ладонями.
  5.  Аккуратно согнуть ноги в коленях и поднять их вверх.
  6.  В такой позе следует находиться на протяжение 4-8 дыханий, далее, необходимо в обратном порядке перевести тело в исходное положение.

  Важно. Если во время выполнения асаны почувствуете неприятные ощущения в районе шеи, головы или плеч, то сразу, плавно выходите из асаны. Стопы для начинающих лучше тянуть носками к себе, для тех, кто уже давно практикуется, можно тянуться носочками по ощущению, от себя к верху или к себе, к низу, растягивая мышцы в области икр. Так же необходимо мягко прижимать ноги друг к другу.


Дыхание, концентрация во время выполнения асаны


  Очень важно, выполняя упражнение, правильно дышать. Если, находясь в стойке, дыхание становится затруднительным, необходимо вытянуть вверх грудь, не забывая о том, что поворачивать голову в сторону запрещено.

  Концентрация в области шеи, наблюдая как воздух спокойно проходит через нос и наполняет легкие, проходя через дыхательные пути. Центр тяжести тянем к ногам, представляя, что упираемся ногами в космическое пространство. Это поможет держать ноги вместе, в тонусе и устойчиво находиться в позе.


В заключение


  Саламба Сарвангасана – полезная и важная асана, выполняя которую, можно укрепить здоровье и продлить молодость. Если следовать всем правилам, результат не заставит себя ждать, а упражнение будет проводиться без опасений и вреда для здоровья.

  Удачной вам практики.

  По материалам сайта: hara.ru  



Видео уроки по йоге111 и другим направлениям - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 30-35 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры 36-39 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Препятствия на пути
Асаны и хатха йога
Время в квантовой физике и философии
Медитация - развенчание мифов

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 28 октября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 30-35.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третьей главы. Перечисление сиддхи, или сверх способностей достигаемых путем самьямы, на этом не заканчиваются. В сутрах 30-35 описываются сиддхи, достигаемые при саньяме на различных участках тела. Однако, далеко не факт, что данные телесные центры соответствуют чакрам тантры, хатха-йоги и тем более чакрам, описанным в современной мистической литературе.


Сутра 30. Набхи-чакре кайя-вьюха-джнянам ( Благодаря саньяме на пупочной чакре появляется знание строения тела). 

 Как пишет Вьяса: «После саньямы на пупочной чакре йогин способен различать строение тела. Оно включает три гуморальных составляющих: ветер, желчь и слизь – и семь телесных субстанций. Это – кожа, кровь, мясо, сухожилия, кости, костный мозг и семя. Распределение субстанций здесь таково, что каждая предшествующая является внешней по отношению к последующей».
 При этом Сарасвати поясняет, что «набхи чакра» здесь означает не манипура чакру, а пупочный центр, откуда возникают различные нади и идут в другие части тела. 

Сутра 31. Кантха-купе кшут-пипаса-нивриттих (Благодаря саньяме на гортани устраняются голод и жажда). 

 Вьяса пишет: «Под языком находится хорда, под ней – горло, за ним – гортань. Благодаря санъяме на ней голод и жажда более не причиняют беспокойства йогину».
 Сарасвати: «Глотка или горловая ямка является местом, в котором находится железа, секреция которой вызывает сухость в горле и жжение в желудке. В результате ощущается жажда и голод. Путем выполнения самьямы на центре, в котором находится эта особая железа, ее секреция может быть остановлена и таким образом достигнуто господство над жаждой и голодом».
 Здесь интересно и замечание Островской и Рудого: «Любопытно, что именно данная локализация, согласно современным представлениям психофизиологии, отвечает за возникновение речевых возбуждений в процессе осознания чего-либо – и в состоянии сна, и в состоянии бодрствования. Нужда организма в воде и пище становится у человека осознанной потребностью, только пройдя через акт осознавания и соответствующее этому речевое возбуждение. Когда процесс блокируется, голод и жажда не осознаются и не причиняют беспокойства». 

Сутра 32. Курма-надьям стхаирьям (Благодаря саньяме на курма нади достигается устойчивость). 

 Сарасвати поясняет: «Предполагается, что курма нади расположена непосредственно ниже горловой ямки. Она имеет форму, похожую на черепаху, поэтому она и называется курма нади. Простейший способ практиковать самьяму на курма нади — это медитировать на точке, которой подбородок касается груди при выполнении джаландхара бандхи или в положении сарвангасаны. В этих двух положениях подбородок касается груди около курма нади, так что легко определить местонахождение этой нади для того, чтобы на ней практиковать самьяму». По его мнению, устойчивость здесь означает обе способности: обычную и сверхъестественную: «Ученик может стать настолько неподвижным, что вы не сможете передвинуть его даже с применением огромной силы.
 Устойчивость может также означать устойчивость тела в состоянии медитации. Кроме того, устойчивость может означать совершенную ментальную стабильность».
 Шри Кришнамачарья полагает, что «исследование самьямой области груди и исследование чувств, возникающих в этой области в различных физических и умственных состояниях, дает средство оставаться стабильным и спокойным даже в стрессовых ситуациях. У многих людей симптомы стресса и беспокойства ощущаются в области груди. Физические позы могут воздействовать на ментальные состояния, и наоборот. К примеру, постоянная сутулость может быть результатом неуверенности в себе».
 Вьяса трактует сутру несколько уже: «под гортанью в груди находится трубка, похожая по форме на черепаху. При санъяме на ней достигается состояние неподвижности, как у змеи или ящерицы».
 Островская и Рудой полагают, что «курма нади» соответствует бронхиальному дереву. 

Сутра 33. Мурдха-дйотиши сиддха-даршашм (Благодаря саньяме на свете в голове возникает видение сиддхов). 

 Вьяса комментирует сутру так: «В черепной коробке имеется внутренняя полость, в которой и происходит яркое свечение. При санъяме на нем у йогина возникает видение сиддхов, передвигающихся в пространстве между небом и землей».
 Согласно Вачаспати Мишре, слова "в голове..." обозначают канал нади, называемый "сушумна".
 Сарасвати поясняет, что «Мурдха здесь означает сахасрару. Свет скорее связан с аджна чакрой, расположенной в центре между бровями. Самьяма на аджна чакре может привести к результату много быстрее. Когда перед умом вспыхивает этот свет, это дает начало духовному видению, в котором ученик имеет прямое восприятие различных мастеров йоги. Мастера могут жить без тела, поскольку они получили полный контроль над своими осознаваемыми и не осознаваемыми ментальными и психическими функциями, так что они могут отделить себя от тела. Их называют сиддхами, потому что они могут жить без физического тела.
 Обычно мы не можем их видеть, так как у них нет физического тела, как у нас. Но, когда практикуется самьяма на аджна чакре или сахасрара чакре, йог может встретиться с ними и общаться и таким образом получить от них руководство и вдохновение». 

Сутра 34. Пратибхад ва сарвам (С помощью интуитивного озарения (пратибха) йогин познает все описанное ранее). 

 Как пишет Вьяса: «Интуитивным озарением называется то, что ведет к спасению. Это начальная форма знания, порождаемого различением. Оно подобно свету зари, предшествующему восходу солнца. И когда возникает интуитивное озарение, то с его помощью йогин познает все».
 Вивекананда считает, что здесь никакая саньяма не нужна: «Все это может быть достигнуто без всякой самьямы человеком, который имеет силу пратибхи (озарения вследствие чистоты). Когда человек достиг высокого состояния пратибхи, он обладает этим великим светом. Все предметы ясны для него. Все приходит к нему естественно, без совершения самьямы или чего бы то ни было».
 Однако, Островская и Рудой отмечают, что из комментария «остается неясным, проявляется ли данная совершенная способность спонтанно в процессе санъямы на черепной коробке или как-то иначе». Это замечание, вероятно, обусловлено тем, что в предыдущей и последующей сутрах описываются сиддхи полученные путем саньямы на различных телесных центрах. 

Сутра 35. Хридайе читта-санвит (При саньяме на сердце достигается постижение читты). 

 Вьяса: «В сердце, этой крепости Брахмы, находится маленький лотос – место, где локализуется способность сознавания. Вследствие санъямы на лотосе сердца достигается постижение сознания».
 Сарасвати поясняет: «Сердце здесь означает лотос, называемый анахата чакрой. Путем медитации или самьямы на анахате чакре ученик обретает знание о природе своего ума. Когда материя и ум объединены, это сознание известно как читтасамвит». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам психофизического развития - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по йоге111: http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 21-29 третьей главы       На сообщения       Саламба Сарвангасана, поза свечи




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога сутры Патанджали
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 1
Психология и Йога
Медитация - развенчание мифов



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 21 октября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 21-29.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третью главу Вибхути Пада. Глава о сверх способностях. В сутрах 21-22 описывается как йог может стать невидимым, бесшумным и т.п. Следует отметить, что во многих изданиях сутра 22 пропущена. В сутре 23 описывается как йог может предсказать время своей смерти, в сутре 24 - как йог укрепляет силу доброжелательности, в сутре 25 - просто физическую силу. Сутра 26 посвящается знанию тонкого, скрытого и удаленного. Сутры 27-29 описывают как йог познает Вселенную - звезды и их движения. Это, кстати, очень интересные сутры - особенно комментарии к ним Вьясы - так как они соответствуют не современным научным знаниям, а религиозной космологии средневековой Индии.


Сутра 21. Кайя-рупа-саньямат тад-грахья-шакти-стамбхе чакшу-пракашасампрайоге'нтар-дханам (Благодаря саньяме на внешней форме тела, при устранении ее способности быть воспринимаемой в результате прекращения контакта между органом зрения наблюдателя и светом, йог становится невидимым для наблюдателя). 

 Как пишут Островская и Рудой: «Здесь интересно объяснение Вьясы: "Йогин становится невидимым, когда отсутствует связь между органом зрения воспринимающего и светом при наличии препятствия к способности быть воспринимаемым". Таким образом, речь идет не об изменении телесного вещества йогина, не о том фантастическом феномене, который описан Г. Уэллсом в романе "Человек-невидимка". Невидимость как совершенная психическая способность представляет собой обладание возможностью блокировать процесс восприятия света у других, т.е. определенным способом регулировать реакцию чужого зрачка на свет».
 А вот как объясняет сутру Сарасвати: «Когда йог выполняет самьяму на свое собственное тело, внезапно действие силы, посредством которой происходит получение формы, останавливается и прекращается контакт между глазом наблюдателя и телом йога. Таким образом, он становится невидимым. Это хорошо известная сиддхи или психическая сила. Это практика может вызывать испуг. Когда форма исчезает перед вашими глазами, это пугает так же, как, когда кто-то умирает. Объект становится видимым, когда лучи света, отраженные от его поверхности, входят в глаз наблюдателя. Если силой самьямы свет останавливается, тогда вы становитесь невидимым.
 В йоге существует пять танматр или тонких форм элементов. Рупа танматра становится объектом самьямы йога. Сначала йог практикует самьяму на своем теле с зеркалом. Затем следует приостановка силы восприятия рупы или формы. На какое-то время контакт между наблюдателем и телом йога прекращается. Таким образом, физическое тело становится невидимым сначала для самого йога, после чего с практикой оно становится невидимым для других. Это происходит из-за отсутствия связи между объектом и наблюдателем. Итак, практика включает медитацию на физической форме, как она видится в зеркале. Эта практика отличается от того, что вы делаете в крийя йоге».
 Шри Кришнамачарья: «Физические характеристики конкретной индивидуальности различимы из-за их непохожести на окружение. Точно так же белое пятно очевидно на фоне, черной стены, но черное пятно на этой же стене уже не будет таким очевидным.
 Исследование самьямой взаимосвязи между характеристиками тела и тем, что на них воздействует, может дать средства слияния с окружением таким образом, что можно стать неразличимым.
 Это похоже на принципы маскировки, используемые хамелеонами и другими дикими животными. Так опытный охотник может растворить свою человеческую форму в окружающей среде, развив сверхосторожность и наблюдательность, тщательно выбирая места и используя правильные движения». 

Сутра 22. Этена шабдадьянтар-дханамуктам (Аналогично происходит исчезновение звука, запаха, вкуса и т.п.). 

 Следует отметить, что эта сутра отсутствует во многих изданиях. Сарасвати поясняет ее так: «Теперь в этой сутре говорится, что таким же путем, выполнением самьямы на звуке, на осязании, на вкусе и т. д. эти факты можно заставить исчезнуть. Похожим путем йог может также остановить другие восприятия и контролировать имеющие к этому отношение явления». 

Сутра 23. Сопакрамам нирупакрамам ча карма тат-саньямад апаранта-джнянам ариштебхйо ва (Карма бывает двух видов: приносящая плоды скоро и медленно. Благодаря саньяме над кармой или саньяме над предзнаменованиями, достигается знание о времени смерти). 

 Сарасвати: «Карма бывает двух видов. Сопакрама означает ту карму, которая уже начала приносить плоды. Нирупакрама карма — это та, которая в настоящее время дремлет и может быть исчерпана через какое-то время. Первый вид называется также прарабдха, а второй — санчита — та, что остается в хранилище. Хотя фактически кармы могут быть разделены на три вида, сейчас же, в этой сутре они делятся на два. Патанджали отдельно не выделяет крийямана карму, поскольку она также находится в хранилище нирупакрама кармы.
 Выполнением самьямы на этих двух видах кармы можно заранее узнать время смерти. Рождение и смерть являются следствиями кармы, и если мы можем выполнять самьяму на карме, мы можем узнать, когда наступит смерть».
 Относительно предзнаменований Раммурти Мишра дает следующую классификацию: «Необычные события или предзнаменования бывают трех видов:
1. Адхьятмика – относящийся к телу и уму личный субъективный опыт. Человек замечает психические, физические и личностные изменения. В современной психологии и психиатрии такие изменения личности являются важными путеводными нитями для определения прошлого, настоящего и будущего статуса личности.
2. Адхибхаутика – изменения в элементах (стихиях). Человек видит изменения во Вселенной. Эти изменения объективны по своему характеру.
3. Адхидайвика – эти события по своему характеру божественны. Человек видит небесные миры, святых, ангелов, йогов, богов и т.д.». 

Сутра 24. Маитрьядишу балани (Благодаря саньяме на дружелюбии, сострадании, сочувствии – укрепляется их сила). 

 Комментарий Вьясы: «Дружелюбие, сострадание и радость – три благих чувства. Так, воспитывая в себе дружелюбие по отношению к живым существам, пребывающим в счастливом состоянии, йогин обретает силу дружелюбия; культивируя сострадание к существам, подверженным страданию, он обретает силу сострадания; культивируя радость по отношению к существам, склонным к добродетели, он обретает силу радости.
 Сосредоточение, которое возникает при культивировании этих чувств, есть саньяма. Из нее и рождаются силы, то есть не встречающие препятствий энергии.
 Однако беспристрастность по отношению к тем, кто склонен к греху, не является чувством, которое следует культивировать йогину, и потому сосредоточения на нем не бывает. Следовательно, из беспристрастности никакой силы не возникает, ибо санъяма на ней отсутствует». 

Сутра 25. Балешу хасти-баладини (Благодаря саньяме на силах возникает сила слона и другие силы). 

 Вьяса комментирует так: «Благодаря санъяме на силе слона у йогина возникает сила слона; благодаря санъяме на силе царя Гарудов Вайнатеи возникает сила Вайнатеи; благодаря санъяме на силе ветра возникает сила ветра и так далее».
 Сарасвати: «Каждый может сделать объектом своей самьямы что-либо по своему выбору: человека, животное или какое-либо событие. Когда объектом для практики самьямы делается сильное животное, такое, как слон, лев или тигр, может быть приобретена сила этого животного. Медитация во время выполнения самьямы должна быть именно на силе этих животных. Тогда ученик йоги может развить в себе ту же силу. Если он делает самьяму на ментальной бдительности тигра, он может развить в себе это качество. Подобным образом, если практикуется самьяма на ловкости тигра, йог может развить ее в себе самом».
 Однако здесь интересно мнение Шри Кришнамачарьи: «Это, конечно, не значит, что мы станем такими же сильными, как слон, но силу, пропорциональную размерам человеческого тела, мы приобретем». 

Сутра 26. Правриттьялока-ньясат сукшма-вьявахита-випракришта-джнянам (Благодаря саньяме на лучезарный свет приходит интуитивное знание тонкого, скрытого и удаленного). 

 Основной вопрос этой сутры, что же такое этот «лучезарный (проливающий, свехфизический и т.п.) свет»?
 Островская и Рудой полагают, что это интеллект: «Деятельность манаса, то есть интеллекта, была ранее названа проливающей свет. Йогин, направляя ее свет на тонкий, или скрытый, или очень далекий объект, обретает знание такого объекта».
 Сарасвати вводит понятие: «Это было сказано в сутре 36 первой главы, что в уме может быть развита способность, называемая вишока. Ум может также развить сверхфизическую способность, которая называется джойтишмати павритти или озаряющая способность. Для обозначения этой способности в данной сутре используется слово праврити. С развитием в уме этой озаряющей способности, которая позволяет проникать куда угодно, йог может видеть скрытые или неясные объекты.
 Когда эта озаряющая способность направляется на человека или объект, который в данном месте отсутствует, он может немедленно быть познан, где бы этот человек или вещь ни находились.
 Таким образом, могут быть непосредственно наблюдаемы сокровища, которые зарыты в землю, или объекты, которые очень удалены. Даже такие тонкие вещи, как атомы или отдельные клетки тела, могут быть наблюдаемы».
 Близкое объяснение и у Раммурти Мишра: «Это свет субстанции "саттва", принципа сознания; он ясный, сияющий, лучистый и всепронизывающий. Когда йог воспринимает этот свет, он видит очень тонкие и микроскопические вещи, вплоть до элементов и атомов; он видит вещи, которые скрыты, а также очень удаленные предметы и события».
 Вивекананда: «Когда йог делает самьяму над лучезарным светом в сердце, он видит предметы, которые очень отдалены, например, то, что происходит в отдаленных местах, что заграждено горами, а равно предметы очень тонкие». 

Сутра 27. Бхувана-джнянам сурье саньямат (Благодаря саньяме на Солнце йог получает знание Вселенной). 

Сутра 28. Чандре тара-вьюха-джнянам (Благодаря саньяме на Луне йог получает знание расположения звезд). 

Сутра 29. Дхруве тад-гати-джнянам (Благодаря саньяме на Полярной звезде йог получает знание движения звезд). 

 Сутры с 27-29 интересны, так как фактически ставят под сомнение адекватность знания получаемого через саньяму. Например, «знание Вселенной» Вьяса описывает так: «Она включает семь миров. Из них мир Земли простирается от Авичи и до вершины горы Меру. Начиная от вершины Меру и до Полярной звезды расположен мир промежуточного пространства с различными планетами, созвездиями и звездами. Над ним простирается пятеричный Небесный мир». То есть его космология практически совпадает с космологий, которая существовала в Индии в средние века.
 Любопытно, что остальные комментаторы избегают конкретики в этих сутрах. Кроме Загуменнова, который находит разрешение противоречия в следующем тезисе: «В этих трех афоризмах говорится о способах познания психокосмоса. Солнце, луна, полярная звезда – символические названия, а не физические объекты». Но, на мой взгляд, это очень субъективная интерпретация – попытка «выдать желаемое за действительное». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 16-20 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры 30-35 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Йога111
Психология и Йога
Медитация - развенчание мифов



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 14 октября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 16-20.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третью главу. С 16-ой сутры начинается описание непосредственно сверхъестественных способностей, обретаемых с помощью саньямы: знание прошлых жизней, способность понимать язык всех живых существ, получать знание о ментальности других людей и т.д.


Сутра 16. Паринама-трайя-санймад атптанагата-джнянам (Благодаря саньяме на трех паринамах (преобразованиях) возникает знание прошлого и будущего). 

 Как пишут Островская и Рудой, Вьяса комментирует эту сутру, опираясь на концепцию parinama: знание прошлого и будущего достигается вследствие санъямы относительно изменений качественной определенности, отличительных признаков и условий существования, т.е. того "тройственного изменения, которое испытывается непосредственно в личном опыте".
 Примерно так же комментирует сутру и Загуменнов: «Если объектом самьямы становятся модификации дхармы, лакшаны и "состояния" (см. комментарии к сутре 13 главы 3), йогин получает знание того, что было, и того, что будет».
 Несколько другой, хотя и близкий по сути, комментарий у Свами Сарасвати: «Три преобразования — это самадхи, экаграта и ниродха. Выполнять самьяму на этих трех преобразованиях означает выполнять самьяму сначала на самадхи, затем на экаграте и затем на ниродхе. То есть вы выполняете самьяму на форме осознания процесса уничтожения отвлечений. Затем вы практикуете самьяму на осознании однонаправленности; аналогично самьяма на ниродхи означает сохранение сознательности к ней. Эти три самьямы уничтожают отвлечения ума, но рядом с этим существует также осознание состояния, т. е. одновременно с удалением отвлечений вы должны оставаться всецело сознательным к этому удалению. Это называется самьяма на трех преобразованиях. После этого читта становится настолько тонкой, что преодолевает барьер времени и получает знание того, что произошло в прошлом, и того, что произойдет в будущем».
 Вивекананда популяризирует: «Мы не должны упускать из виду первого определения Самьямы. Когда сознание достигло такого состояния, когда оно отождествляется с внутренним впечатлением предмета, оставляя в стороне внешнее, и когда, вследствие долгого упражнения, сознание удерживает это состояние и может прийти в него в один момент, это Самьяма. Если человек в этом состоянии захочет узнать прошедшее или будущее, он должен совершать Самьяму над изменениями в Санскарах. Некоторые из них вырабатываются теперь, в настоящее время, другие уже выработаны, а некоторые еще должны выработаться. Делая Самьяму над ними, он узнает прошедшее и будущее».
 Раммурти Мишра подчеркивает важность осознания непрерывной связи сознательного с бессознательным: «Благодаря познанию этой непрерывности можно рассмотреть психические процессы и перестроить их ради более высокой жизни. Путем использования саньямы по отношению к дхарма-паринаме (физическим изменениям), лакшана-паринаме (изменению характера) и авастха-паринаме (изменению состояний), по отношению к субъективному и объективному миру, раскрывается непрерывность и становится известным прошлое, настоящее и будущее. Поэтому человек должен тщательно анализировать инстинктивные движущие силы психического аппарата, читту, сновидения, глубокий сон, состояние бодрствования и медитационные состояния». 

Сутра 17. Шабдартха-пратьяям итаретарадхьясат санкарас тат-правибхага-саньямат сарва-бхута-рута-джнянам (Ложное отождествление слова, объекта и его идеи (пратьяя) приводит к их смешению. Посредством саньямы на их различии возникает понимание смысла звуков, издаваемых всеми живыми существами). 

 Как пишут Островская и Рудой, в комментариях к сутре Вьяса пытается обосновать, что «объект – одна реальность, язык – другая, а сознание нетождественно ни тому, ни другому. Именно это различие и постигается йогином».
 Вот как это же поясняет Вивекананда: «Слово представляет собою внешнюю причину; значение – внутреннее колебание, проходящее через каналы индрий и сообщающее внешнее впечатление сознанию; а знание представляет реакцию сознания, с которою является восприятие. Эти три, будучи смешаны, составляют предметы наших чувств. Предположим, я слышу слово. Сначала тут внешняя вибрация; потом внутреннее ощущение, принесенное сознанию органом слуха; затем сознание реагирует, и я знаю слово. Слово, которое я знаю, есть смешение трех вещей: колебания, ощущения и реакции. Обыкновенно эти три нераздельны, но путем упражнения Йог приобретает способность разделять их. Когда человек достиг этого, делая Самьяму над каким-нибудь звуком, он понимает значение, которое имелось в виду выразить этим звуком, произведен ли он человеком или каким бы то ни было животным».
 Шри Кришнамачарьи: «Исследование самьямой взаимодействия между языками, идеями и объектом заключается в исследовании индивидуальных, характеристик объектов, средств описания объектов и идей, их культурного влияния на мышление описывающих их личностей. Посредством этого мы сможем обнаружить наиболее точный и эффективный способ коммуникации, не зависящий от лингвистических, культурных и прочих, барьеров».
 Интересен комментарий и Раммурти Мишра: «Этот афоризм представляет доктрину спхоты, всегда отличной от букв, образующих любое слово, и в то же время нераздельно связанной с ним. Спхота – это то, что скрывается за словом, значением и идеей. Она открывается при произнесении этого слова. Аналогичным образом из совместного расположения употребленных частей речи раскрывается значение фразы. Неизменный смысл слова всегда отличен от букв, составляющих это слово; и знание, сообщаемое уму этим словом, отлично от букв и значения.
 Обычно буквы, смысл и идея так тесно слиты, что их невозможно разделить. Буквы суть только символы, служащие для выражения знания, которое существует вечно. Зачем мы пользуемся словами? Мы используем их, чтобы сообщить наши идеи и знания другим людям; у нас нет никакого другого способа выразить себя. Знание также можно до некоторой степени передавать посредством знаков. Чтобы сообщить свои собственные идеи самим себе, нам не нужны символы, знаки или слова. Необходимость в них возникает только при передаче своих мыслей другим, и наоборот.
 Вечная сила, которая раскрывается как знание благодаря слову, значению, идее, знаку и разным другим символам, называется спхотой.
 Разные языки мира для выражения одного и того же содержания используют разные слова. Посредством выполнения саньямы отдельно на слово, значение и идею, йог может постичь смысл всех звуков, издаваемых любым живым существом».
 Сарасвати: «Обычно наше знание объекта смутно из-за путаницы между шабдой, артхой и пратьяей. Если выполнять самьяму на каждой из них в отдельности, мы можем понимать речь всех животных. Таким образом, звук должен быть отделен от объекта и объект от идеи понятия так, как, например, слово корова, объект корова и пратьяя корова. Самьяму следует выполнять на этих факторах раздельно, в результате чего наложение или путаница между словом, объектом и пратьяей или ментальным опытом удаляется.
 Различные люди имеют различный ментальный опыт, связанный с объектом корова. Например, индиец скажет, что ее нужно защищать, в то время как мусульманин скажет, что ее нужно зарезать. Это есть различие в пратьяе. Подобным образом существует различие между словами. Например, для обозначения одного и того же объекта — коровы — в различных языках существуют различные слова. Когда вы делаете различие между формой коровы, названием «корова» и идеей коровы и выполняете самьяму на этих трех аспектах отдельно, сутра говорит, что вы будете знать речь или язык коровы или любого другого животного или живого существа. Каждый объект в мире имеет три составляющих или вибхаги, а именно звук или слово, форму и идею. Вы должны быть в состоянии выполнять самьяму отдельно на звуковых волнах, отдельно на форме и так же отдельно на идее-понятии». 

Сутра 18. Санскара-сакшат-каранат пурва-джати-джнянам (Благодаря непосредственному постижению санскар возникает знание прошлых рождений). 

 Как комментирует эту сутру Вьяса: «Эти санскары, как известно, двух видов: причины памяти и аффектов, выступающие в виде следов бессознательных впечатлений, и причины созревания плодов кармы, выступающие в виде дхармы и адхармы. Сформированные в прошлых существованиях, они представляют собой, подобно изменению, усилию сознания, прекращению [развертывания сознания], потенциальной энергии [аффектов], жизнеспособности и дхарме, невоспринимаемые явления сознания. Практика санъямы на таких явлениях способна привести к непосредственному постижению санскар. Однако их постижение невозможно без чувственного опыта относительно пространства, времени и порождающих условий. Поэтому только в результате такого непосредственного постижения санскар у йогинов и возникает знание прошлых рождений».
 Загуменнов: «Самскары, то есть "психические отпечатки", сохраняются в нашей психике с незапамятных времен. Благодаря проникновению (посредством самьямы) в глубинные слои психики возможно воспоминание прежних наших существований».
 Интересную аналогию с волнами приводит Вивекананда: «Всякое наше ощущение является в форме волны в Читте. Эта волна успокаивается и становится все тоньше и тоньше, но никогда не пропадает. Она остается там в слабой форме, и, если мы в состоянии вызвать эту волну опять, она становится памятью. Итак, если Йог может сделать Самьяму на эти прошлые впечатления сознания, он начнет вспоминать все свои прежние жизни».
 Раммурти Мишра: «Посредством выполнения саньямы в отношении влечений, человек выводит их на уровень сознания, посредством чего обретает знание о своих и чужих предыдущих существованиях».
 Сарасвати: «Самскары бывают двух типов: отпечатки памяти и васаны. Отпечатки памяти подсознательны, васаны бессознательны. Когда самскары принадлежат памяти, они определенным образом организованы. Самскары, которые находятся в бессознательном, организованы по-другому. Самскары, дающие начало плодам или следствиям, накапливаются в форме прарабдхи, подобно звуку на граммофонной записи. Практикой самьямы на отпечатках, которые могут быть видимы в течение более глубоких стадий сознания, может исследоваться подсознание, равно как и слой бессознательного. Посредством практики самьямы на этих самскарах йог может иметь доступ к знанию прошлых рождений».
 Однако обратите внимание, как Шри Кришнамачарьи уходит от прямого обозначения знания именно «прежних рождений»: «Исследование самьямой привычек и тенденций приводит к их источнику. Соответственно, индивидуум обретает глубокое знание своего прошлого.
 Мы изучаем, как развивались наши личные характеристики и наше поведение, какие события прошлого повлияли на наши отношения, наши привязанности и наши антипатии. Мы изучаем, до какой степени они связаны с нашим происхождением, традициями, социальными требованиями и т.п. Когда обнажаются все эти корни, мы изменяем стиль нашей жизни к лучшему». 

Сутра 19. Пратьяясья пара-читта-джнянам (Благодаря саньяме на пратьяя (мысленный образ) достигается знание чужой ментальности). 

 Неоднозначная в трактовке сутра. Как пишут Островская и Рудой: «Способность знания чужой ментальности, постижение чужого сознания достигается благодаря непосредственному восприятию содержаний познавательного акта». Такая санъяма, считает Вьяса, – это непосредственное восприятие содержаний чужого сознания.
 Загуменнов: «Самьяма над психическими образами, возникающими в уме другого, и, – таким образом, их прямое восприятие дает знание того, что происходит в уме другого человека».
 А вот Вивекананда дает своеобразную интерпретацию: «Предположим, что каждый человек имеет особенные знаки на своем теле, отличающие его от других. Когда Йог делает самьяму на эти знаки, свойственные известному человеку, он узнает природу сознания этого лица».
 К этой же позиции ближе и Шри Кришнамачарьи: «Каждое ментальное проявление производит явный физический эффект. Например, физическое состояние нашего тела, наша осанка, наше дыхание различны в зависимости от того, спим мы или сердимся.
 Исследование самьямой изменений, возникающих в собственном мышлении, развивает способность остро замечать детали состояния мышления других.
 Тогда мы начинаем понимать, как изменяется состояние разума других людей. Физические проявления, частота дыхания и другие признаки будут отображать возмущение, смущение, сомнение, страх и т.п.». 

Сутра 20. На ча тат саламбанам тасьявишайи-бхутатват (Но при этом не постигается основа этой ментальности). 

 Эта сутра продолжение предыдущей и подчеркивает, что постижение ментальности другого человека не означает постижение содержания ума, которое эту ментальность формирует.
 Как объясняет Сарасвати: «Поскольку знание другого ума, достигаемое через самьяму, имеет общую природу, оно не распространяется на ментальный образ, содержащийся в этом уме. Различное содержание того ума не является объектом самьямы. Конкретным знанием другого ума можно обладать, если осознается особый образ, преобладающий в том уме, или его пратьяя. Мысль же может быть прочитана только в общем виде. Вы не можете узнать какую-либо определенную мысль в том уме; может быть познана только природа мыслей, так как пратьяя имеет общую природу. Например, вы можете распознать жадность, рагу, двешу и т. д.
 В этой сутре говорится именно о том, что особые мысли в уме другого человека не могут быть прочитаны или видимы. Видение в общем — это первая стадия, которую мы описали выше. Видение в частности же очень трудно и требует совершенно особой способности ума». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам психофизического развития - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео системы йога111 http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 11-15 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры 21-29 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Видео серии по йоге111
Бхагавад гита
Время в квантовой физике и философии

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 7 октября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 11-15.

 В сутрах с 11 по 15 определяются "самадхи-паринама" и "экаграта-паринама", а так же выводится связь между паринамами (трансформациями) сознания и изменениями как в органах чувств, так и в элементах мироздания. Следует отметить, что это достаточно сложные для прочтения сутры и комментарии как Вьясы, так и Вачаспати Мишры основаны во многом на полемике с буддистскими философами.


Сутра 11. Cарвартхатаикагратайо кшайодаяу читтасья самадхи-паринама (Самадхи паринама — это состояние сознания, которое характеризуется постепенным исчезновением отвлечений и возникновением однонаправленности ума). 

 В этой сутре определяется трансформация сознания, называемое «самадхи – паринама». Вот что пишет Вьяса: «Направленность на все объекты есть свойство сознания; однонаправленность также есть свойство сознания. Прекращение многонаправленности означает ее постепенное исчезновение. Возникновение однонаправленности, или концентрация сознания, есть ее появление, – таков смысл сутры. Сознание выступает носителем обоих этих свойств. И так это сознание, сопровождаемое обоими свойствами – исчезновением многонаправленности и возникновением однонаправленности, – являющимися самой его сущностью, достигает сосредоточенности. Это и есть изменение/развитие сосредоточения сознания».
 Обратите внимание на тот момент, что в сознании одновременно присутствуют и отвлечение (многонаправленность) и экаграта (однонаправленность). Это момент достаточно четко отразил Свами Сарасвати:
 «Самадхи паринама — это состояние, когда концентрация и отвлечение внимания ума появляются и исчезают. Это происходит одновременно: исчезает отвлечение и появляется однонаправленность. Таким образом, это состояние ума, в котором происходит трансформация сознания. Это более высокое состояние сознания.
 В этом особом состоянии, когда исчезает отпечаток, например АУМ, одновременно появляется отвлечение. Затем вы подавляете отвлечение и появляется АУМ. Предыдущий слой самскар пытается подавить концентрацию, но самый последний слой самскар старается подавить отвлечение. Ваше усилие установить один отпечаток — АУМ — подавляет все другие отпечатки, являющиеся отвлечениями (викшепой). Это именно то, что происходит в вашей ежедневной практике. Когда вы садитесь для садханы, вы пытаетесь практиковать экаграту на особом отпечатке. Внезапно возникает некоторая мысль, которая нарушает отпечаток. Затем вы снова воспроизводите в своем уме отпечаток и таким образом подавляете отвлечение. Снова подобно вспышке с более низкого уровня приходят другие мысли и отбрасывают отпечаток. И так далее. Это особое состояние [чередования] и называется самадхи паринама. Это первая стадия преобразования в царстве сознания».
 Ну вот, опять для иллюстрации того, какие еще бывают комментарии Йога-сутры, изложение от Раммурти Мишра, который почему то определяет «самадхи паринама» как характеристику «Космического Сознания»: «Многонаправленность является характеристикой материального ума, а однонаправленность характеризует Космический Разум. Прекращение многонаправленности вызывается отсутствием ее причины – материальности. Возникновение однонаправленности означает присутствие другой причины – единства, духовности. Индивидуальный ум находится между двумя полюсами – материей и духом. Когда ум приближается к духовному и обнаруживает, что Дух трансцендентен и имманентен, он склоняется в сторону самадхи, Космического Сознания. Ученику нечего волноваться. Ему нужно заниматься медитацией до тех пор, пока он не достигнет состояния самадхи. Опыт самадхи разрушит множественность и многонаправленность и вызовет в уме единство и однонаправленность.
 Постоянная и непрерывная концентрация вызывает состояние, которое называется ниродхой – высшей концентрацией субстанции разума. Ниродха приводит ум в состояние самадхи, Космического Сознания. В этом сознании возникает экаграта – высшая однонаправленность, которая есть не что иное, как проявление Пуруши, "Я", Брахмана».

Сутра 12. Тата пуна шантодитау тулья-пратьяяу читтасьяикаграта-паринама (Экаграта паринама – состояние сознания, в котором прошедшие содержание тождественно вновь возникшему). 

 Вот как комментирует эту сутру Вьяса: «Прошлое, то есть предшествующее, содержание сконцентрированного сознания называется успокоенным, а следующее за ним и тождественное ему содержание называется возникшим. Сознание в состоянии сосредоточения неразрывно связано с обоими типами познавательных содержаний, и так продолжается до тех пор, пока не наступает прекращение сосредоточения. В действительности это и есть изменение/развитие однонаправленности сознания как носителя качественно-определенных состояний». Далее, при равности (неотличии) "утихших" и "возникших" идей-импульсов (пратьяя) – модификация ума, [характеризующаяся] единонаправленностью (экаграта-паринама).
 Загуменнов поясняет так: «В состоянии самадхи нет различия между прошлыми и настоящими модификациями ума».
 Свами Сарасвати несколько расширяет комментарий этой сутры: «В экаграта паринаме один и тот же отпечаток время от времени угасает и снова возникает. Отпечаток, например АУМ, поочередно возникает и угасает. Необходимо добиваться, чтобы качество возникающего вновь отпечатка было тем же самым, что и угасающего, а интервал между ними был очень малым.
 Когда мы смотрим фильм на экране, мы не можем улавливать различные кадры раздельно; для нас имеет место непрерывность. Похожая ситуация имеет место и в случае с экаграта паринамой. Возникновение и угасание происходят настолько быстро, что это чередование ускользает из нашего внимания и мы можем ощущать как бы непрерывный поток пратьяи. Пока это еще не одно непрерывное состояние, но различие между двумя состояниями трудно воспринять.
 В состоянии концентрации ум устойчив и в этом случае мы не осознаем различия между двумя состояниями. Но поскольку нашему уму свойственно сохранять движение от объекта к объекту, в писаниях говорится, что ум и в состоянии концентрации продолжает двигаться. Движение ума полностью подавлено в самадхи, но в других стадиях даже в однонаправленности ум продолжает двигаться. Происходит движение пратьяи: одна пратьяя угасает и та же самая пратьяя снова появляется. Этот процесс продолжается какое-то время. Он известен как экаграта паринама ума».
 Ну а вот Вивеканада объясняет суть сутры несколько иначе: «Как мы можем узнать, что сознание сосредоточилось? По тому, что время исчезнет. Чем больше исчезает время, тем больше мы сосредоточены. В обыкновенной жизни мы видим, что, заинтересовавшись книгой, мы совсем не замечаем времени и, отложив книгу, бываем часто удивлены, узнавши, как много времени прошло. Всякое время будет иметь наклонность представляться одним настоящим. Итак, определение дано; чем больше прошедшее и настоящее представляются одним, тем сознание более сосредоточено».



Сутра 13. Этена бхутендрийешу дхарма-лакшанавастха-паринама вьякхьята (Аналогично трансформациям сознания происходит и изменение элементов материи (бхута) и органов чувств). 

 Это интересная сутра, в которой, по сути, закладывается объяснение того, откуда у йога берутся сверхестественные способности - сиддхи. Надо пояснить, что элементы (бхута) – это согласно индуизму пять элементов мироздания: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Комментарии Вьясы и Вачаспати Мишра достаточно сложны и оперируют сложными философскими понятиями. Несколько доступнее объясняет суть сутры Свами Сарасвати: «В этой сутре имеется в виду то, что, когда ум претерпевает изменение или преобразование, аналогичные изменения имеют место в чувственном восприятии и в органах чувств.
 Проанализируем концепцию более глубоко. Ум испытывает изменение и в соответствии с преобразованием читты происходит преобразование в теле и органах восприятия. Эти изменения следующие:
1. Дхарма паринама — читта преобразуется, насколько это касается ее свойства (дхармы).
2. Лакшана паринама — читта преобразуется, насколько это касается [лакшаны] — ее характера.
3. Авастха паринама — читта преобразуется, насколько это касается ее состояния, т. е. авастхи.
 Первое преобразование происходит в самадхи. Когда вы пытаетесь исключить отвлечения ума в течение практики самьямы, читта испытывает небольшое изменение настолько, насколько это касается ее природы. В экаграте читта будет иметь другое изменение в своей структуре или свойстве, характере и состоянии. Затем снова, когда читта претерпевает ниродха паринаму, она будет иметь тройное преобразование, т. е. в свойстве, характере и состоянии. Таким образом, во всех трех стадиях она подвергается дхарма, лакшана и авастха паринамам. Точно таким же образом имеют место преобразования в чувствах и элементах.
 Существует пять элементов, такие, как земля, вода, огонь, воздух и эфир, и десять чувственных органов, пять из которых органы познания и пять так называемых двигательных органов. Органы познания имеют связь с соответствующими бхутами, например, уши улавливают звук, который является качеством земли, кожа улавливает прикосновение, которое есть качество воздуха и т. д. Но чувства не работают независимо. Ум или читта должна быть связана с ними, в противном случае чувства не будут проводить свои импульсы.
 Когда читта испытывает три вида изменений, эти изменения также влияют на органы чувств и пять элементов. В курсе практики самадхи, экаграты и ниродхи элементы и индрии претерпевают изменения, называемые дхарма, лакшана и авастха. Восприятие — это дхарма пяти чувств, и эта дхарма видоизменяется с преобразованием читты».
 Вот как комментирует сутру Загуменнов: «В каждом из трех состояний ума (ниродха, самадхи и единонаправленность) происходят определенные изменения в элементах и индриях. Эти изменения происходят в трех аспектах: изменение характеристики (дхарма), признака (лакшана) и "состояния" (авастха). Из них "изменение в характеристике" – это процесс устранения флуктуации психики упрочения модуса "прекращение функций психики". Изменения в признаках (лакшана) означают изменения во времени (прошлое, настоящее, будущее). Изменения состояния характеризуются степенью интенсивности психических процессов: при "прекращении функций психики" (ниродха) усилены самскары прекращения и ослаблены самскары не сосредоточенного состояния ума (вьюттхана)».
 Раммурти Мишра так же уделяет много внимания этой сутре: «Все бесчисленные изменения делятся на три категории:
1. дхарма-паринама;
2. лакшана-паринама;
3. авастха-паринама.
 Рассмотрим каждую из этих категорий.
1. Дхарма-паринама. Когда дхармин (носитель свойства, субстанция) покидает свое родное свойство и воспринимает другое свойство, это называется дхарма-паринама. Например, когда глина (дхармин) лишается своего природного свойства (комковатости) и принимает форму кувшина, то это изменение, которому подверглась глина, называется дхарма-паринама – "изменение свойства".
2. Лакшана-паринама. Когда тот же самый кувшин лишается аспекта анагата ("будущий") и принимает аспект вартумана ("нынешний"), а затем снова лишается его, приняв аспект атита ("бывший"), – он подвергается изменению, которое называется лакшана-паринама. Например, в камне потенциально скрыта статуя, и скульптор лишь удаляет все лишнее, чтобы выявить ее. Аналогично, кувшин потенциально существует в комке глины, но становится проявленным только тогда, когда горшечник вылепливает его. Поэтому, в согласии с философией санкхья-йоги, говорят, что кувшин потенциально существует в анагате (будущем), пока он еще не стал видимым. Когда он проявляется, то говорят, что он находится в нынешнем аспекте. О разбитом кувшине говорят, что он находится в аспекте, называемом атита – "бывший".
3. Авастха-паринама. Изменение, обусловленное одним лишь течением времени, называется авастха-паринамой. Атомы и молекулы не могут существовать без движения; это движение называется изменением. В первый момент изготовленный кувшин был новым, и с этого самого момента он начал подвергаться изменению, так как атомы, молекулы, танматры и гуны не могут ни мгновения просуществовать, не изменяясь. Этот вид модификации, которому каждое мгновение подвергается кувшин, существующий в нынешнем аспекте, называется авастха-паринамой. Детство, юность, молодость, зрелость и старость человека – суть примеры авастха-паринамы.
 Три изменения физического мира суть следующие:
1. Дхарма-паринама – это изменение физической формы, в то время как субстанция остается той же самой. Когда сахар растворяется в воде, он сохраняет достаточно своих свойств и сил, чтобы его присутствие можно было бы обнаружить. Хотя он более не является твердым и белым, он все еще может быть распознан по своему сладкому вкусу. Такие изменения называются физическим изменением. Если изменяется только форма исходной субстанции, то это – физическое изменение, дхарма-паринама.
2. Лакшана-паринама – это химическое изменение. Наш мир полон физических изменений, но химические изменения представляют собой иной род изменений, даже еще более поразительный и более важный. Химическое изменение (лакшана-паринама) – это изменение, при котором фактически меняется состав первоначальной субстанции, когда первоначальная субстанция исчезает и образуется новая. Ткани животных совершенно отличны от растительной субстанции, из которой они строятся. Когда клочок бумаги сгорает, он радикально, полностью изменяется.
3. Авастха-паринама – это изменение состояния. Материя существует в трех состояниях: твердом, жидком и газообразном. Например, воду (жидкость) можно превратить в лед (твердое тело) путем охлаждения или в водяной пар (газ) путем нагревания.
 Переход вещества из одного состояния в другое и есть изменение состояния, авастха-паринама».
 Но вот вывод у Раммурти Мишра как всегда своеобразный: «Таким образом, когда субъективное "я" уходит из мира множественности и соединяется со Всевышним, наступает аналогичное изменение чувств, ощущений и восприятий, а также состоящей из элементов Вселенной. Вследствие дхарма-паринамы они переходят из грубых состояний в более тонкие. Когда субъективное "я" погружается в Пурушу, Брахман, множественность чувств и Вселенной элементов также погружается в него вследствие лакшана-паринамы. Когда субъективная и объективная Вселенная трансформируется в Пурушу, Брахман, она вследствие авастха-паринамы целиком и полностью превращается в Чистый Поток Сознания.
 Другими словами, раз посредством изменения человеческого "Я" может быть изменена вся Вселенная, значит, ключ к преобразованию Вселенной находится внутри ума. Вся Вселенная есть не что иное, как проекция ума. Посредством преобразования ума в Пурушу одновременно и естественно трансформируется в Пурушу и Вселенная».

Сутра 14. Шантодитавьяпадешья-дхарманупати дхарми (Дхармин – это субстанция общая для всего и во всех состояниях - исчезнувших, проявленных и тех, что будут проявлены). 

 Сарасвати: «В то время как имеют место преобразования в свойствах, характеристиках и в состоянии читты, бхут и индрий, должно быть нечто, что остается неизменным, что является общей основой всех этих изменений. В философии йоги это обычный факт, что при всех условиях изменений существует лежащий в основе некий фактор, который находится вне любого изменения».

Сутра 15. Краманьятвам паринаманьятве хетту (Различия в последовательностях определяют различия в трансформациях). 

 Сарасвати: «Существует различие вследствие последовательности событий, происходящих с различными вещами. Например, ком глины может быть преобразован в горшок; горшок может разрушиться и превратиться в кучку глиняных осколков. Подобным образом определенная читта испытывает особого характера преобразование в соответствии с лежащими в ее основе законами природы. Это различие, обусловленное порядком следования событий, дает начало различным преобразованиям читты, органов чувств и элементов.
 В интересующем нас аспекте вся структура читты испытывает изменение в результате процесса, называемого инволюцией. В течение этого процесса весь спектр состояний самадхи, экаграты и ниродхи затрагивает структуру читты. Сутра говорит, что изменение, которое идет в структуре ума, происходит, потому что оно закономерно.
 Даже если вы не практикуете никакую садхану и просто живете своей жизнью, даже тогда с течением времени ваша читта будет испытывать это особое состояние преобразования. Но для этого может потребоваться несколько рождений».




Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 7-10 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 16-20 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Китайский чай
Асаны и хатха йога
Чакры
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены