Пользовательский поиск

суббота, 14 октября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 16-20.

 Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали третью главу. С 16-ой сутры начинается описание непосредственно сверхъестественных способностей, обретаемых с помощью саньямы: знание прошлых жизней, способность понимать язык всех живых существ, получать знание о ментальности других людей и т.д.


Сутра 16. Паринама-трайя-санймад атптанагата-джнянам (Благодаря саньяме на трех паринамах (преобразованиях) возникает знание прошлого и будущего). 

 Как пишут Островская и Рудой, Вьяса комментирует эту сутру, опираясь на концепцию parinama: знание прошлого и будущего достигается вследствие санъямы относительно изменений качественной определенности, отличительных признаков и условий существования, т.е. того "тройственного изменения, которое испытывается непосредственно в личном опыте".
 Примерно так же комментирует сутру и Загуменнов: «Если объектом самьямы становятся модификации дхармы, лакшаны и "состояния" (см. комментарии к сутре 13 главы 3), йогин получает знание того, что было, и того, что будет».
 Несколько другой, хотя и близкий по сути, комментарий у Свами Сарасвати: «Три преобразования — это самадхи, экаграта и ниродха. Выполнять самьяму на этих трех преобразованиях означает выполнять самьяму сначала на самадхи, затем на экаграте и затем на ниродхе. То есть вы выполняете самьяму на форме осознания процесса уничтожения отвлечений. Затем вы практикуете самьяму на осознании однонаправленности; аналогично самьяма на ниродхи означает сохранение сознательности к ней. Эти три самьямы уничтожают отвлечения ума, но рядом с этим существует также осознание состояния, т. е. одновременно с удалением отвлечений вы должны оставаться всецело сознательным к этому удалению. Это называется самьяма на трех преобразованиях. После этого читта становится настолько тонкой, что преодолевает барьер времени и получает знание того, что произошло в прошлом, и того, что произойдет в будущем».
 Вивекананда популяризирует: «Мы не должны упускать из виду первого определения Самьямы. Когда сознание достигло такого состояния, когда оно отождествляется с внутренним впечатлением предмета, оставляя в стороне внешнее, и когда, вследствие долгого упражнения, сознание удерживает это состояние и может прийти в него в один момент, это Самьяма. Если человек в этом состоянии захочет узнать прошедшее или будущее, он должен совершать Самьяму над изменениями в Санскарах. Некоторые из них вырабатываются теперь, в настоящее время, другие уже выработаны, а некоторые еще должны выработаться. Делая Самьяму над ними, он узнает прошедшее и будущее».
 Раммурти Мишра подчеркивает важность осознания непрерывной связи сознательного с бессознательным: «Благодаря познанию этой непрерывности можно рассмотреть психические процессы и перестроить их ради более высокой жизни. Путем использования саньямы по отношению к дхарма-паринаме (физическим изменениям), лакшана-паринаме (изменению характера) и авастха-паринаме (изменению состояний), по отношению к субъективному и объективному миру, раскрывается непрерывность и становится известным прошлое, настоящее и будущее. Поэтому человек должен тщательно анализировать инстинктивные движущие силы психического аппарата, читту, сновидения, глубокий сон, состояние бодрствования и медитационные состояния». 

Сутра 17. Шабдартха-пратьяям итаретарадхьясат санкарас тат-правибхага-саньямат сарва-бхута-рута-джнянам (Ложное отождествление слова, объекта и его идеи (пратьяя) приводит к их смешению. Посредством саньямы на их различии возникает понимание смысла звуков, издаваемых всеми живыми существами). 

 Как пишут Островская и Рудой, в комментариях к сутре Вьяса пытается обосновать, что «объект – одна реальность, язык – другая, а сознание нетождественно ни тому, ни другому. Именно это различие и постигается йогином».
 Вот как это же поясняет Вивекананда: «Слово представляет собою внешнюю причину; значение – внутреннее колебание, проходящее через каналы индрий и сообщающее внешнее впечатление сознанию; а знание представляет реакцию сознания, с которою является восприятие. Эти три, будучи смешаны, составляют предметы наших чувств. Предположим, я слышу слово. Сначала тут внешняя вибрация; потом внутреннее ощущение, принесенное сознанию органом слуха; затем сознание реагирует, и я знаю слово. Слово, которое я знаю, есть смешение трех вещей: колебания, ощущения и реакции. Обыкновенно эти три нераздельны, но путем упражнения Йог приобретает способность разделять их. Когда человек достиг этого, делая Самьяму над каким-нибудь звуком, он понимает значение, которое имелось в виду выразить этим звуком, произведен ли он человеком или каким бы то ни было животным».
 Шри Кришнамачарьи: «Исследование самьямой взаимодействия между языками, идеями и объектом заключается в исследовании индивидуальных, характеристик объектов, средств описания объектов и идей, их культурного влияния на мышление описывающих их личностей. Посредством этого мы сможем обнаружить наиболее точный и эффективный способ коммуникации, не зависящий от лингвистических, культурных и прочих, барьеров».
 Интересен комментарий и Раммурти Мишра: «Этот афоризм представляет доктрину спхоты, всегда отличной от букв, образующих любое слово, и в то же время нераздельно связанной с ним. Спхота – это то, что скрывается за словом, значением и идеей. Она открывается при произнесении этого слова. Аналогичным образом из совместного расположения употребленных частей речи раскрывается значение фразы. Неизменный смысл слова всегда отличен от букв, составляющих это слово; и знание, сообщаемое уму этим словом, отлично от букв и значения.
 Обычно буквы, смысл и идея так тесно слиты, что их невозможно разделить. Буквы суть только символы, служащие для выражения знания, которое существует вечно. Зачем мы пользуемся словами? Мы используем их, чтобы сообщить наши идеи и знания другим людям; у нас нет никакого другого способа выразить себя. Знание также можно до некоторой степени передавать посредством знаков. Чтобы сообщить свои собственные идеи самим себе, нам не нужны символы, знаки или слова. Необходимость в них возникает только при передаче своих мыслей другим, и наоборот.
 Вечная сила, которая раскрывается как знание благодаря слову, значению, идее, знаку и разным другим символам, называется спхотой.
 Разные языки мира для выражения одного и того же содержания используют разные слова. Посредством выполнения саньямы отдельно на слово, значение и идею, йог может постичь смысл всех звуков, издаваемых любым живым существом».
 Сарасвати: «Обычно наше знание объекта смутно из-за путаницы между шабдой, артхой и пратьяей. Если выполнять самьяму на каждой из них в отдельности, мы можем понимать речь всех животных. Таким образом, звук должен быть отделен от объекта и объект от идеи понятия так, как, например, слово корова, объект корова и пратьяя корова. Самьяму следует выполнять на этих факторах раздельно, в результате чего наложение или путаница между словом, объектом и пратьяей или ментальным опытом удаляется.
 Различные люди имеют различный ментальный опыт, связанный с объектом корова. Например, индиец скажет, что ее нужно защищать, в то время как мусульманин скажет, что ее нужно зарезать. Это есть различие в пратьяе. Подобным образом существует различие между словами. Например, для обозначения одного и того же объекта — коровы — в различных языках существуют различные слова. Когда вы делаете различие между формой коровы, названием «корова» и идеей коровы и выполняете самьяму на этих трех аспектах отдельно, сутра говорит, что вы будете знать речь или язык коровы или любого другого животного или живого существа. Каждый объект в мире имеет три составляющих или вибхаги, а именно звук или слово, форму и идею. Вы должны быть в состоянии выполнять самьяму отдельно на звуковых волнах, отдельно на форме и так же отдельно на идее-понятии». 

Сутра 18. Санскара-сакшат-каранат пурва-джати-джнянам (Благодаря непосредственному постижению санскар возникает знание прошлых рождений). 

 Как комментирует эту сутру Вьяса: «Эти санскары, как известно, двух видов: причины памяти и аффектов, выступающие в виде следов бессознательных впечатлений, и причины созревания плодов кармы, выступающие в виде дхармы и адхармы. Сформированные в прошлых существованиях, они представляют собой, подобно изменению, усилию сознания, прекращению [развертывания сознания], потенциальной энергии [аффектов], жизнеспособности и дхарме, невоспринимаемые явления сознания. Практика санъямы на таких явлениях способна привести к непосредственному постижению санскар. Однако их постижение невозможно без чувственного опыта относительно пространства, времени и порождающих условий. Поэтому только в результате такого непосредственного постижения санскар у йогинов и возникает знание прошлых рождений».
 Загуменнов: «Самскары, то есть "психические отпечатки", сохраняются в нашей психике с незапамятных времен. Благодаря проникновению (посредством самьямы) в глубинные слои психики возможно воспоминание прежних наших существований».
 Интересную аналогию с волнами приводит Вивекананда: «Всякое наше ощущение является в форме волны в Читте. Эта волна успокаивается и становится все тоньше и тоньше, но никогда не пропадает. Она остается там в слабой форме, и, если мы в состоянии вызвать эту волну опять, она становится памятью. Итак, если Йог может сделать Самьяму на эти прошлые впечатления сознания, он начнет вспоминать все свои прежние жизни».
 Раммурти Мишра: «Посредством выполнения саньямы в отношении влечений, человек выводит их на уровень сознания, посредством чего обретает знание о своих и чужих предыдущих существованиях».
 Сарасвати: «Самскары бывают двух типов: отпечатки памяти и васаны. Отпечатки памяти подсознательны, васаны бессознательны. Когда самскары принадлежат памяти, они определенным образом организованы. Самскары, которые находятся в бессознательном, организованы по-другому. Самскары, дающие начало плодам или следствиям, накапливаются в форме прарабдхи, подобно звуку на граммофонной записи. Практикой самьямы на отпечатках, которые могут быть видимы в течение более глубоких стадий сознания, может исследоваться подсознание, равно как и слой бессознательного. Посредством практики самьямы на этих самскарах йог может иметь доступ к знанию прошлых рождений».
 Однако обратите внимание, как Шри Кришнамачарьи уходит от прямого обозначения знания именно «прежних рождений»: «Исследование самьямой привычек и тенденций приводит к их источнику. Соответственно, индивидуум обретает глубокое знание своего прошлого.
 Мы изучаем, как развивались наши личные характеристики и наше поведение, какие события прошлого повлияли на наши отношения, наши привязанности и наши антипатии. Мы изучаем, до какой степени они связаны с нашим происхождением, традициями, социальными требованиями и т.п. Когда обнажаются все эти корни, мы изменяем стиль нашей жизни к лучшему». 

Сутра 19. Пратьяясья пара-читта-джнянам (Благодаря саньяме на пратьяя (мысленный образ) достигается знание чужой ментальности). 

 Неоднозначная в трактовке сутра. Как пишут Островская и Рудой: «Способность знания чужой ментальности, постижение чужого сознания достигается благодаря непосредственному восприятию содержаний познавательного акта». Такая санъяма, считает Вьяса, – это непосредственное восприятие содержаний чужого сознания.
 Загуменнов: «Самьяма над психическими образами, возникающими в уме другого, и, – таким образом, их прямое восприятие дает знание того, что происходит в уме другого человека».
 А вот Вивекананда дает своеобразную интерпретацию: «Предположим, что каждый человек имеет особенные знаки на своем теле, отличающие его от других. Когда Йог делает самьяму на эти знаки, свойственные известному человеку, он узнает природу сознания этого лица».
 К этой же позиции ближе и Шри Кришнамачарьи: «Каждое ментальное проявление производит явный физический эффект. Например, физическое состояние нашего тела, наша осанка, наше дыхание различны в зависимости от того, спим мы или сердимся.
 Исследование самьямой изменений, возникающих в собственном мышлении, развивает способность остро замечать детали состояния мышления других.
 Тогда мы начинаем понимать, как изменяется состояние разума других людей. Физические проявления, частота дыхания и другие признаки будут отображать возмущение, смущение, сомнение, страх и т.п.». 

Сутра 20. На ча тат саламбанам тасьявишайи-бхутатват (Но при этом не постигается основа этой ментальности). 

 Эта сутра продолжение предыдущей и подчеркивает, что постижение ментальности другого человека не означает постижение содержания ума, которое эту ментальность формирует.
 Как объясняет Сарасвати: «Поскольку знание другого ума, достигаемое через самьяму, имеет общую природу, оно не распространяется на ментальный образ, содержащийся в этом уме. Различное содержание того ума не является объектом самьямы. Конкретным знанием другого ума можно обладать, если осознается особый образ, преобладающий в том уме, или его пратьяя. Мысль же может быть прочитана только в общем виде. Вы не можете узнать какую-либо определенную мысль в том уме; может быть познана только природа мыслей, так как пратьяя имеет общую природу. Например, вы можете распознать жадность, рагу, двешу и т. д.
 В этой сутре говорится именно о том, что особые мысли в уме другого человека не могут быть прочитаны или видимы. Видение в общем — это первая стадия, которую мы описали выше. Видение в частности же очень трудно и требует совершенно особой способности ума». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам психофизического развития - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео системы йога111 http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 11-15 третьей главы       На сообщения       Йога и миссионерская деятельность




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Видео серии по йоге111
Бхагавад гита
Время в квантовой физике и философии

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 7 октября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 11-15.

 В сутрах с 11 по 15 определяются "самадхи-паринама" и "экаграта-паринама", а так же выводится связь между паринамами (трансформациями) сознания и изменениями как в органах чувств, так и в элементах мироздания. Следует отметить, что это достаточно сложные для прочтения сутры и комментарии как Вьясы, так и Вачаспати Мишры основаны во многом на полемике с буддистскими философами.


Сутра 11. Cарвартхатаикагратайо кшайодаяу читтасья самадхи-паринама (Самадхи паринама — это состояние сознания, которое характеризуется постепенным исчезновением отвлечений и возникновением однонаправленности ума). 

 В этой сутре определяется трансформация сознания, называемое «самадхи – паринама». Вот что пишет Вьяса: «Направленность на все объекты есть свойство сознания; однонаправленность также есть свойство сознания. Прекращение многонаправленности означает ее постепенное исчезновение. Возникновение однонаправленности, или концентрация сознания, есть ее появление, – таков смысл сутры. Сознание выступает носителем обоих этих свойств. И так это сознание, сопровождаемое обоими свойствами – исчезновением многонаправленности и возникновением однонаправленности, – являющимися самой его сущностью, достигает сосредоточенности. Это и есть изменение/развитие сосредоточения сознания».
 Обратите внимание на тот момент, что в сознании одновременно присутствуют и отвлечение (многонаправленность) и экаграта (однонаправленность). Это момент достаточно четко отразил Свами Сарасвати:
 «Самадхи паринама — это состояние, когда концентрация и отвлечение внимания ума появляются и исчезают. Это происходит одновременно: исчезает отвлечение и появляется однонаправленность. Таким образом, это состояние ума, в котором происходит трансформация сознания. Это более высокое состояние сознания.
 В этом особом состоянии, когда исчезает отпечаток, например АУМ, одновременно появляется отвлечение. Затем вы подавляете отвлечение и появляется АУМ. Предыдущий слой самскар пытается подавить концентрацию, но самый последний слой самскар старается подавить отвлечение. Ваше усилие установить один отпечаток — АУМ — подавляет все другие отпечатки, являющиеся отвлечениями (викшепой). Это именно то, что происходит в вашей ежедневной практике. Когда вы садитесь для садханы, вы пытаетесь практиковать экаграту на особом отпечатке. Внезапно возникает некоторая мысль, которая нарушает отпечаток. Затем вы снова воспроизводите в своем уме отпечаток и таким образом подавляете отвлечение. Снова подобно вспышке с более низкого уровня приходят другие мысли и отбрасывают отпечаток. И так далее. Это особое состояние [чередования] и называется самадхи паринама. Это первая стадия преобразования в царстве сознания».
 Ну вот, опять для иллюстрации того, какие еще бывают комментарии Йога-сутры, изложение от Раммурти Мишра, который почему то определяет «самадхи паринама» как характеристику «Космического Сознания»: «Многонаправленность является характеристикой материального ума, а однонаправленность характеризует Космический Разум. Прекращение многонаправленности вызывается отсутствием ее причины – материальности. Возникновение однонаправленности означает присутствие другой причины – единства, духовности. Индивидуальный ум находится между двумя полюсами – материей и духом. Когда ум приближается к духовному и обнаруживает, что Дух трансцендентен и имманентен, он склоняется в сторону самадхи, Космического Сознания. Ученику нечего волноваться. Ему нужно заниматься медитацией до тех пор, пока он не достигнет состояния самадхи. Опыт самадхи разрушит множественность и многонаправленность и вызовет в уме единство и однонаправленность.
 Постоянная и непрерывная концентрация вызывает состояние, которое называется ниродхой – высшей концентрацией субстанции разума. Ниродха приводит ум в состояние самадхи, Космического Сознания. В этом сознании возникает экаграта – высшая однонаправленность, которая есть не что иное, как проявление Пуруши, "Я", Брахмана».

Сутра 12. Тата пуна шантодитау тулья-пратьяяу читтасьяикаграта-паринама (Экаграта паринама – состояние сознания, в котором прошедшие содержание тождественно вновь возникшему). 

 Вот как комментирует эту сутру Вьяса: «Прошлое, то есть предшествующее, содержание сконцентрированного сознания называется успокоенным, а следующее за ним и тождественное ему содержание называется возникшим. Сознание в состоянии сосредоточения неразрывно связано с обоими типами познавательных содержаний, и так продолжается до тех пор, пока не наступает прекращение сосредоточения. В действительности это и есть изменение/развитие однонаправленности сознания как носителя качественно-определенных состояний». Далее, при равности (неотличии) "утихших" и "возникших" идей-импульсов (пратьяя) – модификация ума, [характеризующаяся] единонаправленностью (экаграта-паринама).
 Загуменнов поясняет так: «В состоянии самадхи нет различия между прошлыми и настоящими модификациями ума».
 Свами Сарасвати несколько расширяет комментарий этой сутры: «В экаграта паринаме один и тот же отпечаток время от времени угасает и снова возникает. Отпечаток, например АУМ, поочередно возникает и угасает. Необходимо добиваться, чтобы качество возникающего вновь отпечатка было тем же самым, что и угасающего, а интервал между ними был очень малым.
 Когда мы смотрим фильм на экране, мы не можем улавливать различные кадры раздельно; для нас имеет место непрерывность. Похожая ситуация имеет место и в случае с экаграта паринамой. Возникновение и угасание происходят настолько быстро, что это чередование ускользает из нашего внимания и мы можем ощущать как бы непрерывный поток пратьяи. Пока это еще не одно непрерывное состояние, но различие между двумя состояниями трудно воспринять.
 В состоянии концентрации ум устойчив и в этом случае мы не осознаем различия между двумя состояниями. Но поскольку нашему уму свойственно сохранять движение от объекта к объекту, в писаниях говорится, что ум и в состоянии концентрации продолжает двигаться. Движение ума полностью подавлено в самадхи, но в других стадиях даже в однонаправленности ум продолжает двигаться. Происходит движение пратьяи: одна пратьяя угасает и та же самая пратьяя снова появляется. Этот процесс продолжается какое-то время. Он известен как экаграта паринама ума».
 Ну а вот Вивеканада объясняет суть сутры несколько иначе: «Как мы можем узнать, что сознание сосредоточилось? По тому, что время исчезнет. Чем больше исчезает время, тем больше мы сосредоточены. В обыкновенной жизни мы видим, что, заинтересовавшись книгой, мы совсем не замечаем времени и, отложив книгу, бываем часто удивлены, узнавши, как много времени прошло. Всякое время будет иметь наклонность представляться одним настоящим. Итак, определение дано; чем больше прошедшее и настоящее представляются одним, тем сознание более сосредоточено».



Сутра 13. Этена бхутендрийешу дхарма-лакшанавастха-паринама вьякхьята (Аналогично трансформациям сознания происходит и изменение элементов материи (бхута) и органов чувств). 

 Это интересная сутра, в которой, по сути, закладывается объяснение того, откуда у йога берутся сверхестественные способности - сиддхи. Надо пояснить, что элементы (бхута) – это согласно индуизму пять элементов мироздания: земля, вода, огонь, воздух и эфир. Комментарии Вьясы и Вачаспати Мишра достаточно сложны и оперируют сложными философскими понятиями. Несколько доступнее объясняет суть сутры Свами Сарасвати: «В этой сутре имеется в виду то, что, когда ум претерпевает изменение или преобразование, аналогичные изменения имеют место в чувственном восприятии и в органах чувств.
 Проанализируем концепцию более глубоко. Ум испытывает изменение и в соответствии с преобразованием читты происходит преобразование в теле и органах восприятия. Эти изменения следующие:
1. Дхарма паринама — читта преобразуется, насколько это касается ее свойства (дхармы).
2. Лакшана паринама — читта преобразуется, насколько это касается [лакшаны] — ее характера.
3. Авастха паринама — читта преобразуется, насколько это касается ее состояния, т. е. авастхи.
 Первое преобразование происходит в самадхи. Когда вы пытаетесь исключить отвлечения ума в течение практики самьямы, читта испытывает небольшое изменение настолько, насколько это касается ее природы. В экаграте читта будет иметь другое изменение в своей структуре или свойстве, характере и состоянии. Затем снова, когда читта претерпевает ниродха паринаму, она будет иметь тройное преобразование, т. е. в свойстве, характере и состоянии. Таким образом, во всех трех стадиях она подвергается дхарма, лакшана и авастха паринамам. Точно таким же образом имеют место преобразования в чувствах и элементах.
 Существует пять элементов, такие, как земля, вода, огонь, воздух и эфир, и десять чувственных органов, пять из которых органы познания и пять так называемых двигательных органов. Органы познания имеют связь с соответствующими бхутами, например, уши улавливают звук, который является качеством земли, кожа улавливает прикосновение, которое есть качество воздуха и т. д. Но чувства не работают независимо. Ум или читта должна быть связана с ними, в противном случае чувства не будут проводить свои импульсы.
 Когда читта испытывает три вида изменений, эти изменения также влияют на органы чувств и пять элементов. В курсе практики самадхи, экаграты и ниродхи элементы и индрии претерпевают изменения, называемые дхарма, лакшана и авастха. Восприятие — это дхарма пяти чувств, и эта дхарма видоизменяется с преобразованием читты».
 Вот как комментирует сутру Загуменнов: «В каждом из трех состояний ума (ниродха, самадхи и единонаправленность) происходят определенные изменения в элементах и индриях. Эти изменения происходят в трех аспектах: изменение характеристики (дхарма), признака (лакшана) и "состояния" (авастха). Из них "изменение в характеристике" – это процесс устранения флуктуации психики упрочения модуса "прекращение функций психики". Изменения в признаках (лакшана) означают изменения во времени (прошлое, настоящее, будущее). Изменения состояния характеризуются степенью интенсивности психических процессов: при "прекращении функций психики" (ниродха) усилены самскары прекращения и ослаблены самскары не сосредоточенного состояния ума (вьюттхана)».
 Раммурти Мишра так же уделяет много внимания этой сутре: «Все бесчисленные изменения делятся на три категории:
1. дхарма-паринама;
2. лакшана-паринама;
3. авастха-паринама.
 Рассмотрим каждую из этих категорий.
1. Дхарма-паринама. Когда дхармин (носитель свойства, субстанция) покидает свое родное свойство и воспринимает другое свойство, это называется дхарма-паринама. Например, когда глина (дхармин) лишается своего природного свойства (комковатости) и принимает форму кувшина, то это изменение, которому подверглась глина, называется дхарма-паринама – "изменение свойства".
2. Лакшана-паринама. Когда тот же самый кувшин лишается аспекта анагата ("будущий") и принимает аспект вартумана ("нынешний"), а затем снова лишается его, приняв аспект атита ("бывший"), – он подвергается изменению, которое называется лакшана-паринама. Например, в камне потенциально скрыта статуя, и скульптор лишь удаляет все лишнее, чтобы выявить ее. Аналогично, кувшин потенциально существует в комке глины, но становится проявленным только тогда, когда горшечник вылепливает его. Поэтому, в согласии с философией санкхья-йоги, говорят, что кувшин потенциально существует в анагате (будущем), пока он еще не стал видимым. Когда он проявляется, то говорят, что он находится в нынешнем аспекте. О разбитом кувшине говорят, что он находится в аспекте, называемом атита – "бывший".
3. Авастха-паринама. Изменение, обусловленное одним лишь течением времени, называется авастха-паринамой. Атомы и молекулы не могут существовать без движения; это движение называется изменением. В первый момент изготовленный кувшин был новым, и с этого самого момента он начал подвергаться изменению, так как атомы, молекулы, танматры и гуны не могут ни мгновения просуществовать, не изменяясь. Этот вид модификации, которому каждое мгновение подвергается кувшин, существующий в нынешнем аспекте, называется авастха-паринамой. Детство, юность, молодость, зрелость и старость человека – суть примеры авастха-паринамы.
 Три изменения физического мира суть следующие:
1. Дхарма-паринама – это изменение физической формы, в то время как субстанция остается той же самой. Когда сахар растворяется в воде, он сохраняет достаточно своих свойств и сил, чтобы его присутствие можно было бы обнаружить. Хотя он более не является твердым и белым, он все еще может быть распознан по своему сладкому вкусу. Такие изменения называются физическим изменением. Если изменяется только форма исходной субстанции, то это – физическое изменение, дхарма-паринама.
2. Лакшана-паринама – это химическое изменение. Наш мир полон физических изменений, но химические изменения представляют собой иной род изменений, даже еще более поразительный и более важный. Химическое изменение (лакшана-паринама) – это изменение, при котором фактически меняется состав первоначальной субстанции, когда первоначальная субстанция исчезает и образуется новая. Ткани животных совершенно отличны от растительной субстанции, из которой они строятся. Когда клочок бумаги сгорает, он радикально, полностью изменяется.
3. Авастха-паринама – это изменение состояния. Материя существует в трех состояниях: твердом, жидком и газообразном. Например, воду (жидкость) можно превратить в лед (твердое тело) путем охлаждения или в водяной пар (газ) путем нагревания.
 Переход вещества из одного состояния в другое и есть изменение состояния, авастха-паринама».
 Но вот вывод у Раммурти Мишра как всегда своеобразный: «Таким образом, когда субъективное "я" уходит из мира множественности и соединяется со Всевышним, наступает аналогичное изменение чувств, ощущений и восприятий, а также состоящей из элементов Вселенной. Вследствие дхарма-паринамы они переходят из грубых состояний в более тонкие. Когда субъективное "я" погружается в Пурушу, Брахман, множественность чувств и Вселенной элементов также погружается в него вследствие лакшана-паринамы. Когда субъективная и объективная Вселенная трансформируется в Пурушу, Брахман, она вследствие авастха-паринамы целиком и полностью превращается в Чистый Поток Сознания.
 Другими словами, раз посредством изменения человеческого "Я" может быть изменена вся Вселенная, значит, ключ к преобразованию Вселенной находится внутри ума. Вся Вселенная есть не что иное, как проекция ума. Посредством преобразования ума в Пурушу одновременно и естественно трансформируется в Пурушу и Вселенная».

Сутра 14. Шантодитавьяпадешья-дхарманупати дхарми (Дхармин – это субстанция общая для всего и во всех состояниях - исчезнувших, проявленных и тех, что будут проявлены). 

 Сарасвати: «В то время как имеют место преобразования в свойствах, характеристиках и в состоянии читты, бхут и индрий, должно быть нечто, что остается неизменным, что является общей основой всех этих изменений. В философии йоги это обычный факт, что при всех условиях изменений существует лежащий в основе некий фактор, который находится вне любого изменения».

Сутра 15. Краманьятвам паринаманьятве хетту (Различия в последовательностях определяют различия в трансформациях). 

 Сарасвати: «Существует различие вследствие последовательности событий, происходящих с различными вещами. Например, ком глины может быть преобразован в горшок; горшок может разрушиться и превратиться в кучку глиняных осколков. Подобным образом определенная читта испытывает особого характера преобразование в соответствии с лежащими в ее основе законами природы. Это различие, обусловленное порядком следования событий, дает начало различным преобразованиям читты, органов чувств и элементов.
 В интересующем нас аспекте вся структура читты испытывает изменение в результате процесса, называемого инволюцией. В течение этого процесса весь спектр состояний самадхи, экаграты и ниродхи затрагивает структуру читты. Сутра говорит, что изменение, которое идет в структуре ума, происходит, потому что оно закономерно.
 Даже если вы не практикуете никакую садхану и просто живете своей жизнью, даже тогда с течением времени ваша читта будет испытывать это особое состояние преобразования. Но для этого может потребоваться несколько рождений».




Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 7-10 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 16-20 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Китайский чай
Асаны и хатха йога
Чакры
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 30 сентября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 7-10.

  Продолжаем разбирать комментарии на Йога сутры Патанджали. В сутрах с 7 по 10 описывается разница между внутренними и внешними средствами йоги - в том числе и по отношению к нирбиджа самадхи, а также определяется понятие "ниродха паринама". Сразу оговорюсь, что без практического применения, восприятие изложенного материала, особенно касающегося "ниродха паринама", будет довольно сложно и не совсем понятно.



Сутра 7. Траям антар-ангам пурвебхья (Дхарана, дхьяна и самадхи по своей сути являются внутренними средствами йоги). 

 Вачаспати Мишра так говорит о традиционной иерархии средств, точнее, компонентов йоги: «Почему везде речь идет о применении санъямы, но не других пяти средств, хотя и то и другое являются компонентами йоги без каких-либо изъятий? Патанджали отвечает на это: "...три суть внутренние средства..." Эти три средства реализации сосредоточения, поскольку их объект тот же самый, что и объект йоги, который должен быть реализован (sadhya), называются прямыми средствами, или факторами (anga). Самоконтроль (яма) и прочие таковыми не являются, поэтому они называются внешними средствами, – таков смысл сказанного».
 Как поясняет эту сутру Сарасвати: «Три части (дхарана, дхьяна и самадхи) являются внутренними в сравнении с первыми пятью частями йоги, которыми являются яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара. Внутренний означает более тонкий или более чистый. Предыдущие пять частей принадлежат к сфере буддхи, характера, привычек, манер, ума, органов чувств и праны. Они принадлежат к анамайя коше, пранамайя коше и маномайя коше, поэтому они называются внешними частями или наружными частями — бахиранга. Все они принадлежат внешнему миру.
 Антаранга означает внутренний, направленный внутрь. Когда вы стоите на пороге двери, вы осознаете и то, что снаружи, и то, что внутри. Это пратьяхара. Когда вы находитесь за порогом и смотрите вовне, тогда это яма, нияма, асана и пранаяма. Все эти пять частей вплоть до пратьяхары имеют отношение к вашим личным свойствам; все они принадлежат к внешнему миру. Они ничего не могут сделать по отношению к более глубоким слоям вашего сознания, и поэтому в этой сутре говорится, что дхарана, дхьяна и самадхи вместе составляют внутреннюю дисциплину». 

Сутра 8. Тад апи бахир-ангам нирбиджасья (Но даже они являются внешними по отношении к «самадхи без семени» (нирбиджа самадхи) ). 

 Как комментируют эту сутру Островская и Рудой, «объясняя соотношение внешних и внутренних факторов уже в плане йоги как таковой, т.е. собственно психотехнической практики изменения состояний сознания, Вачаспати Мишра пишет: "Эти три средства реализации являются непосредственными факторами лишь для когнитивного (samprajnata) сосредоточения, то есть при работе сознания с объектом, но не для некогнитивного (asamprajnata – бессознательного) сосредоточения, ибо, раз некогнитивное сосредоточение "лишено семени" (nirbija), для него не существует того же самого объекта, что у этих трех. А поскольку некогнитивное сосредоточение возникает после того, как эти три были прекращены (niruddha) на продолжительное время, и вслед за достижением состояния высшего бесстрастия paramakashtha, представляющего неколебимое спокойствие знания (jnana), постольку другое его название – высший предел когнитивной йоги. Таким образом, то, что определяет (prayojaka) свойство быть внутренним фактором в плане когнитивного сосредоточения – это общность объекта (samanavishayatva), а не простая последовательность. Ибо такая последовательность, которая могла бы наблюдаться, например, в случае преданности Ишваре (ishvarapranidhane) как внешний фактор, сделала бы использование понятия внутреннего фактора логически слишком широким».
 А вот как комментирует эту сутру Сарасвати: «Нирбиджа самадхи — это глубочайшее или тончайшее состояние, так что по сравнению с ним даже дхарана, дхьяна и самадхи являются внешними. В нирбиджа самадхи нет ни пратьяи, ни объекта, ни семени, а только чистое сознание. Самьяма принадлежит к сабиджа самадхи, так что четыре стадии сампраджняты должны считаться внешними по отношению к нирбиджа самадхи.
 Таким образом, первые пять частей, а именно яма, нияма, асана, пранаяма и пратьяхара являются внешними к дхаране, дхьяне и самадхи, которые в свою очередь внешние по отношению к нирбиджа самадхи.Из положения, что сабиджа самадхи является внешним по отношению к нирбиджа самадхи, следует важный результат, о котором мы должны знать. Он заключается в том, что хотя посредством самьямы мы можем получить сверхъестественные силы, она не является высшим состоянием. Высшее состояние, а именно нирбиджа самадхи совершенно отличается от самьямы. Психические способности, которыми мы овладеваем через самьяму, находятся в области сабиджа самадхи, которое не является заключительной стадией. Поэтому духовному искателю не следует пребывать в удовлетворенности в отношении сабиджа самадхи, а нужно пытаться идти к глубочайшему уровню, т. е. нирбиджа самадхи.
 Самьяма может практиковаться на любом объекте, который может быть в теле или во внешнем мире. Это может быть грубый объект или тонкий, это может быть часть вашего тела, такая, как кончик носа, язык и т. п. Самьяма может практиковаться не только на объектах, имеющихся в наличии, но также на тех, которые существовали в прошлом (предыдущее рождение), или будут в будущем, например будущее рождение. При этом необходимо помнить, что любой вид самьямы является внешним по отношению к нирбиджа самадхи».
 Скажу честно, смысл комментария Шри Кришнамачарьи лично для меня оказался трудно уловим: «Смысл сутр 3-7 и 3-8 в том, что самьяма возможна только на нашем индивидуальном уровне. Не может быть универсальных градаций в выборе направления исследований. Это не может происходить на одном и том же уровне для всех нас и во все времена. Это относительный аспект самьямы, поскольку он базируется на индивидуальных способностях и потребностях личностей. Некоторые из нас имеют способности, дающие возможность начать самьяму на более высоком уровне. Эксперту по человеческой анатомии не потребуется много времени для понимания позвоночного столба лошади. Но эксперт в финансах должен будет начать с постижения азов». 

Сутра 9. Вьюттхана-ниродха-санскарайор абхибхава-прадур-бхавау ниродха-кшана-читтанвайо ниродха-паринама (Ниродха паринама — это такое состояние преобразования сознания, в котором происходит подавление активных санскар и проявление ранее подавленных санскар). 

 В этой сутре определяется что же такое «ниродха-паринама». Это достаточно сложная сутра и комментируя ее Вьяса пишет: «Активно проявляющиеся санскары, или формирующие факторы, есть качественно-определенные состояния сознания (психики); по своей сущности они не являются познавательными актами и потому не могут быть остановлены при прекращении познавательных актов. “Остановленные” (как переводят Островская и Рудой - подавленные) санскары также есть качественно-определенные состояния сознания. Их ослабление и появление означает, что активно действующие санскары идут на убыль, а вместо них обретаются "остановленные" санскары. Момент остановки нераздельно связан с сознанием.
 Такое чередование санскар, происходящее каждый момент в данном сознании, и есть изменение сознания на стадии остановки. Тогда в сознании остаются одни лишь санскары, или формирующие факторы».
 Вот комментарий Загуменнова: «Подавление самскар "бодрствования" (вьюттхана) и проявление самскар "прекращения" (ниродха) при тяготении ума к моментам (состояниям) "прекращения" – ниродхическая модификация ума.
 В результате йогической практики функции ума прекращаются в отдельные моменты. Самскары "прекращения" постепенно растут, вытесняя самскары "бодрствования", то есть обычной активности ума, характеризующегося пятью функциями. Этот процесс называется "ниродхическим изменением" (ниродха-паринама)».
 Очень подробно эту сутру комментирует и Свами Сарасвати: «В этой сутре объясняется фундаментальное состояние ментального преобразования, которое включает практика йоги. Вы должны знать, что, когда достигается самадхи, это означает, что ваше сознание прошло через определенное состояние преобразования и в области сознания произошло определенное изменение. Паринама есть изменение. Например, творог — это паринама молока. В самадхи или даже в предварительной садхане ум претерпевает некоторые изменения. Вид преобразования и степень их проявления могут быть различными. Весь спектр преобразований включает три вида. Настоящая сутра описывает преобразование в форме подавления. Существуют еще две формы, которые описываются в следующих двух сутрах. Они называются преобразованием в форме успокоения и преобразованием в форме концентрации.
 Таким образом, после достижения самадхи ум испытывает эти три вида изменений. Следует понимать, что первым происходит самадхи паринама, следующим — экаграта паринама и последним наступает ниродха паринама. Это происходит так: с началом практики самьямы ум проходит через три стадии преобразования. Первая стадия — это самадхи, вторая — экаграта и третья — ниродха. Это их реальная очередность; в сутрах изменен порядок изложения.
 Ниродха — это подавление объекта медитации. Это очень интересная тема. Когда вы практикуете самьяму, например на АУМе как основе, вы пытаетесь осознавать его и ничего более. Всякое отвлечение внимания преодолевается, даже если его содержанием является ваш гуру, Бог или любая другая идея. Все, кроме АУМа, подавляется. Это называется самадхи паринама. Вследствие этого вы достигаете состояния спокойствия. Когда это состояние реализовано, АУМ становится ясным и поток его осознавания вашим умом становится непрерывным. Если практика продолжается в течение получаса, то в каждый момент [этого периода] в вашем сознании будет только АУМ. В этом процессе один АУМ как бы следует за другим и таким образом осуществляется непрерывность. Это подобно непрерывности горения масляной лампы, когда по сути пламя в каждое мгновенье новое. В этом состоянии ум испытывает преобразование, которое называется экаграта паринама.
 Когда вы продвигаетесь дальше, внезапно к вам может придти какая то другая идея. Это не ниродха. Она называется вьюттхана и является просто возрождением предыдущего состояния сознания. Затем следует подавление этой идеи, в результате чего снова появляется АУМ. Этот особый период подавления и называется ниродхой. Это одна из паринам.
 Теперь ученику следует узнать, как удалить пратьяю полностью. В ниродха паринаме подавляется пратьяя отвлекающего фактора. Затем наступает период, когда ум испытывает второе состояние — преобразование в экаграта паринаме. После этого вы должны будете вместо концентрации на АУМе сконцентрироваться на процессе вмешательства в уже произвольную деятельность ума и пытаться удалить из него этот АУМ. Удалить эту пратьяю из ума очень трудно, потому что в тот момент, когда вы пытаетесь сделать ваше сознание безобъектным — шуньей, снова будет приходить АУМ. Его снова придется удалять. Он снова будет приходить и снова должен быть удален. С практикой продолжительность периода, не требующего вмешательства, будет возрастать и, в конце концов, пратьяя исчезнет. После чего наступает абсолютная пустота. Это период ниродха паринамы. В этом заключается особенный метод йоги, который должен быть понят. Сначала йога пытается вытащить один шип с помощью другого и, когда шип удаляется, другой шип также выбрасывается. Йога пытается вызвать преобразование в сознании с помощью введения одной особенной пратьяи или символа и последующего его выбрасывания. Итак, ниродха паринама есть выбрасывание пратьяи, которая могла создаваться годами.
 Вьюттхана и ниродха — это два вида активности сознания. Это два вида динамических самскар, которые ответственны за стадии проявления и подавления. Таким образом, эти два состояния (выражение и подавление) возникают, какое то время длятся и неразрывно с ними следует пратьяя. Ниродха паринама существует, даже когда имеется единственная пратьяя, приходящая в сознание время от времени, между двумя проявлениями пратьяи. Но эта единственная пратьяя также должна быть подавлена. Приходит состояние полной пустоты, затем снова появляется пратьяя.
 Ниродха отличается от лайи. Иногда во время практики медитации мгновенно наступает пустота, в которой все исчезает; это лайя, не ниродха. Она непроизвольна. Ниродха — это умышленное подавление; в этом ее отличие от лайи. Преобразование в форме сознательного подавления является последним преобразованием ума. Преобразованию подвержен не только ум, его также испытывает и физическое тело, например проходя периоды детства, юности, старения и умирания.
 Подобное преобразование ум претерпевает, проходя от состояния дхараны до самадхи три стадии, называемые самадхи паринама, экаграта паринама и ниродха паринама. В самадхи паринаме вы пытаетесь установить определенную пратьяю и избавиться от других идей. В экаграта паринаме вы пытаетесь продлить эту пратьяю, поскольку теперь нет отвлечений, ум спокоен. В ниродха паринаме вы пытаетесь ослабить пратьяю, которую до этого установили, и установить шуньяту. Посредством этого вы выходите за пределы области сабиджа самадхи и входите в нирбиджа самадхи».
 Вивекананада: «Подавлением беспорядочных видоизменений сознания и возбуждением изменений управления сознание достигает сдерживающих видоизменений, следующих за управляющими силами сознания.
 Это значит, что в первом состоянии Самадхи изменения сознания подчинены не вполне, так как иначе не было бы никаких видоизменений. Если есть видоизменение, побуждающее сознание освободиться от чувств, и Йог старается подчинить его, то само это подчинение будет видоизменением. Одна волна будет обуздана другою волною; но когда и все волны улягутся, это не будет еще настоящая Самадхи, так как само управление представит собою волну. Тем не менее, эта низшая Самадхи гораздо ближе к высшей Самадхи, чем когда сознание не подчинено совсем».
 Ну и для сравнения можно самим оценить адекватность комментариев Раммурти Мишра: «Ниродха-паринама – такая трансформация ума, когда он становится тождественным Космической Читте, которая проявляется во время концентрации. Вследствие этого разрушительные инстинктивные движущие силы исчезают и проявляются созидательные» и Шри Кришнамачарьи: «Разуму свойственны два состояния, базирующихся на двух различающихся тенденциях. Это внимание и рассеянность. Однако в любой момент превалирует только одно из них, и это состояние влияет на поведение индивидуума.
 Когда преобладает состояние внимания, наша поза безмятежна, дыхание спокойно, концентрация на объекте такова, что мы полностью поглощены им и забываем об окружении. Но когда мы пребываем в рассеянном состоянии, наша поза далека от безмятежности, наше дыхание прерывисто, и весь наш внешний облик демонстрирует нашу невнимательность». 

Сутра 10. Тасья прашанта-вахита санкарат (Спокойный поток сознания в ниродха паринама достигается благодаря санскаре). 

 Как поясняет эту сутра Вьяса: «Спокойное течение сознания возникает в зависимости от искусности "работы" с санскарами в "остановленном" состоянии, или, как сказано в сутре, "благодаря санскаре". При ослаблении таких санскар санскара, тяготеющая к остановке, подавляется той, что наделена свойством активного проявления».
 Вачаспати Мишра: «Спокойное, ничем не возмущаемое течение – это лишь непрерывное течение формирующих факторов остановки, свободное от загрязняющего влияния активно проявляющихся санскар».
 Свами Сарасвати: «Конечное состояние преобразования ума становится спокойным и сильным, если практикуется снова и снова. После чего это состояние уже не прерывается каким-либо отвлечением пратьяи. Ниродха — это очень критический момент. Если состояние ниродхи практикуется перед экагратой или перед самадхи, вы будете входить в лайю или темноту. Те, кто следует путем ниракары — бесформенности, входят в двойную темноту. Поэтому последователю никогда не следует испытывать это особое состояние подавления, пока он не завершит экаграта паринаму. Точно так же, как сначала идет молоко, затем — творог, а после этого — масло. Подобным образом самадхи паринама, экаграта паринама и ниродха паринама должны следовать друг за другом.
 Во время практики глубокой медитации умышленное подавление иногда прекращается и этот момент, когда подавления не требуется, называется ниродха. Это наступает только тогда, когда имеет место практически непрерывное осознание. После того, как оно между двумя периодами подавления становится непрерывным, внезапно возникает пробел — шунья, это называется ниродхой. Ваше сознание внезапно проникает в следующий план однонаправленной концентрации. Наступает разрыв, где совершенно нет никаких отпечатков. Отсюда это название — ниродха. В будущем вы должны будете изменить всю модель. Поскольку пратьяя без какого-либо вмешательства становится непрерывной, вам приходится в течение некоторого времени ожидать, пока не потребуется умышленное подавление [возникшего отвлечения]. [После его подавления] пратъяя символа, такого, как АУМ, становится более ясной, после чего снова внезапно следует перерыв в подавлении. Наступает снова период ниродхи. После нескольких месяцев практики непрерывного подавления отвлечений вы внезапно обнаруживаете пробел. После чего вдруг снова появляется некий отвлекающий отпечаток. Его снова следует силой разрушить. Он исчезает, и автоматически снова появляется АУМ. Каждый раз в момент повторного появления отвлечения нужно вновь пытаться его разрушить. После того, как вы входите в то особое состояние, где ниродха нарастает, а вьюттхана убывает, приходит самадхи. Так вами аннулируется то, что уже сделано. Поэтому йога и называется вийога».
 И для сравнения Раммурти Мишра объясняет эту сутру так: «Благодаря внутренней чистоте, Космическое Сознание течет мирно, спокойно и плавно. Возвышенные впечатления делают субстанцию разума умиротворенной». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 1-6 третьей главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 11-15 третьей главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Наули крийя
Препятствия на пути
Шесть целительных звуков цигун
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 23 сентября 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 1-6.

  Продолжаем разбирать комментарии на Йога сутры Патанджали. Мы с вами переходим к третьей главе, называемой Вибхути Пада - главе о сверх способностях или возможностях, развиваемых на высших этапах практики (56 сутр). В общем, это уже для тех, для кого управление вниманием и поведением ума становится повседневной нормой и особо не нуждающихся в предварительных практиках, таких как асаны, пранаяма, пратьяхара (управление чувствами). Это как бы само собой разумеется и не обсуждается :)



  Глава третья. ВИБХУТИ ПАДА (56 сутр).

  В сутрах с 1 по 6 рассматриваются внутренние средства йоги - дхарана, дхьяна и самадхи: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 1-3 а так же вводится понятие саньямы: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 4-6.

  В сутрах с 7 по 10 описывается разница между внутренними и внешними средствами йоги - в том числе и по отношению к нирбиджа самадхи, и определяется "ниродха паринама": Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 7-10.

  В сутрах с 11 по 15 определяются "самадхи-паринама" и "экаграта-паринама", а так же выводтся связь между паринамами (трансформациями) сознания и изменениями как в органах чувств, так и в элементах мироздания: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 11-15. Следует отметить, что это достаточно сложные для прочтения сутры и комментарии как Вьясы, так и Вачаспати Мишры основаны во многом на полемике с буддистскими философами.

  С 16-ой сутры начинается описание непосредственно сверхъестественных способностей, обретаемых с помощью саньямы: знание прошлых жизней, способность понимать язык всех живых существ, получать знание о ментальности других людей: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 16-20.

  В сутрах 21-22 описывается как йог может стать невидимым, бесшумным и т.п. Следует отметить, что во многих изданиях сутра 22 пропущена. В сутре 23 описывается как йог может предсказать время своей смерти, в сутре 24 - как йог укрепляет силу доброжелательности, в сутре 25 - просто физическую силу. Сутра 26 посвящается знанию тонкого, скрытого и удаленного. Сутры 27-29 описывают как йог познает Вселенную - звезды и их движения: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 21-29. Это, кстати, очень интересные сутры - особенно комментарии к ним Вьясы - так как они соответствуют не современным научным знаниям, а религиозной космологии средневековой Индии.

  В сутрах 30-35 описываются сиддхи, достигаемые при саньяме на различных участках тела: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 30-35. Однако, далеко не факт, что данные телесные центры соответствуют чакрам тантры, хатха-йоги и тем более чакрам, описанным в современной мистической литературе.

  В сутрах 36-38 затрагивается вопрос разделения опыта сознания, относящегося к гунам, и опыта чистого сознания, относящегося к Пуруше, а также описываются сиддхи, возникающие в результате постижения Пуруши: Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 36-39.

  В сутрах 40-41 рассматриваются сверхестественные способности, получаемые благодаря регуляции процессов, ответственных за жизнедеятельность (внутреннею энергетику). В сутрах 42-43 вводится тема акаши, особого вида пространства, и ее роли в процессе обретения совершенных способностей. В сутре 44 Патанджали определяет "реальную деятельность сознания вне тела" как Великую бестелесную. Йога сутра Патанджали. Глава третья. Сутры 40-44

  В сутрах 45-50 перечисляются совершенные способности как результат саньямы на пяти аспектах "великих элементов", пяти аспектах органов чувств и как результат знания различия между саттвой и Пурушей. Йога сутра Патанджали. Глава третья.
Сутры 45-50




Сутра 1. Деша-бандхаш читтасья дхарана (Дхарана (концентрация) - это фиксация сознания (читты) на одном определенном объекте). 

 Согласно Вьясе дхарана представляет собой концентрацию сознания на одном выбранном объекте. При этом следует отметить, что Вьяса в своем комментарии выделяет какие объекты могут быть использованы для концентрации: «пупочной чакре, на лотосе сердца, на лучезарном центре в голове, на кончике носа и на прочих подобных местах на теле (т.е. на внутренних телесных локусах) или же на внешних объектах». Здесь Вачаспати Мишра уточняет, что сознание может вступать в непосредственное отношение связи только с внутренними локусами, но не с внешними объектами, так как с внешними объектами сознание по своей природе не может вступать в непосредственное отношение. Поэтому в Вьяса-бхашье сказано: "Только посредством своего развертывания", т.е. только посредством познания. Как этот момент поясняет Б.Зануменнов: «В случае объектов, находящихся внутри тела, ум фиксируется непосредственно через ощущение. В случае же внешних объектов он фиксируется посредством органов чувств. Под внешними объектами понимается звук, формы и т. п.».
 Свами Сарасвати: «Итак, дхарана означает заключение ума в одну точку, один объект или одну область. Есть хороший пример однонаправленности внимания, который приводится в Махабхарате. Во время обучения Пандавов стрельбе из лука их гуру Дрона спросил их, какой объект они видят. Арджуна ответил, что видит просто глаз птицы, которая является мишенью, и ничего более. Это пример концентрации.
 Когда ум сконцентрирован на точке, восприятие становится интенсивным. Когда глаза закрыты, объект, которым может быть мысль, какая-либо идея или слово, проявляется более явственно. Сконцентрированный ум не движется и не покидает точку концентрации. Если он движется, это называется викшепа. Викшепа означает колебание. В концентрации не должно быть осознавания ничего, кроме деши. В дхаране существует осознание объекта, которое в процессе концентрации время от времени прерывается. Осознание может быть прервано, если вы слышите посторонний звук или в ум приходят различные мысли. Таким образом, дхарана включает концентрацию сознания с прерываниями. Иногда прерывания бывают настолько сильными, что трудно снова сконцентрироваться. Это называется викшепа. Это нарушение, отвлечение внимания. Начинающий всегда испытывает эту трудность. Иногда ему удается поставить свой ум обратно на место, иногда нет. Это происходит в том числе потому, что неустойчиво физическое тело. С малейшим движением тела сердце начинает биться быстрее, дыхание также усиливается, и это дает начало отвлечению. Когда тело абсолютно устойчиво как камень, концентрация становится непоколебимой. Вот почему устойчивость позы очень существенна».

Сутра 2. Татра пратьяика-таната дхьянам (Дхьяна (созерцание, медитация) – это непрерывная сфокусированность однородного сознания на объекте концентрации (дхараны)). 

 В отличии от предыдущей, эта сутра уже отличается разнообразием неоднозначных комментариев.
 Согласно Вьясе созерцание (дхьяна) определяется как сфокусированность однородных, т.е. не нарушаемых другим содержанием, состояний сознания на выбранном объекте. Б.Загуменнов, который обычно следует Вьясе, здесь почему то сужает понятия «состояния сознания» до «идей»: «дхьяна – непрерывное течение идей». Наверное, это попытка популярного изложения для массового читателя. Ну, в смысле вольной интерпретации этой сутры на первом месте стоит таки Раммурти Мишра с его: «постоянное и непрерывное внушение в состоянии концентрации называется дхьяной». Причем свести «внушение к ошибке переводчика как то не получается, ибо он поясняет, что «под "внушением" здесь подразумевается умственное усилие, мысленное внушение. Внушение голосом помогает в тех случаях, когда ум не способен концентрироваться; оно используется для внушения другим людям».
 Комментарий Сарасвати вообщем то соответствует Вьясе: «Если в дхаране осознание становится настолько непрерывным, что отсутствуют перерывы или прерывания, вызванные, например, какой-либо посторонней мыслью, тогда дхарана замещается дхьяной, т. е. превращается в нее. В дхьяне имеет место непрерывный поток сознания». Однако он добавляет следующий существенный момент:
«Если вы представляете перед внутренним взором определенный объект, не следует допускать, чтобы этот объект был единственным содержанием сознания. Вы должны также осознавать, что вы практикуете дхьяну. Это важно. Иногда вы можете забывать про объект, но при этом будет оставаться осознание самого процесса дхьяны, который называется сакши бхава. Иначе, что обычно бывает, если в течение концентрации ваш ум ускользает, у вас не будет возможности знать об этом. Это не должно случаться. Таким образом, дхьяна включает две вещи: одна — нерушимый, непрерывный поток сознания единичного объекта и вторая — осознание дхьяны, т. е. осознание того, что вы практикуете не нарушаемую концентрацию. Эти два вида осознания идут бок о бок».

Сутра 3. Тад эвартха-матра-нирбхасам сва-рупа-шуньям ива самадхи (Когда дхьяна лишается собственной формы и проявляется только как форма созерцаемого объекта, тогда наступает самадхи). 

 Эта также непростая сутра. Популяризаторы йоги на Западе, типа Вивекананды, явно обходят сложные моменты, ограничиваясь общими словами: «Это – когда в созерцании отбрасываются все формы. Предположим, я созерцал книгу и постепенно успел сосредоточить на ней мысль и воспринимать только внутренние впечатления, смысл, не выраженный ни в какой форме, – это состояние Дхианы называется Самадхи». Рядом с ним и Б.Загуменнов: «Это полнейшее спокойствие, умиротворенность ума. Когда поток психики настолько сосредоточен на объекте, что исчезает сознание познающего (само-сознание) и процесса познания и осознается лишь познаваемое (объект), – это сампраджнята-самадхи». Ну Раммурти Мишра развивает тезис об внушении: «В самадхи внушение достигает своего совершенства – состояния бытия и становления».
 Комментарий Вьясы более сложен: «Когда созерцание (дхьяна) проявляется лишь как форма созерцаемого объекта, будучи как бы лишенным своей собственной формы, то есть самосознания, тогда вследствие полного растворения во внутренней сущности созерцаемого объекта оно называется сосредоточением (самадхи)». Это пытаются раскрыть Е.П. Островская и В.И. Рудой ссылаясь на комментарий Вачаспати Мишры (не путать с указанным выше Раммурти Мишра): «дхьяна "высвечивается" (nirbhasyate) лишь как форма созерцаемого объекта, и это означает, что она проявляется как форма объекта созерцания (dhyeyakara), но не как форма самой дхьяны (dhyanakara). То обстоятельство, что сосредоточение определяется также в качестве дхьяны, "лишенной своей формы", осмысляется посредством термина shunya ("пустая"). Это состояние достигается "благодаря полному растворению во внутренней природе созерцаемого объекта". Но если дхьяна лишена собственной формы, то как может появиться объект созерцания? Поэтому далее сказано: "...как если бы". [Вьяса] объясняет причину этого: "...благодаря полному растворению во внутренней природе (т.е. сущности) созерцаемого объекта".
 Об этом сказано также в Вишну-пуране: "Постижение его внутренней сущности, свободное от ментального конструирования (kalpana – концептуализация), то, что должно быть реализовано манасом в углубленном созерцании, называется сосредоточением". Здесь - ментальное конструирование (концептуализация) есть различение процесса созерцания (dhyana) и объекта созерцания (dhyeya). Сосредоточение – то, что лишено такого различения. Таков смысл комментария Вьясы по мнению Вачаспати Мишра.
 В этом же ключе пишет и Сарасвати: «В дхаране концентрация прерывается, в дхьяне она непрерывна, тогда как в самадхи она становится одной с артхой, т. е. объектом концентрации. Им может быть грубый объект или тонкий. В самадхи нет осознания того, что вы практикуете концентрацию.
 Иногда говорят, что в состоянии глубокой концентрации объект исчезает. Но эта сутра говорит нам, что объект не исчезает; наоборот, он единственный преобладает. Таким образом, если вы концентрируетесь на АУМе, символ АУМ, называемый артхой, в самадхи будет присутствовать. Он не будет исчезать и один будет сиять в сознании.
 Объект медитации становится все яснее и яснее, его присутствие в сознании становится все более ярким по мере того, как вы идете все глубже в стадиях самадхи. Кроме того, существует другой важный момент. Не остается осознания своего собственного опыта. Нет даже осознания, что вы практикуете концентрацию. Таким образом, существуют две характеристики самадхи: одна — сияет один объект и вторая — нет осознания процесса или себя. Поскольку в самадхи нет другого осознания,. кроме объекта, кажется, что ум не функционирует. Но это не пустота ума, поэтому используется слово «ива».
 Хотя ученик продолжает делать успехи, продвигаясь по пути концентрации, в начале имеет место концентрация, которая время от времени прерывается. Так, в течение какого-то времени концентрация продолжается, но внезапно происходит прерывание. Это первая стадия. Во второй стадии становится больше дхьяны и меньше прерываний. В третьей стадии вы начинаете с дхараны, немедленно входите в дхьяну и внезапно приходит пустота. Это первая стадия самадхи: вы помните объект, но нет другого осознания.
В действительности ум или сознание не уничтожается, он только временно кажется несуществующим, потому что вы не осознаете ни себя, ни процесс концентрации».

Сутра 4. Трайям экатра саньяма (Практикуемые вместе дхарана, дхьяна и самадхи называются саньяма). 

 Как пишут Е. Островская и В. Рудой: «Высшая дисциплина сознания, санъяма, в системе Патанджали выступает в роли общего обозначения собственно психотехнической процедуры. По Вачаспати Мишре, термины dharana (концентрация), dhyana (созерцание) и samadhi (сосредоточение) употребляются в текстах этой школы в близком значении, и "было бы излишне трудоемким каждый раз приводить соответствующий термин (samjna); поэтому для краткости Вьяса говорит об их терминологическом употреблении (paribhasha) в сутре: "Эти три вместе называются санъяма".

 Если попытаться проанализировать этапы собственно психотехнической процедуры в контексте эпистемологической установки системы Патанджали, то необходимо иметь в виду, что ментальное конструирование как характеристика познавательной деятельности, концептуализация воспринимаемой реальности, выступает в виде различения между процессом созерцания (dhyana) и его объектом (dhyeya). В состоянии самадхи это различение устраняется».

 Последний абзац в более популярной форме раскрывает Сарасвати: «Самьяму нельзя назвать полной до тех пор, пока три процесса концентрации не будут сплавлены в один. Объект медитации должен стать чрезвычайно ясным, и не должно быть осознания себя. Объект может иметь отношение к телу, уму или обществу или быть каким-то личным предметом и т.д., но обязательны указанные два фактора. Самьяма начинается с субъектного и объектного осознания, т. е. дуального осознания. Вы осознаете ваш объект медитации, который, с одной стороны, внутри вас, а с другой — во внешнем мире. Постепенно дверь наружу закрывается, и вы видите только вещь, которая внутри вас. Это дхьяна. Затем вещь, видимая внутри, становится все яснее и яснее, и одновременно вы теряете осознание собственной личности. Это называется самадхи. Эти три процесса, взятые вместе, известны как самьяма».

 В отношении этой сутры можно отметить, что в переводах встречаются варианты транскрипции: "санЪяма", "санЬяма", "саМьяма".

Сутра 5. Тадж-джайят праджнялока (Благодаря овладению саньямой возникает свет мудрости). 

 Здесь переводчики и комментаторы столкнулись с вопросом правильной интерпретации термина «праджнялока».

 Е. Островская и В. Рудой комментируют сутру следующим образом: «результат практики санъямы – устойчивый "свет мудрости", мудрость сосредоточения, пребывающая в "незамутненном потоке" (nirmalapravaha), к которому не примешиваются другие содержания сознания (pratyaya)».

 Вивекананда пишет, что «Предметы знания бесконечны и разделяются на грубые, более грубые и самые грубые, тонкие, более тонкие и самые тонкие и т. д. Самьяма должна сначала применяться к грубым предметам, и, когда вы начинаете получать знание о них, ее следует немедленно и постепенно применять к тонким предметам». Шри Кришнамачарья полагает, что «исследование самьямой выбранного объекта ведет к полному постижению объекта во всех его аспектах».

 А вот Сарасвати полагает, что «праджнялока» - это «высокое осознание»: «Когда продолжается созерцание объекта и когда он становится очень ясным, в течение этого времени нет осознания личности, это называется состоянием самьямы. Оно дает начало более высокому осознанию объекта концентрации. Если вы медитируете на АУМ, он проявляет себя наиболее ясно в более высоком осознании.

 Когда я глазами вижу какую-либо вещь, это чувственное осознание. Когда я закрываю глаза и пытаюсь видеть этот объект, это ментальное осознание. Когда этот объект, например АУМ, приходит в форме некоей тени, это более глубокое осознание. Когда он внезапно начинает светиться изнутри со всей своей ясностью и яркостью, это называется более высоким сознанием.

 Какое-то время ученик может осознавать свое тело, свое существование, свое сознание и вещи внешнего мира, но затем их осознание снова теряется. Символ или объект ясно сияет. Затем снова сознание отвлекается. После этого объект снова ясно сияет в чидакаше, и здесь теряется осознание себя. В этом состоянии происходит проявление праджни. Это называется праджнялока, что означает пробуждение света более высокого знания, в котором объект медитации светится самым ясным образом».

Сутра 6. Тасья бхумишу винийога (Саньяма применяется поэтапно). 

 В комментариях к этой сутре есть различия в вопросе «что подразумевается под этапами (стадиями) применения саньямы. По мнению Б.Загуменнова эта сутра означает, что : «Не усовершенствовавшись в низших, нельзя достичь более высоких ступеней самьямы». Вивекананда совсем уходит от темы и считает, что эта сутра просто «предостережение: не пытаться идти слишком быстро».

 Шри Кришнамачарья пишет, что: «Самьяма должна развиваться постепенно. Объект самьямы должен выбираться в соответствии с нашими потенциальными возможностями его исследования. Мы должны начать с наиболее простых объектов. Еще лучше, если их можно исследовать различными способами. Тогда наши шансы существенно возрастают. Предполагается, что неоценимую помощь в выборе объекта окажет наставник, хорошо знающий нас и наши возможности».

 Раммурти Мишра полагет, что в сутре речь идет о применении саньямы к различным «планам сознания» (явно теософский и оккультный термин): «Когда посредством саньямы завоеван один план сознания, она применяется к следующему за ним. Тот, кто не овладел низшими стадиями и планами сознания, не может перепрыгнуть на следующий план. Если он не овладел саньямой на низшем плане, как он сможет достичь ее на высшем? А при отсутствии саньямы на высшем плане, как может проявиться свет этого высшего плана»?

 Сарасвати считает, что речь идет о все более и более тонких состояниях сознания: «Самьяму следует практиковать к различным объектам. Это более тонкие стадии сознания, называемые бхуми. Другими словами, это состояния витарки, вичары, ананды и асмиты. Это применение самьямы к более тонким стадиям должно осуществляться не только в состоянии самадхи, но и во всех стадиях садханы. Это применение является очень трудным процессом. Предположим, ученый взялся за решение определенной проблемы, принадлежащей к чувственному миру. В течение всей своей работы, на различных ее стадиях он думает о ней. Происходит непрерывное мышление и осознание. Это есть некий вид самьямы, посредством которой он приходит к познанию истины, лежащей в основе этой проблемы. В его состоянии глубокой поглощенности проблемой истина показывает себя ему. Он созерцает эту истину и в дальнейшем приходит к познанию еще более глубокой истины. Он занимается только ею и отбрасывает предыдущую истину. Затем он не думает ни о чем, кроме нее, и, в конце концов, в третьей стадии приходит к основополагающему факту, который обнаруживает себя. Подобным образом санньясин или ученик йоги, практикующий самьяму сначала на грубом объекте, постепенно идет к базовому основанию проблемы. Когда новая идея, новая истина показывает себя, он хватается за нее и идет к еще более тонкой и глубокой истине. В конце концов, он подходит к центральному факту, который вне каких бы то ни было отношений с майей. Он сталкивается с основной реальностью или истиной, которая скрывается за именем и формой. Это называется применением самьямы».

 Вачаспати Мишра так же подробно разбирает эту сутру: «В каких же случаях применение санъямы приносит свой плод? Патанджали поэтому говорит: "Ее применение – поэтапно" (на разных ступенях)» При этом, Вачаспати Мишра уточняет значение слова ступень (стадия, уровень, этап): «Ее применение должно относиться к тому уровню, который еще не превзойден и который следует непосредственно после превзойденного уровня. Когда дискурсивное сосредоточение (savitarka samadhi) на "грубом" объекте (sthulavishaya) отработано посредством санъямы, ее последующее применение относится уже к недискурсивному (nirvitarka) сосредоточению, которым йогин еще не овладел. Когда и это сосредоточение отработано (vashikrite), санъяма применяется к рефлексивному (savichare) сосредоточению. Подобным же образом – к нерефлексивному (nirvichare) сосредоточению. После того как достигнуто совершенство в практике сосредоточения (samapatti) на "грубом объекте, введено (avatanta) сосредоточение на "тонком" (sukshma) объекте».




Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по йоге111: http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials



 Паривритта-Баддха-Паршваконасана — Поза обратного бокового угла       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Сутры 7-10 третьей главы.




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Крийя йога
Асаны и хатха йога
Йога сутры Патанджали
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 1

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 16 сентября 2017 г.

Паривритта-Баддха-Паршваконасана — Поза обратного бокового угла

parivrtta — поворот в обратную сторону; baddha — связывать; parsva — бок, сторона; kоnа — угол

Асана относится к тренировочным видам практики на скручивание позвоночника.



Описание взято из книги Лесли Каминофф "Анатомия йоги". Иллюстратор: Шэрон Эллис. Перевод: Борич С.

 Классификация и уровень сложности

Асимметричная стойка с поворотом туловища высокою уровня сложности. 

  Движения костей и суставов
— Опускание и сведение лопаток;
— приведение руки в правом плечевом суставе;
— в левом плечевом суставе сначала отведение, а потом приведение;
— разгибание и поворот плечевых суставов внутрь;
— разгибание локтевых суставов;
— вращение позвоночника.

Согнутая нога.
— Сгибание и приведение ноги в тазобедренном суставе;
— сгибание коленного сустава;
— тыльное сгибание голеностопного сустава.

Выпрямленная нога.
— Разгибание и приведение ноги в тазобедренном суставе;
— разгибание коленного сустава.

  Вращение позвоночника задействует выпрямляющие его мышцы и внутреннюю косую мышцу живота на стороне туловища, обращенной вверх, а также поперечно-остистые мышцы спины, мышцы — вращатели позвоночника и наружную косую мышцу живота на стороне туловища, обращенной вниз (к согнутой ноге). Все мышцы, разгибающие позвоночник, активно противодействуют его сгибанию, вызванному положением рук.
  Руки, сведенные в «замок», включают в работу надостную мышцу, чтобы удержать головку плечевого сустава в суставной сумке, а также подлопаточную мышцу, большую круглую мышцу, широчайшую мышцу спины, большую и малую ромбовидные мышцы. При этом растягивается верхний пучок трапециевидной мышцы, большая и малая грудные мышцы, передняя зубчатая мышца, надостная мышца, подостная мышца, малая круглая мышца, задний пучок дельтовидной мышцы и клювовидно-плечевая мышца.
  Руки в «замке» пытаются согнуть позвоночник, что в сочетании с его вращением создает очень большую нагрузку на суставы и межпозвоночные диски. Поскольку эта поза требует очень больших усилий, можно, используя в качестве точки опоры ногу, применить эффект рычага рук, сведенных в «замок», чтобы дать необходимую свободу движений позвоночнику. Поскольку поясничный отдел позвоночника почти не способен к осевым вращениям, то основная нагрузка будет приходиться на суставы, находящиеся выше и ниже его, — крестцово-подвздошный и суставы одиннадцатого и двенадцатого позвонков грудного отдела.

  Препятствующие факторы и примечания

  Передняя верхняя поверхность суставной капсулы плеча очень уязвима.
  Сведение рук в «замок» с одновременным поворотом внутрь и разгибанием плечевых суставов оказывает сильное давление на эту часть капсулы, особенно если при этом ограничена подвижность лопаток. К сведению рук в «замок» вообще надо подходить очень осторожно, поскольку при этом проявляется эффект рычага, увеличивающий нагрузку на суставы.

  Дыхание

  Эта поза схожа с позой обратного треугольника, но является более сложной, поскольку в данном случае выше требования к силе, удержанию равновесия и гибкости. Чем больше растянуты мышцы тазовой области, тем легче удерживать равновесие и дышать. Здесь верхняя часть тела тесно «связана», что создаст существенные трудности для работы диафрагмы, брюшной полости и грудной клетки.




  И еще можно вспомнить советы по поводу всей практики йоги в Йога сутрах первой главы:

Сутра 13: Татра стхитау ятно'бхьяса (Практика – это непрерывное усилие в стремлении контролировать вритти). 

Сутра 14: Са ту диргха-кала-наирантарья-саткарасевито дридха-бхуми (Практика становится прочно укорененной только тогда, когда ее придерживаются в течение длительного времени без перерыва и с должным вниманием). 

 Согласно Вьясе смысл сутры заключается в том, что практика (абхьяса) становится устойчивой только тогда, когда в результате длительных занятий, устремленности и настойчивости ее цель уже не может быть подавлена внезапно возникающими санскарами. 



В следующих постах мы продолжим знакомство с разными комментариями на Йога сутры Патанджали, 3 главы - Вибхути пада - Главы о совершенных способностях.

Видео уроки по йоге111 и другим системам и направлениям йоги - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по системе йога111 - http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials. Магазин видео, аудио и других информационных источников.


 Асаны для работы с чакрами       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Третья глава. Сутры 1-6.




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Наули крийя


Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 9 сентября 2017 г.

Асаны для работы с чакрами

С помощью предложенных ниже асан можно развить в себе полезные черты характера, присущие людям, у которых та или иная чакра сильно выражена от природы.

  
МУЛАДХАРА


(эти асаны помогут доводить начатые дела до конца и ощущать себя надежным и стабильным):

- Тадасана (поза горы)

- Уттанасана (поза интенсивного растяжения позвоночника)

- Дандасана (поза посоха)

  
СВАДХИСТАНА


(эти асаны помогут получать от жизни больше удовольствия и радовать своим жизнелюбием других):

- Врикшасана (поза дерева)

- Упавишта Конасана (поза вытянутого угла)

- Джану-Ширшасана (голова к колену)

  
МАНИПУРА


(эти асаны помогут стать деятельными и уверенными в себе):

- Вирабхадрасана (поза воина)

- Навасана (поза лодки)

- Урдхва Прасарита Падасана (Поза с ногами под углом 90 градусов )

  
АНАХАТА


(эти асаны помогут научиться любить и прощать):

- Уштрасана (поза верблюда)

- Дханурасана (поза стрелка из лука)

  
ВИШУДДХА


(эти асаны помогут разбудить в себе творческое начало):

- Сасанкасана (поза кролика)

- Сарвангасана (поза березки)

- Симхасана (поза льва)

  
АДЖНА


(эти асаны поспособствуют тому, чтобы ваш разум всегда брал верх над эмоциями):

- Адхо Мукха Шванасана (поза собаки мордой вниз)

- Пашчимоттанасана (наклон к ногам)

- Адхо Мукха Врикша
асана
(Поза перевернутого дерева)

  
САХАСРАРА


(связь с космосом, источник интуитивного знания и информации):

- Ширшасана (стойка на голове)




Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео по системе йога111 http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials


 Йога111 - Парипурна Навасана - (поза полной лодки)       На сообщения       Паривритта-Баддха-Паршваконасана — Поза обратного бокового угла




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Йога111 - наклоны вперед - пашчимоттанасана
Ваши ягодицы в прогибах
Йога111 - Сурья Намаскар


Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены