Пользовательский поиск

суббота, 27 мая 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 1-2.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали.

Глава вторая. САДХАНА ПАДА (55 сутр).



 Ну что же, собственно мы и подошли к самому интересному, практике йоги. И так, по разделам мы можем выделить следующие темы: 

 В сутрах 1-2 эти средства определяются как йога действия (крия йога). Она включает три взаимодополняющих способа: подвижничество, самообучение и упование на Ишвару: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 1-2. 

 Далее, в сутрах 3-9 перечисляются пять базовых клеш (аффектов) и рассматривается их сущность: неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 3-9. 

 В 10 и 11 сутрах излагается проблема устранения клеш в их тонкой и грубой формах. Клеши – это корень скрытой потенции кармы. В 12-13 сутрах рассматриваются проявления кармы в видимых и невидимых формах рождения. Сутра 14 посвящена следствиям связи скрытой потенции кармы с добродетелью и пороком: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 10-14. 

 В сутрах 15-24 излагаются сущность страдания, его причина, определяется, что такое освобождение от страдания, и указывается способ, которым это избавление достигается: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 15-24. 

 В сутрах 25-28 рассматривается концепция освобождения ("высшего избавления"): Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 25-28. 

 Сутры 29-34 целиком посвящены конкретному рассмотрению вспомогательных средств йоги – соблюдению моральных норм, религиозных предписаний, самоочищению и т.п.: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 29-34. 

 В сутрах 35-45 лаконично описываются "совершенные способности", которые йогин обретает в результате практики самоконтроля во всех его видах и соблюдения религиозных предписаний: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 35-45. 

 В сутрах 46-48 рассматриваются асаны: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 46-48. 

 Сутры 49-53 посвящены йогической практики регуляция процесса дыхания – пранаяма: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 49-53. 

 И наконец, вторую главу завершают сутры 54 и 55, в которых определяется подчинение чувств – пратьяхара: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 54-55 




Сутра 1. Тапа-свадхьяйешвара-пранидханани крийя-йога (Тапас (подвижничество), свадхьяя (изучение и самоизучение) и упование на Ишвару есть крийя -йога). 

 По мнению Вьясы «не может осуществить йогу тот, кто не предается подвижничеству. Нечистота сознания, окрашенного не имеющей начала бессознательной предрасположенностью к деятельности и аффектам, эта нечистота, на которую наброшена сеть образов чувственных объектов, не может быть устранена помимо подвижничества. И в этом устранении состоит польза подвижничества. Такое подвижничество, не препятствующее чистоте сознания, полагается тем средством, к которому и должен прибегнуть йогин». 

 Под изучением имеется ввиду повторение очистительных мантр – первослога АУМ и других, а также изучение шастр (писаний), трактующих об освобождении. 

 Упование на Ишвару - это жертвенное посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных действий. 

 Вот что пишет Вивекананда по поводу изучения: «Книг бесконечно много, а время коротко; поэтому секрет приобретения знаний заключается в том, чтобы брать существенное. Выбирайте его и затем старайтесь жить согласно с ним. … Вся эта умственная гимнастика вначале необходима. Мы не должны ни к чему приступать слепо, Йог прошел период доказательств и пришел к заключению, непоколебимому, как скала. Единственно, что он стремится теперь сделать, – это усилить заключение. Он говорит: не доказывайте никому правоту ваших убеждений, а если кто-нибудь будет стараться разубедить вас, молчите. Не отвечайте ни на какие убеждения, но просто уходите, потому что диспуты только беспокоят сознание. Они только служат к упражнению разума; к чему же напрасно беспокоить его? Разум не более как слабое орудие и может дать нам только знание, ограниченное чувствами. Йог хочет идти за пределы чувств, поэтому разум ему не нужен. Он уже убежден и потому молчит и не спорит. Всякий спор нарушает равновесие его сознания, производит волнение Читты; а это волнение тянет его назад. Аргументация и рассуждения служат только препятствием; над ними есть гораздо более высокие вещи. Назначение жизни не в школьнических схватках и общественных словопрениях». 

 Он же комментирует «упование на Ишвару»: «Посвящать плоды труда Богу» – значит не принимать на себя ни похвал, ни порицания, но относить те и другие к Богу и сохранять спокойствие». 

 С другой стороны, заметно отличаются комментарии Сарасвати, который полагает, что именно в этой сутре Патанджали подразумевает тапас, свадхьяю и Ишвара пранидхану в более широком смысле. Он разъясняется смысл подвижничества (тапаса) этой сутры таким образом: «В этой же сутре слово «тапас» используется не в смысле аскетизма или искупления, а в смысле генерирования некоего вида жара. Этот жар может генерироваться пранаямой, хатха йогой, мудрами и бандхами, концентрацией ума, брахмачарьей или ахимсой. Это не только физическое тепло, это в то же время жар праны, ментальный жар, духовный жар. Он имеет психическую природу. 

 Когда вы хотите избавиться от плохой привычки, чем больше желание ликвидировать ее, тем более сильной она становится. Когда вы отбрасываете ее в бодрствующем состоянии, она приходит в снах. Если остановить ее в снах, она будет проявлять себя в вашем поведении, иначе она будет порождать болезнь. Эта особая привычка должна быть разрушена в ее психическом корне, не только на сознательном уровне. Должна быть также ликвидирована самскара или комплекс. Для этого требуется некоторый вид психической активности, такой, как пранаяма или ахимса, который искоренит ее даже из слоев подсознания. Слово «тапас» следует понимать в этом смысле». 

 Он же: «Слово «свадхьяя» также нуждается в пояснении. Этимологически оно означает самоанализ или самоизучение, но, кроме этого, оно используется и в смысле изучения писаний, таких как Бхагавадгита или Библия. В данной же сутре слово имеет несколько другое значение. Здесь оно означает попытку воспринимать свою собственную самость в различных перспективах. Когда вы смотрите в зеркале на свой нос или зубы, это называется адхьяя вашего собственного лица, т. е. детальное изучение. Точно также свадхьяя означает детальное изучение вашей собственной самости, которое представляет собой изучение целостной структуры вашей личности, включающей психический, ментальный, эмоциональный и духовный аспекты». 

 По своему Сарасвати комментирует и Ишвара пранидхану: «Аналогичная ситуация с Ишвара пранидханой. Обычно она означает вверение себя Богу, но здесь она означает размещение себя полностью в самом глубоком осознании, т. е. полное помещение вашего сознания во внутреннем осознании или слияние с ним. Ишвара — это внутреннее осознание. Это не личная самость, находящаяся где-то вовне. Она внутри нас, и в крийя йоге у вас есть крийя, в которой ум отдается полностью в распоряжение внутренней самости». 

Сутра 2. Самадхи-бхаванартха клеша-тану-каранартхаш ча (Крийя йога практикуется с целью развития сосредоточения (самадхи) и для утончения «клеш» (аффектов, причин омрачений)). 

 В своих комментариях Островская и Рудой поясняют, что цель крийя йоги – это развитие сосредоточения и ослабление аффектов. «Аффекты уподобляются семенам или не обмолоченным зернам; способность давать всходы (т.е. актуализация аффектов) устраняется посредством огня, или жара (т.е. Знания – prasamkhyana). «Тонкая» мудрость – постижение абсолютного различия между саттвой и Пурушей – не связана с аффектами и исчезает по исчерпании своей функции». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 50-51 первой главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры 3-9 второй главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Отзыв читателя на переиздание к Йога сутрам
Творчество
Асаны и хатха йога
Йога111 - современная система освоения практик йоги

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

воскресенье, 14 мая 2017 г.

Йога сутры Патанджали. Глава первая. Сутры 50-51

Заканчиваем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали первой главы. В сутрах с 50 по 51 затрагивается связь санскар и сосредоточения.


Сутра 50. Тадж-джа санскаро'нья-санскара-пратибандхи (Самскары, возникающие от нирвичара самапатти, препятствуют проявлению других самскар). 

 Вьяса: «Формирующий фактор, порождаемый мудростью сосредоточения, блокирует скрытые тенденции уже проявленных формирующих факторов. Вследствие преодоления возникших формирующих факторов порождаемые ими содержания сознания перестают существовать. 

 При прекращении познавательных процессов наступает состояние сосредоточения, затем – мудрость, порожденная сосредоточением. Из нее возникают порожденные мудростью формирующие факторы. И так снова и снова воспроизводится скрытая тенденция формирующих факторов. Из них – мудрость, а из нее – формирующие факторы. 

 — Но как объяснить, что такое преобладание формирующих факторов не вызывает деятельности сознания? 

 — Эти формирующие факторы, порождаемые мудростью, не наделяют сознание его обычной функцией, ибо они служат причиной устранения аффектов. Они как бы освобождают сознание от его собственной деятельности, ибо активность сознания прекращается с обретением высшего различения». 

 В своих комментариях к переводу, Е.П. Островская и В.И. Рудой поясняют что имел ввиду Вьяса: «Мудрость, к которой приходит йогин, искусный в нерефлексивном сосредоточении, порождает высшую санскару, которая, в свою очередь, блокирует действие низших диспозиций-предуготовленностей. Формирующие факторы, порожденные мудростью (prajnakrita), служат устранению аффектов. Они тем самым освобождают сознание от его собственной деятельности, поскольку ведут к высшему различению». 

 Так же они ссылаются на мнение С. Радхакришнана о том, что, «согласно психологам системы йога, концентрация является общей характеристикой всех состояний сознания, хотя в своей наиболее интенсивной форме она обнаруживается в состоянии samadhi (сосредоточения). Любая ментальная модификация (vritti) оставляет после себя samskara, или латентную тенденцию, которая при подходящих условиях может проявиться как состояние сознания. Таким образом, сходные vritti усиливают сходные диспозиции. Йогин должен не только остановить процесс развертывания модификаций, но уничтожить также и диспозиции, иначе они могут возникнуть вновь». 

 А вот, что пишет по этому поводу Вивекананда: «Мы видели в предыдущем афоризме, что достигнуть сверхсознательности можно только посредством сосредоточения и что помехою сосредоточению сознания служат прежние впечатления, Санскары. Каждый из вас замечал, что, когда вы пробуете сосредоточивать ваше сознание, ваши мысли блуждают. Когда вы стараетесь думать о Боге, в это именно время появляются все эти Санскары. 

 В другое время они не так деятельны; но когда мы хотим, чтобы их не было, они наверно здесь и стараются из всех сил наполнить собою наше сознание. Почему бы это? Почему они особенно могущественны во время сосредоточения? Это потому, что вы подавляете их и они противодействуют всею своею силою. В другое время они не противодействуют. Какое несметное количество должно быть этих старых прежних впечатлений, укрывающихся где-то в Читте и готовых ежеминутно выпрыгнуть, подобно тиграм! они должны быть подавлены, чтобы могла возникнуть только одна, желательная нам идея и ни одна из других. Вместо того все они силятся явиться в одно время. Это разные силы Санскары, препятствующие сосредоточению сознания. Для подавления их лучше всего упражняться в вышеупомянутом Самадхи, так как Санскара, которая поднимется вследствие этого рода сосредоточения, будет настолько могущественна, что задержит действие всех других и будет держать их обузданными». 

Сутра 51. Тасьяпи ниродхе сарва-ниродхан нирбиджа самадхи (При устранении даже этих самскар мудрости, вследствие устранения их всех, возникает сосредоточение «лишенное семени» - нирбиджа самадхи). 

 Как отмечают Островская и Рудной: «когда устраняется и санскара, созданная мудростью, наступает состояние сосредоточения, "лишенное семени" (nirbijah samadhi). В данном состоянии прекращается действие формирующих факторов, сложившихся в результате сосредоточения, «наделенного семенем», т.е. имеющего свой объект. 

 Вне данной шкалы оказывается такой специфический "тонкий" объект, как Пуруша. Специфичность состоит в том, что Пуруша – причина самого себя и, следовательно, не может рассматриваться в качестве порожденного иной, более "тонкой" причиной. Свойство быть "тонким" объектом достигает своего предела в первопричине. 

 Четыре вида сосредоточения – умозрительное и недискурсивное, постигающие «грубые» объекты, а также рефлексивное и нерефлексивное, постигающие «тонкие», – именно вследствие существования объекта сосредоточения подводятся под более общее понятие – "сосредоточение, обладающее семенем" (sabija samadhi). Подчеркнем, что здесь речь идет о реальном объекте (vastu), существующем вне сознания. 

 При условии, что йогин овладел искусством внерефлексивного сосредоточения, рождается плод подобного состояния – внутреннее спокойствие (adhyatmaprasada). Для него характерна незагрязненность саттвы примесью раджаса и тамаса. В состоянии внутреннего спокойствия проявляется мудрость, истолковываемая Вьясой в качестве способности видеть объект как он есть (yathabhuta) без рефлексии на процесс познания. 

 Согласно учению санкхья-йога, при обретении данного состояния сознание вкупе с санскарами, ведущими к абсолютному обособлению, растворяется в первопричине. Таким образом, сознание и формирующие факторы, не выступающие причиной его сохранения и противодействующие работе сознания, прекращают свою деятельность. Благодаря реализации этого условия Пуруша пребывает в своей собственной форме и соответственно именуется ''чистым, абсолютно обособленным, освобожденным''». 

 Вьяса: «Оно, сосредоточение, "лишенное семени", не только противоположно мудрости сосредоточения, но и служит препятствием для формирующих факторов, созданных этой мудростью. 

 Формирующий фактор, порожденный прекращением деятельности сознания, препятствует развертыванию формирующих факторов, порожденных сосредоточением. Реальность существования формирующего фактора, порождаемого "остановленным" сознанием, может быть выведена из опыта протекания времени, в течение которого сохраняется стабильность прекращения деятельности сознания. Сознание вместе с формирующими факторами, возникающими из актуализированного и прекращенного сосредоточения и ведущими к абсолютному обособлению, растворяется в своей постоянной первопричине. Поэтому такие формирующие факторы, противодействующие функции сознания, не служат причинами его сохранения. Вследствие этого сознание, функция которого завершена, прекращает свою деятельность вместе с формирующими факторами, ведущими к абсолютному обособлению. При его остановке Пуруша пребывает в своей собственной форме и поэтому называется чистым, абсолютно обособленным, освобожденным». 

 Так заканчивается первая глава Йога сутр, Самадхи пада. 




 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 41-49 первой главы       На сообщения       Йога сутры Патанджали. Вторая глава. Сутры 1-2




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 3
Йога сутры, комментарии и современность
Психология и Йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

четверг, 4 мая 2017 г.

Йога сутры Патанджали. Глава первая. Сутры 41-49

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. В сутрах с 33 по 40 рассматривались семь способов достижения устойчивого сознания самапатти. В сутрах с 41 по 49 рассматривается природа состояния устойчивого сознания самапатти, определяются сосредоточения на грубых и тонких объектах и ступени сосредоточения.


Сутра 41. Кшина-вриттер абхиджатасьева манер грахптри-грахана-грахьешу тат-стха-тад-аньджаната самапатти (Самапатти есть состояние "окрашенности" тем объектом, на который сознание опирается, то есть на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развертывание сознания прекращено). 

 Вьяса: «И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, или на процесс познания, или на объект познания, то есть на Пурушу, или на органы чувств, или на первоэлементы и когда оно "окрашено" ими, то есть основывается на них, тогда обретает их форму проявления. Такое состояние сознания называется сосредоточением (самапатти)». 

 Сарасвати: «Самапати — это состояние полной поглощенности ума, который свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких, как) познающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится». Далее он же поясняет: «Невозможно войти в состояние медитации до тех пор, пока ум не очищен. Если ум чист, состояние медитации может прийти так же просто, как к обычному человеку приходит сон. Для этого вритти должны быть ослаблены. Это ослабленное состояние вритти подобно сну в поезде. В этом состоянии нет полного осознания, такого, как в бодрствующем состоянии, хотя вы и осознаете, что люди входят и выходят, поезд останавливается и т. п. Это называется ослабленным осознанием. Оно может быть достигнуто посредством множества техник приведения ума к устойчивости, о которых шла речь в предыдущих сутрах. 

 Когда и отрывочное сознание также сходит на нет, ум становится таким же прозрачным и чистым, как кристалл. Он может быть применен к любому объекту. Это самапати». 

Сутра 42. Татра шабдартха-викальпаи санкирна савитарка самапатти (Ступень сосредоточения, на которой происходит различение слова, объекта и понятия, определяется как умозрительное состояние сосредоточения - савитарка самапатти). 

 Вьяса: «Например, хотя слово "корова", объект "корова" и понятие "корова" различаются между собой, в познавательном процессе они кажутся нераздельными. При анализе обнаруживается, что свойства слова – это одно, свойства объекта – другое, а свойства понятия – третье. Иначе говоря, их способы существования различны. 

 Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект "корова" и т.п., попавший в сферу его сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется «умозрительным» (савитарка)». 

 Загуменнов: «При этом самапатти, в котором смешаны представления о слове, его объекте и идее объекта, есть савитарка-самапатти. 

 Так, слово «корова» имеет своим объектом известное существо. Идея – представление (понятие) об этом существе в нашем уме. Термин «са-ви-тарка» означает «мышление-с-помощью-слов», т.е., вербальное, дискурсивное мышление». 

 Вивекананда: «В тех размышлениях, которые называются «с рассуждением», мы сохраняем двойственность субъекта и объекта, происходящую от смещения слова, значения и знания. Сначала есть внешнее колебание, слово; перенесенное токами чувств внутрь, оно есть значение. После этого является реагирующая волна в Читте, которая есть сведение; но смещение этих трех составляет то, что мы называем знанием. Во всех предыдущих размышлениях мы получали это соединение как предмет размышления». 

 Раммурти Мишра: «Мысленная трансформация, в которой синтаксическое и семантическое строение слова, значения и идеи является совместным, сплетенным, совмещенным, – называется савитарка. 

 Хотя слово, значение и идея отличаются друг от друга, они взаимосвязаны. "Корова" как слово, "корова" как объект и "корова" как идея, хотя и отличны друг от друга, в акте познания выступают как нераздельные. В результате углубленного анализа человек приходит к пониманию, что слова суть лишь символы объектов, что они отличны от объектов, что объекты и идеи отличаются. Они существуют на разных планах». 

 Сарасвати: «Первое состояние сверхсознательного ума называется савитарка. В нем ум совершает переходы между тремя вещами, а именно: словом, знанием и чувственно воспринимаемым объектом. Таким образом, наше знание об объекте спутано или перемешано. … 

 Когда у вас есть объект для медитации, вы должны пытаться раздельно видеть три аспекта этого объекта. Вам необходимо стараться, чтобы перед внутренним взором поочередно представали имя, форма и то, что они обозначают. Далее вам следует пытаться видеть ваше собственное сознание, находящееся на всех этих элементах, как на основании. Затем вам необходимо пытаться видеть их как одно. Вы должны осознавать имя, форму и значение вместе. И, наконец, вы пытаетесь снова видеть их раздельно. Это один из наиболее важных методов дхьяны. 

 Это будет удивительным методом концентрации. Если это окажется для вас трудным — сохранять сознание находящимся в одном из трех состояний, вам следует сначала практиковать только джапу, где слова произносятся в уме. Вы думаете о слове, а также произносите его про себя. Затем вы можете к этому добавить форму объекта. После этого вы должны думать о его различных качествах. Трудно дать правильное объяснение этому состоянию ума, но это удивительный метод ментального контроля, когда вы разделяете три элемента сознания и снова делаете их сплавленными в одно состояние». 

Сутра 43. Смрити-паришуддхау сва-рупа-шуньевартха-матра-нирбхаса нирвитарка (Нирвитарка самапатти – это такая степень сосредоточения, при которой сознание, полностью очищенное от памяти и лишенное собственной формы, проявляет только объект). 

 Вьяса: «Недискурсивное сосредоточение есть такое состояние сознания, когда при очищении памяти от языковых конвенций, вербального свидетельства, умозаключения, понятий и ментального конструирования постижение, "окрашенное" собственной формой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою форму постижения, которое есть по своей сути процесс познания, обретает собственную форму воспринимаемого объекта как такового». 

 Загуменнов: «Нирвитарка-самапатти – невербальная, наддискурсивная сосредоточенность на «грубых объектах»; при этом из памяти устранены знания, приобретенные с помощью вывода и авторитетного свидетельства». 

 Шри Кришнамачарья: «Когда направление разума на объект будет длительным, идеи и воспоминания прошлого постепенно отступят. Разум становится кристально чистым и неотделимым от объекта. В этот момент нет ощущения себя. Остается только чистое восприятие». 

 Сарасвати: «Нирвитарка — это самадхи без аргументации, без путаницы трех аспектов объекта, которыми являются название, форма и значение. В этом состоянии субъект не осознает ни объект, ни слово. Память становится абсолютно свободной от прошлых впечатлений и ассоциаций». При этом Сарасвати достаточно детально останавливается именно на процессе очищения памяти, которое, по его мнению, дает начало истинному знанию объекта концентрации. 

Сутра 44. Этаяива савичара нирвичара ча сукшма-вишая вьякхьята (Так же описываются савичара-самапатти и нирвичара-самапатти, сосредоточения имеющие своими объектами тонкие вещи). 

 Загуменнов: «Савичара-самапатти – концентрация на "тонких вещах" (сукшма-вишая) с помощью вербального мышления, оно ограничено пространством, временем и причинностью. Нирвичара- самапатти – наддискурсивная сосредоточенность на тонких объектах». 

 С другой стороны, Сарасвати дает несколько отличную трактовку для этих видов самапатти: «После нирвитарки существует еще четыре стадии, а именно: савичара, нирвичара, ананда и асмита. Выражение «сукшма вишайя» означает тонкие стадии самадхи: ананда и асмита самадхи, в которых для сознания объектом слияния является соответственно блаженство и сознательность. 

 В самадхи, предшествующем савичаре, ученик осознает объект, его имя, форму и качества. Воспринимается либо эти три стороны объекта, чередующиеся между собой, либо существенная природа объекта. В савичаре весь процесс медитации пронизан рассуждением; нет присутствия формы. Это трудно объяснить. Вы должны спокойно сесть и медитировать на Шиве или на другом объекте. Концентрация происходит на форме суждения, но без словесного мышления. Процесс медитации на суждении происходит без использования языка, тогда как обычное мышление всегда включает язык. 

 Язык присутствует в течение состояний савитарка и нирвитарка. Когда мышление лишается языка, это называется вичара. В савичаре присутствуют три вещи: время, пространство и идея суждение. 

 В савичаре ум совершает переходы между временем, пространством и идеей. Эти аспекты не путаются. Это абсолютно чистое осознавание каждого в отдельности. Время, пространство и идея называются вичарой. 

 Это не мышление. Вичара определяется как процесс, в котором сознание течет без языка как основы. Следует заметить, что медитация на форме включает язык; даже однонаправленность основывается на языке. Ученик может выйти за пределы языка как основы только через переживание внезапной вспышки видения. 

 В ананда самадхи имеет место чувство абсолютного покоя и абсолютного блаженства, но это блаженство не является состоянием вашего чувственного опыта. Когда ум освобождается от особой аргументации в форме языка, наступает савичара. Это более глубокий план сознания. Сознание в савичаре называется пратьябхиджна, что означает озаренное знание. В нирвичаре пространство, время и идея выводятся из сознания, но за этим что-то остается, и это называется существенной природой мышления. 

 В асмите осознание абсолютно чисто, здесь нет мышления, нет осознания времени или пространства, имеет место полное понимание реализации этого осознания. 



Сутра 45. Сукшма-вишаятвам чалинга-парьявасанам (Свойство быть «тонким» объектом ограничивается «отсутствием признака»). 

 Вьяса: «Свойство быть «тонким» объектом имеет своим ограничителем «отсутствие признака» как исходное состояние первопричины». 

 Согласно пояснениям Островской и Рудого, это первоматерия (prakriti), исходное неспецифицированное состояние (avishesha), при котором не существует чего-либо качественно-определенного. К «тонким» объектам в системе санкхья-йога относятся прежде всего танматры (букв. «только то»), т.е. непосредственно предшествующая причина «грубых» объектов, которые имеют атомистическое строение.
Вьяса: «Тонкий» объект атома земли – танматра запаха, атома воды – танматра вкуса, атома огня – танматра цвета, атома ветра – танматра осязания, атома акаши – танматра звука. 

 Загуменнов: «Пять "грубых элементов": "земля", "вода", "огонь", "воздух", "пространство" (акаша) имеют своими потенциями тонкие элементы, или танматры, называемые соответственно "запах", "вкус", "свет", "прикосновение" (спарша), "звук". Тоньше танматр – ахамкара ("эго"), еще более тонок махат, или буддхи ("интеллект", "разум"). А наиболее тонка пракрити, или прадхана ("праматерия"), называемая непроявленной (алинга). Можно сказать, что наиболее тонок пуруша, но его тонкость иного рода. Согласно санкхье реалии мира делятся на четыре группы:
1. Пуруша не произведен (т.е., не порожден чем-либо и не имеет начала) и не производит.
2. Пракрити не произведена и производит.
3. Махат (буддхи), ахамкара и танматры произведены и производят.
4. Манас, индрии, махабхуты («грубые элементы») произведены, но не производят». 

 Вивекананда: «Грубые предметы суть только элементы и все вырабатываемое из них. Тонкие предметы начинаются с Танматр, или тонких частиц. Органы, сознание, сознание своего "Я", материя сознания (причина всех явлений), уравновешенное состояние Саттвы, материалы Раджас и Тамас, называемые Прадхана (главные), Пракрити (природа) или Авьякта (непроявляющаяся) – все относятся к категории тонких предметов. Пуруша одна составляет исключение». 

Сутра 46. Та эва сабиджа самадхи (Перечисленные ранее четыре вида сосредоточения обладают семенем и называются «сабиджа самадхи»). 

 Вьяса: «Эти четыре вида концентрации сознания обладают "семенами", то есть внешними реальными объектами, и, таким образом, сосредоточение также наделено семенем. Здесь дискурсивное и недискурсивное сосредоточение – на "грубом" объекте, а рефлексивное и нерефлексивное – на "тонком"». 

 Раммурти Мишра: «Самадхи, которое является результатом медитации на объект (грубый или тонкий), не дает освобождения от циклов рождений-смертей. Оно называется самапатти ("равновесием ума") и является видом санпраджнята-самадхи». 

 В то же время Сарасвати полагает, что сабиджа-самадхи и сампряджнята самадхи – это не одно и то же: «Объект, на котором вы медитируете, есть биджа или семя. Он составляет основу опоры для сознания. В конечном итоге, когда сознание становится сконцентрированным на форме этого биджи, они становятся одним, как соль в воде, и субъективность ума теряется. Ум теряет себя в семени или наоборот, но далее существует стадия, где даже это сознание должно быть исключено. Асмита сознание есть последняя, высшая стадия сознания. В этом состоянии ни сознание, ни объект сознания не теряются. Они находятся в зависимом друг от друга существовании. После этого осознание асмиты должно быть упразднено. Таким образом, сознание так же, как и семя, должно быть удалено. Это как раз подобно выпариванию воды из солевого раствора. Именно ликвидируется процесс осознания, и сделать это в самом деле трудно. Весь процесс от витарки до асмиты есть сабиджа асампраджнята. Здесь сверхсознание имеет основу, на которую оно может опираться. После этого — нирбиджа. Ваше личное сознание — это стрела, которая проходит сквозь планы или локи. В каждой локе вы имеете савитарку и нирвитарку, т. е. сначала есть развитие полагания, а затем — отрицания объекта. Сначала есть язык как основа для сознания, затем основа находится в форме отражения, суждения, а после этого существует просто опыт. Нет слов, нет идеи, ничего. Вы не знаете, что это; это просто осознание. Следует заметить, что есть различие между сампраджнята и сабиджа самадхи.
Асампраджнята, нирбиджа и нирвикальпа — различные стадии самадхи. Они не должны путаться или сводиться друг к другу». 

Сутра 47. Нирвичара-вайшарадье'дхьятма-прасада (При совершенстве нирвичара возникает внутреннее спокойствие, освещенное светом мудрости). 

 Вот эта сутра имеет несколько отличающиеся трактовки того, что достигает йогин при совершенствовании в нивичара-самапатти. 

 Так, согласно Вьясе: «При искусности в нерефлексивном сосредоточении возникает внутреннее спокойствие. Искусность – это ясное, невозмущаемое течение саттвы интеллекта, сущность которой – свет, она свободна от загрязняющих ее препятствий и не подвержена преобладающим влияниям раджаса и тамаса. Когда возникает такая искусность в нерефлексивном сосредоточении, тогда у йогина наступает неколебимое внутреннее спокойствие, то есть свет открытой мудрости, не связанной с обычными ступенями процесса познания и видящей объект таким, как он существует в реальности. В этой связи сказано: "Подобно тому как человек, стоящий на вершине горы, видит всех, находящихся на равнине, тот, кто обрел свет мудрости, сам не подверженный печали, видит людей в их страдании". 

 Загуменнов, как всегда близок к Вьсе: «При совершенстве нирвичара-самапатти очищение внутреннего атмана (адхьятма-прасада).
При устранении "загрязнений" (мала) психики деятельность буддхи становится свободной от влияний тамаса и раджаса. Это означает совершенство йогина в нирвичара-самапатти, а также достижение "ясного света знания" (спхута-праджня-алока). Благодаря последнему возможно мгновенное и адекватное постижение вещей во всех их аспектах». 

 В комментарии у Вивекананды ничего не сказано про какого либо рода мудрость: «Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается». 

 Шри Кришнамачарья: «Что происходит, когда человек овладевает способностью направлять разум? Тогда личность начинает правильно познавать себя. Обладая способностью правильно постигать объекты, мы начинаем понимать свою собственную суть». 

 Раммурти Мишра: «Когда имеет место невозмутимый и чистый поток сознания сверхрефлексивного состояния, проявляется трансцендентный свет Пуруши, "Я"». 

 Сарасвати: «После достижения абсолютного совершенства в нирвичара самадхи появляется духовный свет». 

Сутра 48. Ритам-бхара татра праджня (Мудрость, обретенная в нирвичара-самадхи, несет в себе непосредственную истину). 

 Вьяса: «Мудрость, возникшая у того индивида, сознание которого сконцентрировано, называется "несущей истину". И это значение термина понятно само по себе: мудрость несет только истину; в ней нет и примеси заблуждения. В этой связи сказано: "Посредством доктринальных текстов, логического вывода и ревностной практики созерцания – тремя этими способами он, йогин, обретает мудрость и высшую йогу». 

Сутра 49. Шрутанумана-праджнябхьям анья-вишая вишешартхатват (Эта мудрость особого рода, нежели мудрость, обретенная на основании услышанного или на основании логического вывода). 

 Вьяса: «Мудрость на основании услышанного – это знание доктринальных текстов, она имеет общий объект, ибо с помощью агамы, то есть доктринального текста, нельзя передать особенное. Почему так? Потому что слово не является продуктом условного соглашения, достигнутого на основании особенного. Точно так же и логический вывод имеет в качестве объекта только общее. …
Точно так же никакой "тонкий", скрытый или удаленный объект не может быть познан посредством обычного восприятия, но в то же время нельзя сказать, что этот единичный объект не существует из-за того, что он недоступен обычным средствам познания.
Следовательно, особенное, относится ли оно к "тонким" сущностям или к Пуруше, является объектом именно йогического постижения. Поэтому такая мудрость ввиду специфики своей направленности имеет иной объект, нежели мудрость, обретенная на основании услышанного или на основании логического вывода». 

 Вивекананда: «Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого Самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельство не могут достигать». 




 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 33-40 первой главы       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры 50-51 первой главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Комментарии к Йога сутрам Патанджали
Время в квантовой физике и философии
Шесть целительных звуков цигун
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

понедельник, 1 мая 2017 г.

Йога сутры Патанджали. Глава первая. Сутры 33-40

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали В сутрах с 33 по 40 рассматриваются семь способов достижения устойчивого сознания. Напомню, что в сутрах 30-32 обсуждались девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания и препятствующих сосредоточению.


Сутра 33: Маитри-каруна-мудитопекшанам сукха-дукха-пуньяпунья-вишаянам бхаванаташ читта-прасаданам (Очищение и устойчивость сознания достигается культивированием дружелюбия по отношению к счастью, сострадания по отношению к страданию, радости по отношению к добродетели, и беспристрастности по отношению к пороку). 

 Вьяса: «Итак, пусть йогин культивирует дружелюбие по отношению ко всем живым существам, наслаждающимся счастьем, сострадание к тем, кто испытывает страдание, радость по отношению к добродетельным, беспристрастность к обладающим порочными склонностями. 

 У того, кто взращивает свои чувства подобным образом, возникает «светлое» качество, а отсюда и происходит очищение сознания. Будучи очищенным оно становится устремленным к одной точке и достигает стабильности». 

 Сарасвати: «Невозможно практиковать концентрацию ума, пока он не очищен, т. е. не стал по своей природе спокойным». Он же: «Для ума неестественно смотреть внутрь. Поэтому, когда вы пытаетесь развернуть ум внутрь, в первую очередь должны быть удалены помехи и загрязнения. Зависть, ненависть, элемент соревнования вызывают в уме множество загрязнений. 

 Когда мы видим счастливого и преуспевающего человека, мы испытываем к нему зависть. Это вызывает беспокойство в подсознательном уме и препятствует его концентрации. Как результат могут быть страшные видения. Когда мы встречаем страдающего человека, мы получаем удовольствие, как если бы он был врагом. Это также одно из загрязнений ума. Подобным образом мы часто критикуем добродетельных и приветствуем поступки порочных людей. Все это является причиной волнений ума и препятствует спокойствию и медитации». 

Сутра 34. Праччхардана-видхаранабхьям ва пранасья (Или же очищение и устойчивость сознания может быть достигнуты благодаря выдоху и задержке дыхания). 

 Успокоение ума через выполнение практики контроля над дыханием может выполняться самостоятельно или вместе с практикой изложенной в предыдущей сутре. 

 В целом по этой сутре так же особых разногласий нет. Некоторые комментаторы, например тот же Вьяса, останавливаются на моментах «выдоха и последующей задержки дыхания», некоторые просто упоминают о пранаяме (как практике контроля над дыханием), некоторые переходят к более подробному описанию «праны» - как, например, Сарасвати и Вивекананда. 

Сутра 35. Вишаявати ва правриттир утпанна манаса стхити-нибандхани (Или же очищение и устойчивость сознания может быть достигнуты благодаря практики сверхчувственного восприятия). 

 Вьяса: «Восприятие "божественного" запаха у того йогина, который сосредоточен на кончике носа, и есть сверхчувственная деятельность относительно запаха. Восприятие вкуса достигается при сосредоточении на кончике языка, восприятие цвета-формы – на нёбе, восприятие осязаемого – на середине языка и восприятие звука – на основании языка. И так эти виды сверхчувственной деятельности при своем возникновении фиксируют сознание в устойчивом состоянии, рассеивают сомнения и становятся средством обретения мудрости через йогическое сосредоточение». 

 Раммурти Мишра несколько расширяет список:
«концентрация на внешних объектах с открытыми глазами (тратака) порождает паранормальное ощущение цвета и света;
концентрация позади глаз дарует видение сверхъестественного света;
концентрация в центре головы приносит исключительную легкость и чувство парения;
концентрация на всем теле вызывает паранормальное ощущение космической вибрации;
концентрация на звуковом потоке приносит сверхчувственное осознание Всевышнего, в котором вся Вселенная, полная энергии, кажется вибрирующей в унисон с высочайшей музыкой океана сознания». 

 И он же отмечает: «Эти и другие необычные восприятия приводят субстанцию разума в стабильное состояние, рассеивают сомнения и скептицизм и рождают интуитивное знание». 

Сутра 36. Вишока ва джйотишмати (Или же очищение и устойчивость сознания может быть достигнуты благодаря постижению сущности разума (буддхи) при сосредоточении на «лотосе сердца»). 

 А вот эта сутра уже вызывает неоднозначные комментарии. 

 Так, согласно переводу Е.Островской и В.Рудого здесь дается способ очищения и получения устойчивого сознания через постижение сущности разума (буддхи) при сосредоточении на «лотосе сердца» Здесь имеется ввиду комментарий Вьясы: «Постижение буддхи, возникающее у йогина, сосредоточенного на лотосе сердца, ибо сущность разума обнаруживает яркое сияние, подобное акаше.
Благодаря искусству сохранения устойчивости в таком состоянии, деятельность сознания представляется в форме сияния солнца, луны, планет или драгоценных камней.
Аналогичным образом сознание, растворенное в идее самости, перестает волноваться и становится подобным великому океану, умиротворенным, беспредельным, только-самостью. Сказано в этой связи: "Размышляя об атмане как о том, что есть лишь атом, поистине йогин приходит к совершенному знанию: «Я есмь».
Эта двоякого вида «беспечальная» деятельность, «имеющая объект» и «только-самость», называется лучезарной. С ее помощью сознание йогина обретает состояние стабильности». 

 Однако, Раммурти Мишра считает, что «Посредством медитации на трансцендентный и лучезарный свет Пуруши, Брахмана, который пребывает вне всех скорбей, безусловно рождается уверенность в себе и ум твердо укореняется в Реальности». 

 Сарасвати: «Ум может быть сделан устойчивым и контролируемым путем проявления внутренней безмятежной светимости с помощью концентрации на наде или бхрумадхье — центре между бровями». 

Сутра 37. Вита-рага-вишаям ва читтам (Или же очищение и устойчивость сознания может быть достигнуты через сосредоточение на сознании тех, кто освободился от желаний. (пристрастий)). 

 Вьяса: «Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, когда оно «окрашено» восприятием индивидов, свободных от желаний, восприятием, выступающим в качестве объекта сосредоточения». Как пишут Островская и Рудной, согласно «Таттва-вайшаради» Вачаспати Мишры, здесь имеются в виду Кришна Двайпаяна и другие древние мудрецы, чье сознание, выступая объектом сосредоточения для йогина, как бы окрашивает, в свою очередь, сознание последнего. 

Сутра 38. Свапна-нидра-джняналамбанам ва (Или же очищение и устойчивость сознания может быть достигнуты через сосредоточение на восприятие, полученное в сновидении либо во сне без сновидений). 

 Вьяса: «Либо же сознание йогина обретает состояние стабильности, имея в качестве опоры восприятие, полученное в сновидении или во сне без сновидений, или его образ». 

 Загуменнов: «Йогин, делающий объектом медитации образы сновидений (свапна) или состояние глубокого сна без сновидений (нидра), также может достичь стабильности ума». 

 Раммурти Мишра: «Сновидения и сны без сновидений приносят знание о бессознательной и подсознательной жизни. Это знание делает ум стабильным. Видения в сновидениях и глубокий сон изменяют весь жизненный опыт человека. Глубокий сон свойствен не всем людям. Один час очень глубокого сна равен десяти часам прерывистого, беспокойного сна. Если медитирующему было послано видение какого-нибудь святого человека или чего-то подобного, он должен записать это событие и медитировать на него. Благодаря этому ум обретет устойчивость и равновесие». 

 При этом предполагается, что медитация на опыте полученном во сне происходит уже после пробуждения – в бодрствующем состоянии. 

 Несколько другой подход обозначает Сарасвати. В своих комментариях он развивает тему осознанного сновидения:
«Умом можно управлять, если развить метод сознательного сновидения и сознательного сна. … Обычно у нас сновидения бессознательны. Мы их испытываем, но не являемся свидетелем этого процесса. Контроль над сновидением отсутствует. В методе, который рекомендуется здесь, последователь имеет возможность входить в них сознательно и управлять ими. Мы можем управлять своими намерениями путем контроля намерений на сознательном, подсознательном и бессознательном уровне. В данном процессе контролируются не только сознательные действия и интеллект, но и подсознательные действия. В течение сознательного сновидения вы не слышите что-либо извне. В сознательном сне вы продолжаете бодрствовать, как бы читая при этом «книгу сна». В этих двух состояниях содержание сознания может быть опорой, на которой ум может концентрироваться. Этот метод предназначен только для людей, которые духовно развиты». 

Сутра 39. Ятхабхимата-дхьянад ва (Или же очищение и устойчивость сознания может быть достигнуты через сосредоточение на том, что приятно и привлекает). 

 Здесь дается полная свобода выбора объекта медитации. Главное, что бы этот объект привлекал самого медитирующего. 

 Так, Вьяса: «Йогину следует созерцать именно то, что ему приятно. Достигнув стабильности сознания в этом случае, он достигает стабильности и в других случаях». 

 Сарасвати поясняет: «Какой объект берется для дхьяны несущественно. Это может быть крест или свастика, некий кумир или просто АУМ, лишь бы он был приятен (абхимата). Последователю следует выбирать тот объект, на котором он в состоянии концентрировать свой ум». 

Сутра 40: Параману-парама-махаттванто'сья ваши-кара (Могущество йогина распространяется на все – от атома до величайших объектов). 

 Вьяса: «Сознание йогина, проникающее в «тонкий» объект, обретает состояние стабильности, распространяющееся на все мельчайшее вплоть до атома. Сознание, проникающее в «грубый» объект, достигает стабильности, распространяющейся на все крупное вплоть до величайших по размеру объектов. Таким образом, отсутствие препятствия для сознания, функционирующего между двумя этими пределами, и есть высшее могущество. Сознание йогина, достигшее такого могущества, более не нуждается в очищении как следствии практики». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials. В магазине вы также можете приобрести книги по йоге, психологии и саморазвитию.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 30-32 первой главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 41-49 первой главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога сутры, комментарии и современность
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Препятствия на пути
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

понедельник, 24 апреля 2017 г.

Йога сутры Патанджали. Глава первая. Сутры 30-32

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. В предыдущем посте мы ознакомились с темой Ишвары и его роли в достижении бессознательного сосредоточения. Далее в сутрах 30-32 рассматриваются девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания и препятствующих сосредоточению.


Сутра 30: Вьядхи-стьяна-саншая-прамадаласьявирати-бхранти-даршаналабдха-бхумикатванава-стхитатвани читта-викшепас те'нтарая (Болезнь, апатия, сомнение, невнимательность, лень, невоздержание, ложное восприятие, неспособность достижения какой-либо степени сосредоточения, отсутствие стабильности при сосредоточении – это препятствия на пути йоги). 

 Как пишет в своих комментариях Вьяса: «Насчитывается девять препятствий, вызывающих рассеяние сознания. Они возникают одновременно с деятельностью сознания. При отсутствии этой деятельности они также отсутствуют. 

 1. Болезнь – нарушение равновесия гуморов телесных секреций или внутренних органов. В индийской медицинской традиции это vayu (воздух, или ветер), pitta (желчь) и kapha (флегма или слизь), равновесие которых поддерживает жизнедеятельность организма. Любое нарушение их равновесия (vaishamya) приводит к заболеванию.
2. Апатия – неспособность сознания к функционированию.
3. Сомнение – вид познавательной деятельности, затрагивающий обе стороны проблемы: "быть может, это так", "быть может, это не так".
4. Невнимательность – то, что вызывает отсутствие интереса к средствам реализации сосредоточения.
5. Лень – бездеятельность по причине тяжести тела или сознания.
6. Невоздержание – жажда соединения с чувственным объектом.
7. Ложное восприятие – ошибочное знание.
8. Неспособность достижения какой-либо ступени – недостижение соответствующей ступени сосредоточения.
9. Отсутствие стабильности – неспособность сознания зафиксировать себя на достигнутой ступени, ибо только при обретении сосредоточения оно может быть устойчивым.
Таким образом, эти отвлечения сознания и называются девятью загрязнениями йоги, врагами йоги, препятствием йоги». 

 Интересен и комментарий Сарасвати: «Следует также заметить, что эти помехи не есть нечто отличное от сознания; они являются его частью. Они представляют собой определенные точки в рамках потока сознания. Искреннему духовному последователю следует осознать, что в течение курса рекомендуемой практики эти помехи обязательно придут. 

 В то или иное время приходят недомогания; обычно это расстройства желудка, но могут быть и такие, которые связаны с работой мозга или других органов. Из учения о секреции желез известно, что когда сознание вовлекается внутрь, метаболизм и другие функции тела изменяются и модифицируются. Когда вы сидите, чтобы медитировать, иногда вы засыпаете. Таким же образом, когда садхана практикуется в течение длительного времени, иногда наступает состояние ошибочного восприятия. 

 Часто наблюдается, что духовный последователь становится беззаботным по отношению к своей личной жизни, семейным обязанностям и другим обязательствам. В его уме может возникнуть сомнение в правильности определенного вида садханы или в том, что он вообще достигнет цели. Сомнение здесь — обязательный элемент». 

Сутра 31: Дукха-дауранасьянгам-эджаятва-шваса-прашваса викшепа-сахабхува (Страдание, уныние, дрожь в теле, вдохи и выдохи сопутствуют рассеянным состояниям сознания). 

 Вьяса поясняет: «Страдание бывает трех видов: вызываемое внутренними причинами, вызываемое другими существами и вызываемое сверхъестественными причинами. Страдание – это то, от чего живые существа стремятся избавиться, когда оно их поражает. 

 Уныние есть нарушение ментальных функций вследствие препятствия реализации желания. 

 Дрожь в теле – когда части тела дрожат, то есть сотрясаются. 

 Вдох есть жизненное дыхание, при котором вдыхается внешний воздух. Выдох – когда выходит воздух, находящийся внутри тела. 

 Все эти явления сопутствуют рассеянным состояниям сознания, то есть они бывают лишь при рассеянных состояниях сознания и отсутствуют при сконцентрированном сознании». 

 Вот как поясняет Загуменнов: «Страдание вызывается собственной природой человека, другими существами, влиянием небесных тел и т.д. Уныние (даурманасья) – подавленность, депрессия, вызываемая неосуществленными желаниями. Состояние психики отражается на состоянии тела и имеет тесную связь с дыханием. Глубокая концентрация ума сопровождается замедлением дыхания вплоть до его прекращения, в обычном же состоянии дыхание совершается нормально или оно расстроено. Описанные явления связаны с рассеянным, неуравновешенным умом (викшипта-читта) и отсутствуют, если ум сосредоточен (самахита-читта)». 

 А вот мнение Сарасвати: «Сутра говорит нам, что если в процессе садханы имеет место боль, или ментальная угнетенность, или дрожь в теле, или неритмичное дыхание, вы можете быть уверены, что читта претерпевает состояние отвлечения». 

 Здесь некоторые комментаторы напоминают, что согласно Патанджали упование на Ишвару и практика джапы на священный слог АУМ устраняют любое препятствие на пути йога. 

Сутра 32: Тат-пратишедхартхам эка-таттвабхьяса (Для удаления всех помех должна выполняться практика концентрации на одной сущности). 

 Это достаточно важная сутра. 

 Читаем Вьясу: «Для устранения рассеянных состояний сознания пусть йогин практикует работу с сознанием, "опирающимся" на одну отдельную сущность». 

 Загуменнов: «Состояние несосредоточенности, противоположное состоянию концентрации, может быть устранено упражнением и бесстрастием. Здесь говорится об объекте упражнения. Им должно быть "нечто одно" (экататтва), что именно – об этом существуют разные мнения: ишвара, одна из категорий (таттва) системы санкхья и т. д.». 

 Вивекананда: «Принуждением сознания удерживать форму одного предмета в течение некоторого времени эти препятствия уничтожаются». 

 Раммурти Мишра: «Чтобы преодолеть эти препятствия, надо медитировать на единый принцип, держаться за «Я есмь». 

 Сарасвати: «Метод включает в себя концентрацию ума на одной единственной таттве. Мы должны понимать, что это значит. Если вы практикуете мантру, это должна быть одна мантра. Если вы практикуете дхьяну, она должна выполняться на одном символе. Те, кто занимается медитацией, постоянно меняя методы, техники и символы, будет страдать от помех. Те, кто серьезно относится к осознанию, к достижению более глубокой стадии сознания, должны ясно понять эту сутру. Не следует менять символы медитации, потому что процесс медитации является только основанием для сознания, чтобы идти глубже и глубже. Если основание снова и снова меняется, наступает путаница. 

 Именно поэтому в этой сутре Патанджали делает ударение на одном виде садханы. Если вы постоянно меняете ее, будьте уверены, что вы потерпите неудачу. Мы замечаем, что это действительно происходит в тех сектах, где упор делается на достаточно разнообразные символы. Например, в индусской садхане, известной как тантра, игнорируется принцип эка-таттва-бьясах и используется много символов, и там мы находим, что в результате такой практики многие страдают. Подобная ситуация сложилась и с некоторыми видами садханы в древнем буддизме, который так и не достиг своего расцвета из-за того недостатка, что для концентрации использовалось много символов. Это правило постоянства родилось в уме действительных гуру; они не меняют мантру, однажды данную ученику, даже если она была дана другим гуру. Если мантра меняется, в уме ученика может наступить путаница. Мудрый гуру никогда не позволит появиться путанице. Он дает мантру не просто по желанию ученика, а в соответствии с его способностями. 

 В действительности нет разницы между различными символами. Можно быть преданным божеству Ганеше, или Шиве, Кали и т.д., но если объект почитания меняется после того, как выбран один из символов, обязательно появится путаница. Лучший способ избежать эту путаницу — это придерживаться одного символа, эка-таттва-бхьясы. Помехи могут быть удалены с пути последователя, только когда он не позволяет своему уму работать как попало и фиксирует его на одной единственной таттве». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 23-29 первой главы       На сообщения       Йога сутры Патанджали. Глава первая. Сутры 33-40




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Отзыв читателя на переиздание к Йога сутрам
Творчество
Асаны и хатха йога
Наули крийя



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

воскресенье, 16 апреля 2017 г.

Йога сутра Патанджали. Глава первая. Сутры 23-29

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали В сутрах с 23 по 29 вводится тема Ишвары и его роль в достижении бессознательного сосредоточения:



Сутра 23: Ишвара-пранидханад ва (Или же асампраджнята самадхи может быть достигнуто преданностью Ишваре). 

 Вьяса: «Вследствие упования, то есть особой формы бхакти, или безраздельной любви, Ишвара склоняется к йогину, он благоволит к нему по причине одного лишь страстного стремления йогина к божеству. 

 Также и у йогина вследствие страстного стремления к Ишваре достижение сосредоточения и его плода становится наиболее близким.» 

 Переводчики комментариев Вьясы поясняют: «Как видно из этого комментария Вьясы, здесь в явной форме присутствует идея ishta-devata (желанного бога), получившая полное развитие в тантрических системах средневековой Индии. В данном случае обращение адепта к Ишваре служит непременным условием реализации высшей цели йоги, т.е. достижения освобождения». 

 Однако, Свами Сарасвати пишет, что: «Слово «ва» в этой сутре указывает на то, что метод, описанный здесь, не является обязательным». 

 По поводу того, как можно достичь самадхи с помощью Ишвары, Раммурти Мишра полагает, что: «Совершенство несомненно достигается путем направления силы внимания (читты) на Ишвару, Сагуна-брахман, посредством самоотдачи и отождествления со свойствами Ишвары. Читте присуща способность объединяться и отождествляться. Благодаря способности объединяться она соединяется с объектом, а посредством отождествления она включает в себя все свойства объектов и становится этими объектами. Такое тождество невозможно без полного отказа от собственной личности, которая является вместилищем эго, гордости, похоти и желания. Благодаря медитации на Ишвару с предельной преданностью, любовью и знанием, "я" возвышается и субстанция разума медитирующего просветляется в свете Ишвары». 

 Однако опять же таки, здесь Свами Сарасвати поясняет: «Эта сутра по-разному объясняется разными авторами. Например, говорится, что значение этой сутры заключается в том, что самадхи можно получить путем отдачи себя на милость Богу. Или говорится, что самадхи достигается с помощью фиксирования ума на Господе. Некоторые говорят, что это осознание, которое должно быть помещено в Бога. Но чтобы правильно понять сутру, нам необходимо иметь ясную идею Бога. В разных религиях это слово используется по-разному. В некоторых религиях верят в личного бога, другие рассматривают Его как правителя или создателя вселенной. Некоторые люди считают, что Бог не существует и есть только всемирное сознание. В этой связи мы должны заметить, что философия йоги это ответвление санкхьи, которая является атеистической доктриной. Подобным образом идея Бога отсутствует в буддизме. Отчетливо осознавая, что идея Бога не вполне подходит к атеизму санкхьи, Патанджали должен был внести эту идею в свою сутру, поскольку считал, что принципиальное назначение его йоги — дать практический путь жизни, на котором у каждого была бы возможность иметь прогресс в духовном развитии в соответствии со своими убеждениями, ограничениями и предположениями. Он вполне осознавал, что духовному учителю не следует навязывать свой личный опыт тогда, когда дает наставления начинающему, и поэтому он должен был найти возможность включения в свою философию идеи Бога, хотя он сам мог быть атеистом». 

 Именно поэтому в следующей сутре Патанджали поясняет, что он подразумевает под Ишварой. 

Сутра 24: Клеша-карма-випакашаир апарамришта пуруша-вишеша ишвара(Ишвара - это особый Пуруша, не затронутый аффектами, кармой, ее созреванием и скрытыми "следами"). 

 Вьяса: «Аффекты – это неведение и прочее. Карма – благие и неблагие действия. Созревание – их плод. Скрытые следы – бессознательные впечатления, оставляемые такими действиями. И все они, существуя лишь в сознании, приписываются Пуруше, ибо он и есть тот, кто наслаждается их плодом. Это подобно тому, как победа или поражение, зависящее от участников битвы, приписываются их господину. Тот же, кто не затронут таким опытом, и есть Ишвара, то есть особый Пуруша… …. Он – всегда Ишвара, всегда освобожденный. И это Его высшее могущество не имеет ничего равного себе или превосходящего». 

Сутра 25: Татра ниратишаям сарва-джнятва-биджам (Семя всезнания в Ишваре не имеет себе равных). 

 Вьяса: «Сверхчувственное познание прошлого, будущего или настоящего по отдельности или вместе, которое развито в меньшей или большей степени, и есть семя всезнания. Тот, в ком это семя, непрерывно увеличиваясь, не может быть превзойдено, называется всезнающим.

 Существует достижение высшего предела для семени всезнания, поскольку в нем различаются последовательные ступени увеличения, как в случае последовательного увеличения размера. Тот, в ком реализуется обладание высшим пределом знания, есть Всезнающий. Он – особый Пуруша». 

Сутра 26: Са пурвешамам апи гуру каленанаваччхедат (Ишвара неподвластен времени и является учителем всех учителей).

 Здесь иногда комментаторы добавляют, что Ишвара является учителем всех гуру - не только прошлого, но и будущего. 



Сутра 27: Тасья вачака пранава (Символ Ишвары – это священный слог ОМ (АУМ).

 Вьяса: «Ишвара – то, что обозначается священным слогом ОМ. Эта связь обозначающего с обозначаемым неизменна, а условное соглашение относительно обозначения Ишвары и представляет такое неизменное отношение. Йогин, постигший связь обозначаемого и обозначающего, с необходимостью практикует». 

 Свами Вивекананда: «Есть сотни слов для обозначения Бога. Идея «Бог» связана с сотнею слов, и каждое из них признается символом Бога. Но должно быть обобщение всех этих слов, некоторый субстрат, некоторое общее основание всех этих символов; и тот символ, который есть общий символ, будет наилучшим и действительным символом всех. Произнося слово, мы употребляем гортань и небо как резонатор. Есть ли какой-нибудь основной звук, наиболее натуральный? Такой звук есть ОМ (АУМ) – основание всех звуков. Первый звук "А" коренной звук, ключ, произносимый без прикосновения какой-нибудь части языка или неба; "М", будучи произносим закрытыми губами, представляет последний звук в серии, и "У" катится от самого корня к концу резонатора рта. Таким образом, ОМ представляет собою целое явление производства звука. Как таковой он должен быть естественным символом, основанием всех различных звуков. Он обозначает целый ряд и возможность всех слов, которые могут быть образованы. Независимо от этих соображений мы видим, что на этом слове ОМ сходятся все религиозные идеи Индии; все различные религиозные идеи Вед собраны вокруг этого слова ОМ». 

 Раммурти Мишра: «Ом (АУМ) состоит из трех букв. Этот слог представляет собой три звука: а, у, м. "А" символизирует проявление, "у" – поддержание, "м" – растворение Вселенной. 

 Вселенная последовательно проходит через стадии эволюции, поддержания, инволюции. Поэтому Ишвара называется Ом, – ведь Он ответствен за все эти три цикла». 

Сутра 28: Тадж-джапас тад-артха-бхаванам (Йогин, постигший связь священного слова АУМ и Ишвары, практикует его проговаривание - джапу).

 Предполагается, что йогин, постигший связь священного слова ОМ (АУМ) и Ишвары, практикует его проговаривание (здесь имеет ввиду рецитация – джапа) и при этом сосредоточивается на его значении (т.е. на Ишваре). 

 Вьяса: «У йогина, постоянно повторяющего священный слог ОМ и сосредоточенного на его объекте, сознание становится сконцентрированным в одной точке. В этой связи было сказано: "Благодаря рецитации мантр пусть он пребывает в йоге, посредством йоги пусть он созерцает мантру, ибо при достижении совершенства в рецитации мантр и в йоге сияет Высший Атман». 

 Свами Сарасвати: «Патанджали говорит, что на фоне повторения мантры АУМ должно созерцаться ее значение. В целом это представляет новый подход, называемый подходом бхакти. Он обеспечивает опору для медитации в форме АУМ вместо того, чтобы предлагать сразу медитировать прямо на бесформенной вещи. 

 Путем постоянного повторения слова АУМ и дхьяны на его значении медитация становится полной. Джапа и медитация должны идти вместе. Патанджали рекомендует, что во время выполнения джапы АУМ ученику следует осознать джапу и поместить ум в понимание ее значения. Для этого нам необходимо понимать смысл АУМа. Такое ясное толкование мантры мы находим в Мандукья упанишаде. Содержанием мантры являются составляющие высшего сознания космического бытия. Слово АУМ состоит из трех букв или слогов: «А», «У», «М». Слог «А» должен пониматься в отношении [сознательного ума], мира чувств, тела, удовольствия от объектов и вишва пуруши. Слог «У» следует понимать в отношении подсознательного ума, субъективных удовольствий или состояния пуруши тайджас. Аналогично слог «М» должен пониматься в отношении бессознательного, вне-разума, не-наслаждения, или состояния пуруши праджня. Именно таков взгляд Мандукья упанишады. Он предполагает, что слоги АУМа необходимо понимать в отношении к определенным состояниям сознания. Таким путем ученик выходит за пределы трех состояний проявленного сознания и, в конце концов, достигает четвертого состояния, называемого турья, — состояния, которое есть не проявленное, неслышимое и невыразимое состояние пуруши». 

Сутра 29: Тата пратьяк-четанадхигамо'пьяантараябхаваш ча (Практика упования на Ишвару направляет сознание во внутрь и устраняет препятствия).

 Описанная выше садхана (практика) «Ишвара пранидхана» (т.е. «упования на Ишвару») устраняет любое препятствие и способствует постижению йогином того факта, что он сам также есть Пуруша.

 Вьяса: «Какие бы то ни были препятствия – болезни и прочее, – все они перестают существовать вследствие упования на Ишвару; у йогина возникает также видение собственной сущности. Подобно тому, как Ишвара есть чистый Пуруша, ничем не замутненный, абсолютно обособленный, лишенный бытийных характеристик, этот йогин приходит к пониманию, что он также есть Пуруша, отражающий содержание буддхи». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials. А также вы можете приобрести музыку для занятий.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры 18-22 первой главы       На сообщения       Йога сутры Патанджали. Глава первая. Сутры 30-32




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Комментарии к Йога сутрам Патанджали
Йога сутры, комментарии и современность
Страна в асане. Как жилось йогам в Советском Союзе
Бхагавад гита

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

воскресенье, 9 апреля 2017 г.

Йога сутра Патанджали. Глава первая. Сутры 18-22

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. В сутрах с 18 по 23 рассматривается природа бессознательного сосредоточения и о методе его достижения.


Сутра 18: Вирама-пратьяйабхьяса-пурва санскара-шешо'нья (Асампраджнята - бессознательное сосредоточение – это остановка сознания, при которой прекращается вся его деятельность и остаются лишь бессознательные формирующие факторы - санскары). 

 Как пишет Вьяса: «Метод его достижения – высшее бесстрастие, ибо практика работы с объектом как опорой сознания не может служить средством его реализации. 

 Опорой бессознательного сосредоточения становится причина остановки деятельности сознания, не имеющая предметной реальности. При таком сосредоточении объект отсутствует. Состояние сознания, которому предшествует такая практика, лишается опоры, как если бы оно было наделено несуществованием. Так возникает это «лишенное семени» сосредоточение, называемое асампраджнята». 

 Это интересный момент – «лишенное семени» - нирбиджа. Следует отметить, что большинство переводчиков и комментаторов, в частности Б.Загуменнов, Раммурти Мишра и другие, полагают, что нирбиджа и асампряджнята самадхи – это вообщем то одно и то же. 

 Однако, вот что пишет Сарасвати по этому поводу: «В отношении этого вида самадхи существует одна неправильная концепция, созданная интеллектуалами. Нам следует четко понимать, что всякое углубление сампраджнята самадхи сопряжено с состоянием асампраджнята самадхи и что последняя не есть нирбиджа самадхи. Асампраджнята самадхи принадлежит к категории сабиджа самадхи. Нирбиджа самадхи является самым высоким типом, и поэтому обе: и сампраджнята, и асампраджнята — есть разновидности сабиджа самадхи. 

 Когда духовный последователь выходит из области дхьяны и входит в самадхи, это особое состояние известно как витарка сампраджнята. Если совершенствоваться в ней, далее следует асампраджнята. Следующая стадия — это вичара сампраджнята, за которой снова следует асампраджнята. Подобное происходит и с ананда и асмита самадхи. Асмита сампраджнята самадхи в конечном итоге достигает вершины в нирбиджа самадхи». 

 Далее он пишет: «Наше сознание имеет нечто, на чем оно пребывает в течение концентрации. Эта поддержка, которая может быть символом или определенной идеей, грубой или тонкой, и называется пратьяей. Когда вы медитируете на АУМ, форма АУМа для ума является пратьяей. Аналогично и с другими символами. Иногда утверждается, что необходимо отсутствие символа, так как высшее бытие бесформенно. Но это только одна из разновидностей теологической и философской путаницы, созданной интеллектуалами. Действительно Бог, или высшее бытие, не имеет формы или образа, но в течение процесса медитации последователь должен иметь нечто, на чем его ум может покоиться. В асампраджнята самадхи нет осознания какого-либо символа. Это называется вирама пратьяя — прекращение осознавания символа. Но простое отсутствие символа не означает, что это асампраджнята. В асампраджняте за этим прекращением осознавания символа следует некое динамическое состояние сознания. Это состояние лайя, которое приходит между витаркой и вичарой, вичарой и анандой и т.д., не свободно от самскар. Здесь сознание не статично, хотя символ и отсутствует. В самом протекании состояния лайя существует скрытый динамизм, называемый самскара. Когда самскара полностью заканчивается, сознание совершенно прекращается. Это состояние есть нирбиджа, потому что нет более необходимости в сознании. Таким образом, асампраджнята обладает двумя определенными характеристиками: первая — отбрасывание пратьяи и вторая — присутствие самскары. 

 Этому состоянию предшествует практика. Практика включает состояние витарки, вичары и т. д. В витарка самадхи последователь сознателен к какому-либо объекту без осознавания чего-либо еще. Когда эта практика продолжительна, осознание этого символа — пратьяя также прекращается и это есть состояние лайя. Из этого состояния лайи последователь или восходит к следующему более высокому состоянию, или может возвратиться снова в состояние осознавания символа. Может даже случиться, что он вернется в состояние дхьяны или дхараны. Состояние асампраджняты похоже на состояние ниродхи. Из него можно или подняться в более глубокое состояние сознания, или вернуться назад в более грубое состояние. Это очень важно». 

 Необходимо прояснить заблуждение, распространенное среди ученых, которые не практикуют самадхи, а рассматривают его интеллектуально. Заблуждение заключается в убеждении, что самадхи наступает, когда объектное осознание или осознание самскары в конце концов отбрасывается. В действительности это не совсем так. Сознание объекта не исчезает совершенно; оно только меняет слои нашего прошлого опыта. Обычное восприятие символа происходит сквозь эти слои, но когда посредством практики они растворяются, объект может быть виден совершенно ясно. 

 Вот что происходит, когда ученик следует от витарки к вичаре и т. д. В дхаране объект появляется в виде некоего сформированного образца грубого сознания (т.е. воспринимающее с помощью органов чувств). В дхьяне существует образец сконцентрированного сознания. В витарка-самадхи — образец сознания за пределами ментальности, в вичаре — образец созерцательного сознания (т.е. содержанием которого являются объекты, не воспринимаемые с помощью органов чувств), в ананде — это образец осознания блаженства и т. д., но пратьяя сохраняется до конца. Она отбрасывается только кратковременно; тогда она называется вирама пратьяя. В асампраджнята самадхи пратьяя или осознание символа отбрасывается, но отсутствие содержания сознания очень кратковременно. Оно опять самовосстанавливается, но не в прежнем качестве. Состояние осознания теперь может быть либо тоньше, либо грубее. Асампраджнята самадхи — это не непрерывное состояние. Это только промежуточное состояние, в котором сознание пытается выйти за свои пределы и перейти на другой план. Это подобно тому, как человек выходит из машины и садится в самолет». 

Сутра 19: Бхава-пратьяйо видеха-пракрити-лайянам (Бестелесные и растворенные в пракритти сразу достигают асампраджнята самадхи). 

 Эта сутра не является исключением по смысловому различию переводов и комментариев. Так, Вивекананда интерпретирует ее как «Самадхи, не сопровождаемое крайним отречением, становится причиною новых явлений богов и тех, которые слились с природой».
Вьяса: «Бессознательное сосредоточение, обусловленное существованием, бывает у бестелесных и растворенных в первопричине существ». Как обычно близкое толкование дает и Зугуменнов: «У существ бестелесных и слившихся-с-природой средство достижения самадхи – бытие (бхава-пратьяя)».
Раммурти Мишра: «Те, кто поглощены анализом пракрити, Верховной Природы, и ее сил, трансцендируют физическое и материальное существование и достигают состояния концентрации, которое исключает сознание объектов. Это состояние называется бхавапратьяя-самадхи». 

 Различия в комментария касаются и того, кто может достигать самадхи от рождения. Некоторые авторы полагают, что это особые существа «боги и те, которые слились с природой». Некоторые считают, что люди так же могут получить такую способность от рождения. Вот, например, Сарасвати пишет: «Мы встречаем людей, которые очень просто достигают самадхи, ничего не практикуя. Это происходит, потому что во время рождения у них сохранились соответствующие следы их прошлой кармы». Т.К.В.Десикачар: «Неизбежно, из-за того что нас в мире многие миллионы, будут такие, которые родятся в состоянии йоги. Им не нужны упражнения или самодисциплина. Но такие люди редкость и им не следует завидовать. В действительности, некоторые из них могут не устоять перед влиянием мирских искушений и потерять свои врожденные способности».

Сутра 20: Шраддхавирья-смрити-самадхи-праджня-пурвака итарешам (У остальных достижению асампраджнята-самадхи предшествуют вера, энергичность, память, сосредоточение и различающая мудрость). 

 Вот что пишет Вьяса: «Для йогинов условием достижения бессознательного сосредоточения является метод. Вера есть ментальная ясность, ибо она защищает йогина, словно заботливая мать. У обладающего такой верой и ставящего своей целью обретение способности различения возникает энергия. При возрастании энергии у него появляется способность памятования [то есть устойчивое удержание объекта в памяти]. При наличии памятования сознание достигает невозмутимости и становится сконцентрированным. У того, кто обладает сконцентрированным сознанием, возникает различающая мудрость, с помощью которой он познает истинную природу вещей. Благодаря применению этих средств и бесстрастию как полагаемой цели и возникает бессознательное сосредоточение». 

 Сарасвати комментирует: «Слово «вера», возможно, не очень корректный перевод слова «шраддха». Вера обычно слепа, убеждение всегда прочно, но с шраддхой дело обстоит иначе. Она отличается от простой веры. Шраддха появляется только после того, как произойдет проблеск истины». Он же: «Третий фактор — это память. В действительности «смрити» означает дхьяну, в которой последователь удерживает в памяти символ. Посредством смрити мы можем привнести в сознательную область осознание самого сознания».. 

Сутра 21: Тивра-санвеганам асанна (Имеющие сильное побуждение, достигают асампраджнята самадхи очень скоро). 

 Здесь в общем то, варианты переводов касаются главным образом слова «санвега» (или вариант транскрипции: «самвега») - «наивысшая энергия», «побуждение», «очень интенсивное усилие», «горячие желание» и т.п. 

Сутра 22: Мриду-мадхьядхиматратват тато'пи вишеша (Быстрота достижения асампраджнята самадхи, обусловлена степенью рвения, которая может быть слабой, средней и сильной). 

 Вьяса: «Существует слабая форма сильной устремленности, умеренная форма сильной устремленности и интенсивная форма сильной устремленности. Поэтому даже среди йогинов, наделенных сильной устремленностью, также есть различие. В силу такого различия достижение сосредоточения и плода сосредоточения весьма близко для йогина, обладающего слабой формой сильной устремленности, еще ближе оно для йогина, обладающего средней формой сильной устремленности, но наиболее близко оно для того йогина, который наделен интенсивной формой сильной устремленности и следует интенсивному методу». 




 Страна в асане. Как жилось йогам в Советском Союзе       На сообщения       Йога сутра Патанджали. Глава первая. Сутры 23-29




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Крийя йога
Йога сутры и современность Часть 3
Отзыв читателя на переиздание к Йога сутрам
Время в квантовой физике и философии



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены