Пользовательский поиск

суббота, 17 июня 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 15-24.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Мы перешли к второй главе Йога сутр. В предыдущих сутрах (3-9, 10-14 второй главы) мы познакомились с понятием - клеши, как корня потенции кармы. В сутрах 15-24 излагаются сущность страдания, его причина, определяется, что такое освобождение от страдания, и указывается способ, которым это избавление достигается.


Сутра 15. Паринама-тапа-санскара-дукхаир гуна-вритти-виродхас ча дукхам эва сарвам вивекина (Для того, кто обладает различающим знанием, все есть страдание – из-за подверженности непрерывному изменению, беспокойства, следов прошлых впечатлений (самскар), а также по причине противоречивого развертывания гун). 

 Эту сутра раскрывается в комментарии Загуменнова, который фактически в доступной форме пересказывает Вьясу: «Переживание наслаждения связано с одушевленными (жена, семья) или неодушевленными (дом, вещи) объектами, обусловлено страстной привязанностью и имеет результатом ее укрепление привязанности (рага). Благодаря привязанности формируется "вместилище кармы". Точно также объекты, причиняющие страдание, вызывают ненависть (двеша) и ослепление (моха). Таким образом, в результате ненависти и ослепления также формируется "вместилище кармы". 

 Наслаждение невозможно без причинения вреда другим существам. Поэтому наслаждение чувственными объектами формирует "телесное вместилище кармы", основанное на причинении вреда другим. Вследствие этого наслаждение внешними объектами называется неведением (авидья). Когда посредством удовлетворения жажды контакта с внешними объектами индрии успокаиваются и временно не испытывают влечения к своим объектам – это удовлетворенность и наслаждение, в то время как возбужденность индрий из-за отсутствия удовлетворения есть страдание. Посредством повторного опыта наслаждений индрий не могут обрести бесстрастия, наоборот: повторные наслаждения увеличивают страстную привязанность и затем порождают еще большую неудовлетворенность. Вот почему наслаждение, потворство чувственности не может быть средством достижения непривязанности, истинного счастья. 

 Тот, кто ставит целью наслаждение внешним, тонет в глубокой трясине страдания и подобен тому человеку, который, испугавшись скорпиона, наступает на змею. Таков характер страдания, связанного с изменчивостью (паринама), с превращением наслаждения в страдание. Далее, каждый испытывает боль, мучение, когда он связан с одушевленными или неодушевленными объектами, к которым он испытывает ненависть или отвращение. 

 Когда люди ищут удовольствий посредством тела, ума или речи, они предпочитают одно и пренебрегают другим, что ведет к накоплению добродетели и порока (дхарма – адхарма), таким образом образуется "вместилище кармы" (вследствие жадности и невежества) и впоследствии оно приносит свои плоды. Наслаждение приятным и переживание отвращения создают соответствующие самскары, они накапливаются, образуя "вместилище кармы", и, таким образом, возникает "поток страдания". 

 Страдание возникает также в результате того, что психика (читта) есть проявление гун. Гуны постоянно "борются между собой", порождая непрерывные волнения и изменения. Ум поэтому также находится в постоянных изменениях и испытывает различные состояния, которые характеризуются удовольствием, страданием или ослеплением (моха). Невозможно постоянно испытывать только удовольствие, ибо гуны неотделимы друг от друга, и в проявлении одной присутствуют проявления других. Это вызывает неудовлетворенность и страдание. 

 Неведение, или духовное невежество (авидья), – коренная причина страдания. Оно устраняется правильным знанием. Подобно тому, как трактаты по медицине должны иметь четыре раздела, которые посвящены: болезни, ее причине, здоровью (состоянию отсутствия болезни), способу исцеления; так и учение об освобождении также имеет четыре темы, а именно: самсара, ее причина (хету), освобождение (мокша) и путь, ведущий к освобождению. При этом самсара – это "то, что подлежит устранению", это "устраняемое" (хея); его причина (хея-хету) – кажущееся соединение пуруши и пракрити; полное устранение (нивритти) этого соединения есть "прекращение" (хана) и правильное знание (самьяг-даршана) – средство "прекращения" (хана-упая). Однако пурушу нельзя рассматривать как то, что возникает или исчезает. В первом случае ему приписывалась бы причина его возникновения, во втором – разрушимость (невечность). Когда отвергнуто то и другое, остается учение о вечной неизменности (шашвата-вада) – это и есть правильное знание (самьяг-даршана)». 

Сутра 16. Хеям дукхам анагатам (Страдание, которое еще не наступило, должно быть устранено). 

 Вивекананда: «Одну карму мы уже выработали, другую вырабатываем теперь, а плоды третьей ожидаем в будущем. Выработанную мы уже пережили, она прошла и миновала; вырабатываемую переживаем теперь, и она должна быть пережита; ту же, от которой ожидаем плодов в будущем, мы еще можем победить и подчинить. Таким образом, все наши силы должны быть направлены к подчинению той кармы, которая еще не принесла плода». 

Сутра 17. Драштри-дришьяйо санйого хея-хету (Причиной страдания, которое может быть устранено, является отождествление видящего (зрящего, субъекта, познающего) с видимым (зримым, объектом, познаваемым)). 

 Загуменнов: «Зрящий – это пуруша. Зримое – объекты, отражаемые в буддхи. Пуруша связан со зримым посредством буддхи. Это соединение (самйога) и есть причина страдания, причина того, что следует устранить». 

 Островская и Рудой: «Соединение видимого и видящего порождает страдание саттвы, а не чего-то иного. Согласно "Вьяса-бхашье", саттва – пассивный объект по отношению к воздействиям раджаса. Но Пуруша, не подверженный изменению, бездеятельный "знаток поля", не страдает, поскольку лишь наблюдает объекты, он – Зритель в этом ментальном театре. Тем не менее специфицированный знанием буддхи, Пуруша предстает как бы испытывающим ту боль, которую претерпевает саттва, ибо он соотносится с ее формой существования». 

Сутра 18. Пракаша-крийя-стхити-шилам бхутендриятмакам бхогапаваргартхам дришьям (Видимое обладает природой ясности, деятельности и инерции, оно по своей сути – "великие элементы" и органы чувств и имеет объектом опыт и освобождение). 

 Вьяса: «Саттва обладает природой ясности (света), раджас – деятельности, тамас – инерции (покоя)». 

 Островская и Рудой: «Говоря о собственной форме видимого, Вьяса излагает учение о трех гунах – саттве, раджасе и тамасе применительно к концепции Пуруши. Гуны характеризуются непрерывным изменением, взаимным воздействием, соединением и разъединением. Из-за опоры друг на друга они обретают формы проявления, но никогда не смешиваются друг с другом. Находясь в отношении господства и подчинения, гуны обнаруживают свое присутствие, когда им принадлежит главенствующая роль. Последнее обстоятельство проясняется в "Таттва-вайшаради" так: "При порождении божественного тела господствует саттва, а раджас и тамас играют подчиненную роль. Подобно этому при порождении человеческого тела доминирует раджас, а саттва и тамас – в подчинении. При порождении животного тела господствует тамас, две другие гуны выполняют подчиненную роль". 

 Функция гун, по Вьясе, состоит в том, чтобы "быть использованным для осуществления цели Пуруши". Совокупность их, действующих без какой-либо внешней причины, определяется как первопричина (прадхана). Именно данная совокупность и представляет собой "видимое". В то же самое время видимое определяется как великие элементы и органы чувств. 

 Видимое, указывает Вьяса, развертывается целенаправленно – для наслаждения (bhoga) и освобождения (apavarga) Пуруши. Наслаждение – это установление желаемых и нежелаемых качеств вне разделения саттвы и Пуруши. Освобождение устанавливает истинную природу наслаждающегося, т.е. Пуруши». 

Сутра 19. Вишешавишеша-линга-матралингани гуна-парвани (Вишеша, авишеша, лингаматра и алинга есть стадии гун). 

 Согласно комментариям Островской и Рудого, в этой сутре рассматриваются формы развертывания гун, т.е. определение различий во внутренней форме видимого. Формы развертывания гун – это специфическое (вишеша), неспецифическое (авишеша), отсутствие признака (алинга). Специфическое, если интерпретировать его как определенную ступень эволюции материальной природы (пракрити), включает в себя сущности, не способные порождать нечто себе подобное, – они суть конечные продукты эволюции. Неспецифическое, напротив, предполагает возможность такого порождения. 

 Загуменнов: «Афоризм состоит из специальных терминов. Вишеша (особенное, дифференцированное) – это пять "элементов" (бхута), десять индрий и манас, как интегратор деятельности индрий. Авишеша (недифференцированное) – пять танматр ("потенций" элементов) и "эго". Танматры и "эго" (асмита) – это модификация махата, или буддхи, т.е. стадии проявления гун, называемой "лингаматра" (букв.: "только знак"); это первая модификация пракрити при ее эволюции. При инволюции пракрити "лингаматра", или махат, "растворяется" (абсорбируется) в прадхане, или пракрити, которая называется "алинга", т.е. "непроявленное", лишенное признаков, ноуменальное. В этом непроявленном состоянии пракрити не поддается определению с помощью терминов "существующее или несуществующее, реальное или нереальное" (сат-асат)». 

 Вьяса: «Здесь "великие элементы" – акаша (пространство), ветер, огонь, вода и земля – суть специфические формы неспецифических "тонких зародышей" звука, осязаемого (тактуса), цвета, вкуса и запаха. Аналогичным образом органы слуха, осязания, зрения, вкуса и обоняния суть специфические формы буддхи, а речь, руки, ноги, органы выделения и размножения суть органы действия. Одиннадцатый орган – манас (интеллект) – имеет своим объектом все формы. 

 Раммурти Мишра: «Специфическое или конкретизированное состояние состоит из пяти состояний физической природы и одиннадцати органов: твердое, жидкое, газообразное состояния, свет, эфир; пять сенсорных органов, пять моторных органов и ум. Эти шестнадцать называются специфическими или конкретизированными состояниями космических сил. 

 Неспецифических или неконкретизированных состояний гун есть шесть: пять состояний танматр, сверхатомных состояний (танматры звука, света, вкуса, обоняния, осязания), плюс шестое неспецифическое состояние, называемое аханкарой (эго). 

 "Только обозначенное" (лингаматра) – это буддхи (космический и индивидуальный интеллект). Из него исходят все другие проявления. Только обозначенное (интеллект) является первым продуктом пракрити. 

 Алинга, лишенное признаков, – это фундаментальная пракрити». 

 Сарасвати: «В процессе инволюции сверхсознания гуны проходят четыре стадии развертывания. Им соответствуют четыре состояния сампраджната самадхи. Первая стадия — вишеша — ментальное состояние витарки. Это состояние особого опыта. Второе состояние — отсутствие чего бы то ни было особого — астральное состояние, называемое вичара самадхи. В нем опорой для ума является авишеша. Третье состояние, называемое ананда, связано с причинным сознанием лингаматры. Четвертое — называется асмита самадхи и представляет собой атмическое состояние, связанное с алингой. Оно лишено всякого признака. 

 Витарка является первым состоянием гун. В нем существует различие объектов, и это различие нами осознается. Это первое состояние гун. Второе состояние предполагает отсутствие различий, и здесь имеет место полное сплавление определенного класса объектов. Оно называется авишеша, а самадхи — вичара. В третьем состоянии есть только простой признак, видимый с помощью самьямы через полный контроль объекта посредством ума. Здесь мы видим прототип объекта, т. е. его сущность. Существенная природа этого объекта видима как некий признак. Признаки различны для различных объектов. Когда вы видите признак в этом более глубоком состоянии сознания, вам следует знать, что вы находитесь в ананда самадхи. В конечном состоянии гун, когда вы полностью установлены в высшем состоянии сверхсознания (асмите), признаки совершенно отсутствуют. Здесь сознание целиком входит в другую область. За пределами этого находится зона нирбиджа самадхи». 

Сутра 20. Драшта дриши-матра шуддхо'пи пратьяянупашья (Видящий есть только способность видения, но хотя он и абсолютно чист, он воспринимает все модификации разума (буддхи)). 

 Загуменнов: «Выражение "только зрение" (дриши-матра) означает, что пуруша ("зрящий") есть безотносительное, необусловленное сознание ("способность зрения"). Пуруша, однако, познает ("видит") то, что происходит в буддхи. Это познание подобно отражению. Пуруша не идентичен буддхи, но и не абсолютно отличен от него. Он не подобен ему, поскольку объект познания может познаваться или не познаваться посредством буддхи, и, следовательно, буддхи есть нечто изменчивое, имеющее образ объекта или нет. Напротив, пуруша не является объектом познания, и он не может быть в одно время познающим, в другое – непознающим; все познаваемое постоянно является как бы его объектом. Пуруша постоянно является как бы познающим и не подвержен никаким изменениям. Кроме того, буддхи не является целью для самого себя, он является целью для другого (пара-артха) и не функционирует самостоятельно. Пуруша, напротив, является целью для самого себя, или целью в себе (сва-артха). Далее, буддхи есть проявление гун и поэтому сам по себе бессознателен (ачетана), пуруша же постоянно "созерцает" гуны, он есть вечное сознание. Но пуруша не абсолютно отличен от буддхи, поскольку он как бы созерцает модификации, возникающие в буддхи, т.е. "действует" подобно буддхи, но при этом он не идентичен этим модификациям, а лишь кажется подобным им». 

Сутра 21. Тад-артха эва дришьясьяатма (Видимое существует только ради Зрящего. Пракрити существует только ради пуруши). 

 Вьяса: «Видимое предстает в качестве объекта деятельности Пуруши, которая проявляется как способность видения; таким образом, сущность видимого состоит в том, чтобы служить цели Пуруши. Это и есть его, то есть видимого, внутренняя сущность, – таков смысл сутры. 

 Поскольку внутренняя сущность видимого состоит в том, чтобы быть объектом восприятия для другого, то при осуществлении цели – опыта и освобождения – оно более не воспринимается Пурушей. Вследствие потери собственной формы происходит исчезновение видимого, но оно не исчезает для других». 

Сутра 22. Критартхам прати наштам апьянаштам тад-анья-садхаранатват (Хотя видимое исчезло для того, кто осуществил свою цель, но не исчезло для других – в силу свойства быть общим). 

 Вьяса: «Хотя видимое исчезло для одного пуруши, который осуществил свою цель, однако оно не исчезло для другого пуруши по причине свойства быть общим для всех. Видимое перестало существовать для мудрого Пуруши, но не для лишенных мудрости субъектов опыта, которые еще не реализовали свою цель. Таким образом, видимое становится для них объектом действия – видения – и обретает собственную форму через посредство внутренней формы другого. И поэтому в силу того, что способность видения и способность быть видимым обладают свойством вечности, их соединение объясняется как не имеющее начала во времени». 

 Сарасвати: «Можно сказать, что когда чистое сознание, которое проходило через различные фазы эволюции, через испытание различного рода опыта, достигает состояния освобождения, тогда пракрити становится для пуруши несуществующей. Однако когда пуруша освобождается, когда его цель достигнута и познание как бы стало несуществующим для этого пуруши, восприятие индивидуумом фактически может продолжаться: он будет видеть, слышать, двигаться и т. д. Это состояние дживанмукти, в котором человек не прекращает свое существование. Люди дживанмукти продолжают действовать в царстве пракрити. Вопреки тому, что они свободны, пракрити продолжает свою работу, потому что это общее свойство ума, читты, чувств и т.д. Поэтому они продолжают получать опыт в этом мире и не умирают сразу после достижения дживанмукти». 

Сутра 23. Сва-свами-шактйо сва-рупопалабдхи-хету санйога (Целью соединения пуруши и пракрити является испытание на опыте своей истинной природы и достижение в себе самих сил соответственно пуруши и пракрити). 

 Загуменнов: «Благодаря соединению, или ассоциации пуруши и пракрити, совершается познание объектов. Постижение (упалабдхи) "зримого" есть опыт (бхога), в то время как постижение зрящего в его истинной природе (сварупа) есть освобождение (апаварга). Истинное познание (даршана) есть средство "разъединения" (вийога) пуруши и пракрити, т.е. освобождения. Познание, видение есть противоположность невидения (адаршана). Неразличение (адаршана) – причина "соединения". Знание само по себе не ведет к освобождению. Отсутствие незнания ведет к исчезновению "связанности" (бадха), это и есть освобождение. Истинное знание уничтожает причину связанности и поэтому является причиной освобождения (кайвалья-карана)». 

 Вьяса: «Пуруша-господин связан с видимым, то есть своей собственностью в целях видения. То, что является восприятием видимого в результате такого соединения, есть опыт, а то, что является постижением внутренней сущности Видящего, есть освобождение. 

 Соединение имеет место, пока не наступает прекращение действия – видения; поэтому видение называется причиной разъединения. Видение и отсутствие видения представляют собой пару противоположностей, поэтому отсутствие видения называется причиной соединения. 

 Видение здесь не выступает причиной освобождения. Уничтожение оков достигается именно вследствие отсутствия незнания. Это и есть освобождение. При наличии видения исчезает отсутствие видения, которое и есть причина оков. Поэтому видение, то есть знание, называется причиной абсолютного разъединения». 

Сутра 24. Тасья хетур авидья (Причиной соединения пуруши и пракрити является неведение-авидья). 

 Вьяса: «Неведение – это след бессознательного впечатления, обусловленного ложным знанием, – таково значение данного понятия. Буддхи, пропитанный следами прошлых впечатлений от превратного знания, не постигает истинной сущности Пуруши, хотя это является целью его деятельности, и возвращается к выполнению своей обычной функции. Однако тот буддхи, который приходит к постижению Пуруши, достигает цели своей деятельности. Функция его исчерпана, отсутствие видения устранено, и, поскольку причин оков больше не существует, он не возвращается к выполнению своей прежней функции». 






 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 10-14 второй главы       На сообщения       Майя - космическая иллюзия?




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Асаны и хатха йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики
Мате – напиток особого назначения: опыт йога
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

воскресенье, 4 июня 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 10-14.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Мы перешли к второй главе - Садхана пада. В сутрах с 3-9 перечислялись пять базовых клеш (аффектов) и рассматривалась их сущность. В 10 и 11 сутрах излагается проблема устранения клеш в их тонкой и грубой формах. Клеши – это корень скрытой потенции кармы. В 12-13 сутрах рассматриваются проявления кармы в видимых и невидимых формах рождения. Сутра 14 посвящена следствиям связи скрытой потенции кармы с добродетелью и пороком.


Сутра 10. Те пратипрасава-хея сукшма (Эти клеши в «тонком» состоянии устраняются при свертывании деятельности сознания). 

 Эта сутра имеет неоднозначную трактовку. Дословный перевод примерно такой «Эти [имеются ввиду клеши] в «тонком» состоянии устраняются при свертывании». Вопрос возникает – при «свертывании» чего? 

 Вьяса, в переводе Островской и Рудого, трактует это как при свертывании сознания: «Эти пять аффектов, подобно прокаленным на огне семенам, погибают вместе с растворением в своей первопричине сознания, которое контролирует жизнедеятельность йогина». 

 Как всегда, к трактовке Вьясы близок и комментарий Загуменнова: «Эти пять клеш становятся подобными поджаренным семенам, не способным к прорастанию, и исчезают вместе с умом (читта), который, выполнив свое назначение, становится бездействующим». Однако, Загуменнов переводит саму сутру как «Эти тонкие клеши следует уничтожить противодействием». 

 Вивекананда: «Они (клеши), чтобы быть управляемы, противоположными видоизменениями, должны быть тонкими». Далее, он поясняет – фактически вводя идею противодействия: «Как могут быть управляемы тонкие Санскары? Мы должны начинать с больших волн и опускаться ниже и ниже. Когда большая волна гнева возникла в сознании, мы должны управлять ею возбуждением большой противоположной волны, например, думая о любви». 

 У Сарасвати вводится понятие «инволюции» клеш: «Те клеши ослабляются путем инволюции; тогда она становятся тонкими». Эту тему он подробно раскрывает в своих комментариях к следующей сутре. 

Сутра 11. Дхьяна-хеяс тад-вриттая (Функционирование клеш должно быть устранено посредством медитации дхьяны). 

 Вьяса: «Проявления аффектов в своих грубых формах, после того как они были ослаблены йогой действия, подлежат устранению посредством различающего постижения, то есть соответствующего вида йогического созерцания, пока они не будут доведены до «тонкого» состояния, а затем и до состояния «прокаленного семени». Это значит, что практика крия-йоги – т.е. «подвижничество, самообучение и упование на Ишвару» - необходима для ослабления грубых клеш. Затем с помощью практики медитации (дхьяны) клеши устраняются окончательно. 

 Вопрос о типе медитации - неоднозначный момент этой сутры. У Вьясы подробностей нет. Загуменнов пишет, что: «Можно выделить три стадии устранения клеш: их «утончение» посредством крия-йоги; их сведение к недействующему состоянию благодаря дхьяне и сампраджнята-самадхи и абсолютное устранение при "растворении ума", т.е. благодаря асампраджнята-самадхи». Т.е., по его мнению, речь идет об однонаправленной концентрации приводящей к самадхи. 

 В комментариях Вивекананды «дхьяна» этой сутры переводится как «размышление»: «Размышление есть одно из самых сильных средств управлять возникновением больших волн. Размышлением вы можете заставить сознание уничтожить эти волны, и, если вы продолжаете упражняться в размышлении, пока это не сделается привычкою, пока оно не будет являться само помимо вашего желания, гнев и ненависть станут управляемы и обузданы». 

 Раммурти Мишра: «Их грубые модификации и следствия должны быть преодолены посредством психологического анализа и самоанализа в медитации». 

 Здесь, следует особо отметить мнение Сарасвати: «Данная дхьяна не является практикой однонаправленности. Это антар мауна или обозревание проявляющихся активных модификаций клеш. С помощью пристального наблюдения активные клеши переходят обратно в ослабленное состояние и затем — в тонкое состояние. Поэтому можно обнаружить, что духовные последователи, которые практикуют медитацию, становятся все спокойнее и спокойнее». Кроме того, Сарасвати в работу с клешами вводит и аналитический анализ – «вивеку», что близко к понятию «размышления». 

Сутра 12. Клеша-мула кармашайо дриштадришта-джанма-ведания (Скрытая потенция кармы, имеющая своим корнем клеши, может ощущаться как в настоящем, так и в будущих формах рождения). 

 Вьяса: «В этой связи скрытая потенция благой и неблагой кармы возникает из влечения, жадности, ослепления и гнева. И она, эта скрытая потенция, может ощущаться как в видимом, то есть настоящем, рождении, так и в рождении невидимом, то есть будущем». 

 Загуменнов: «Действия, совершаемые под влиянием клеш (как и все другие), оставляют в психике "следы"- самскары, которые, согласно закону кармы, приносят плоды в этой жизни или в "невидимой", т.е. в будущей». 

Сутра 13. Сати муле тад-випако джатьяюр-бхога (При наличии корня созревание скрытой потенции кармы обусловливает форму существования, продолжительность жизни и жизненный опыт). 

 Вьяса: «Скрытая потенция кармы начинает приносить плоды только при наличных аффектах, но не тогда, когда корень аффектов выкорчеван». 

Сутра 14. Те хлада-паритара-пхала пуньяпу нья-хетутват (Они имеют результатами наслаждение или страдание по причине добродетели или порока). 

 Как пишут Островская и Рудой: «Сутра 14 и комментарий к ней посвящены следствиям связи скрытой потенции кармы с добродетелью (punya) и пороком (арunуа). Скрытая потенция кармы, или тройственное созревание, имеет своим результатом наслаждение или счастье (sukhaphalam), если она обусловлена добродетелью, в противоположном случае – страдание (duhkha). Однако – и это в системе Патанджали принципиально важно – противоположности между страданием и наслаждением для йогина не существует, ибо и в момент наслаждения он испытывает лишь страдание, неприемлемое по своей сути». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials. Музыка для занятий.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 3-9 второй главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 15-24 второй главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 3
Йога сутры, комментарии и современность
Психология и Йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 3 июня 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 3-9.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. Мы перешли к второй главе Йога сутр. В сутрах с 3 по 9 перечисляются пять базовых клеш (аффектов) и рассматривается их сущность: неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни.


Сутра 3. Авидьяасмита-рага-двешабхинивеша паньча клеша(Неведение, ложное самосознание (эго, чувство «я»), влечение, отвращение, жажда жизни суть пять клеш). 

 Упомянутые в предыдущей сутре «клеши» трактуются переводчиками как аффекты (Островская, Рудной), как «духовное невежество», заблуждения (Загуменнов), источники страданий (Вивекананда), помехи (Шри Кришнамачарья). 

 Вьяса: «Аффекты – это пять ложных наполнителей сознания, – таково значение слова. Пребывая в постоянном движении, они усиливает функцию гун, поддерживают их видоизменения, расширяют поток причин и следствий и, служа взаимной опорой друг для друга, вызывают созревание кармы». 

Сутра 4. Авидья кшетрам уттарешам прасупта-тану-виччхиннодаранам (Неведение является почвой для остальных клеш, пребывающих в дремлющем, ослабленном, прерванном или полностью развернутом состояниях). 

 Как объясняют Островская и Рудной, аффекты по «степени проявленности» распределены в следующей шкале: дремлющие, ослабленные, прерванные, полностью развернутые. Шкала эта направлена в сторону усиления: дремлющие аффекта – это семена, обладающие потенциальной способностью плодоносить; ослабленные – те, чье действие подавлено взращиванием противоположных состояний; к прерванным относятся такие, полное развертывание которых на время пресечено актуализацией какого-либо одного аффекта, а он и причисляется к полностью развернутым. При этом, ослабление аффекта – это не только результат сознательной работы с ним, но и ослабление самопроизвольное – в ходе актуализаций противоположных эмоциональных состояний либо направленности актуализированного аффекта той же самой модальности на конкретный объект. В этом случае потенциальное аффектированное отношение ко всем иным объектам ослаблено. В качестве примера Вьяса приводит страсть к одной женщине, ослабляющую на время потенциальное влечение ко всем другим. 

 Загуменнов: «Неведение (авидья) – источник, или основа других клеш, они – ее модификации. Клеши существуют обычно в четырех формах, или состояниях. Они могут быть "дремлющими" (латентными) и проявиться только при определенных условиях, подобно семенам, прорастающим под влиянием тепла и влаги. Они могут быть "тонкими", т.е., ослабленными – благодаря крия-йоге (II, 1). Если страсть вытесняет ненависть, то ненависть присутствует в скрытом состоянии, но не уничтожена – это пример подавленной клеши. Открытый гнев, страх – примеры полностью проявленных клеш. В результате духовной практики может возникнуть и пятое состояние, в котором клеши, подобно "поджаренным семенам", становятся полностью бездействующими, неспособными к проявлению». 

Сутра 5. Анитьяшучи-дукханатмасу нитья-шучи-сукхатма-кхьятир авидья (Неведение (авидья) - это принятие невечного за вечное, нечистого за чистое, приносящего боль за приносящее наслаждение и "не-я"(не атмана) за "я"(атмана)). 

 Как пишет Сарасвати: «Эта сутра дает наиболее классическое определение авидьи. Обычно под авидьей понимается неведение в смысле отсутствия знания, но в этой сутре она означает нечто другое. Здесь авидья — это ошибка в духовном восприятии. Когда веревка ошибочно принимается за змею, форма вашего сознания в это время есть авидья. 

 Авидья — это ошибочная идея, которая досталась нам с самого начала вместе с дживатманом. Ее окончание знаменует начало просветления. Оно возможно только с полным различением между телом и сознанием, но достичь этого очень трудно. Мы не можем отделить наше сознание от буддхи даже в медитации. Даже интеллектуально это невозможно. В действительности тело отличается от атмана, от ума, от сознания. Только в глубокой медитации мы можем видеть их как две сущности». 

Сутра 6. Дриг-даршана-шактйор экатматевасмита (Ложное самосознание (эго, асмита) есть отожествление зрящего с орудием зрения).

 Вьяса: «Пуруша есть способность чистого видения, интеллект (буддхи) – инструмент видения. Аффект, именуемый "асмита ", возникает в случае, если совершается как бы трансформация обеих этих способностей в одну сущность». 

 Загуменнов: «Зрящий, или неотносительное сознание (дрик-шакти), это Пуруша. "Способность зрения" (даршана-шакти) – это буддхи. "Эго" (асмита – букв.: "есмь-ность", "самость", "яйность") – иллюзорное принятие "инструмента познания" (буддхи) за самого познающего, за необусловленное сознание». 

 Сарасвати: «Осознание «Я есть» смешивается с опытом, с телом, действиями и умом. Это как если бы принц в одеянии нищего отождествлял себя с персонажем роли, которую он играет. Это асмита. Когда внутреннее сознание, представляющее высшую истину человека, утверждает себя через посредничество тела, буддхи и органов чувств, это есть асмита. Она имеет различные стадии. У простого человека с неразвитым интеллектом асмита коренится в отождествлении с телом. Интеллектуально развитая личность отождествляет себя с более высокими функциями ума. 

 Итак, асмита это сознание, которое отождествляет пурушу с его средством, как, например, когда мы говорим, что автобус идет, в действительности мы имеем в виду, что автобус управляется водителем. Буддхи — это средство, и органы чувств — то же самое. Атман или пуруша не занимается познанием. Энергия видения, мышления и слышания принадлежит пуруше, но эта энергия передается буддхи и органам чувств. Эта концепция смешивания понятий называется асмита. Это шакти — энергия пуруши совершает мышление, видение и т.д., но она перемещается в средство и, кажется, как будто глаза видят и т. д. 

 Когда пуруша реализован, то нет отождествления его с телом или с интеллектом. Но мы обычно не осознаем этот факт, и эта неосознанность есть асмита. 

 В Кенопанишаде очень ясно говорится, что существует энергия самости (атмы), посредством которой уши слышат, глаза видят, прана движется и ум мыслит. Ум не знает атмана, но все, что он знает, — только благодаря атману. Эти мантры Кенопанишады ясно показывают различие между энергией познания (дригшакти) и средством (даршанашакти)». 

Сутра 7. Сукханушайи рага (Рага – это влечение неразрывно связаное с наслаждением). 

 Вьяса: «Желание, жажда, страстное стремление к наслаждению или к средствам его достижения, возникающие у познавшего наслаждение при воспоминании о прошлом наслаждении, и есть влечение – рага». 

Сутра 8. Дукханушая двеша (Двеша – это отвращение неразрывно связанная со страданием). 

 Двеша – это противоположность раги. Эта клеша обусловлена опытом прежних страданий. 

 Вьяса: «То сопротивление страданию или средствам, его вызывающим, отвращение, злоба, гнев по отношению к нему, которые возникают у познавшего страдание при воспоминании о прошлом страдании, и есть двеша». 

Сутра 9. Сва-раса-вахи видушо'пи татха рудхо'бхинивеша (Абхинивеша - жажда жизни, проявляемая как страх смерти, присуща даже мудрому). 

 Загуменнов: «Любое существо жаждет вечного существования: "да не прекратится моя жизнь, да буду я жить!" Такое желание свидетельствует о том, что в прошлом был пережит мучительный опыт смерти, о том, что были прежние существования. Врожденный, "инстинктивный" страх смерти также следствие неведения, он обусловлен тем, что тело и ум принимаются за нечто абсолютное». 






 Ваши ягодицы в бэкбэндах       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 10-14.




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Комментарии к Йога сутрам Патанджали
Время в квантовой физике и философии
Шесть целительных звуков цигун
Крийя йога

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

понедельник, 29 мая 2017 г.

Ваши ягодицы в бэкбэндах

  Тема прогибов в хатха йоге очень актуальна. Как делать прогибы правильно? Какие отделы и мышцы мы должны использовать для корректного выполнения прогибов? Предлагаю вам перевод статьи Рэя Лонга, хирурга-ортопеда, более 20 лет посвятившего изучению йоги, выпустившего серию книг по физиологическим аспектам практики, работы мышц и био-механики опорно-двигательного аппарата в асанах.


Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

суббота, 27 мая 2017 г.

Комментарии к Йога сутрам Патанджали. Вторая глава. Сутры 1-2.

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали.

Глава вторая. САДХАНА ПАДА (55 сутр).



 Ну что же, собственно мы и подошли к самому интересному, практике йоги. И так, по разделам мы можем выделить следующие темы: 

 В сутрах 1-2 эти средства определяются как йога действия (крия йога). Она включает три взаимодополняющих способа: подвижничество, самообучение и упование на Ишвару: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 1-2. 

 Далее, в сутрах 3-9 перечисляются пять базовых клеш (аффектов) и рассматривается их сущность: неведение, эгоизм, влечение, враждебность, жажда жизни: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 3-9. 

 В 10 и 11 сутрах излагается проблема устранения клеш в их тонкой и грубой формах. Клеши – это корень скрытой потенции кармы. В 12-13 сутрах рассматриваются проявления кармы в видимых и невидимых формах рождения. Сутра 14 посвящена следствиям связи скрытой потенции кармы с добродетелью и пороком: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 10-14. 

 В сутрах 15-24 излагаются сущность страдания, его причина, определяется, что такое освобождение от страдания, и указывается способ, которым это избавление достигается: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 15-24. 

 В сутрах 25-28 рассматривается концепция освобождения ("высшего избавления"): Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 25-28. 

 Сутры 29-34 целиком посвящены конкретному рассмотрению вспомогательных средств йоги – соблюдению моральных норм, религиозных предписаний, самоочищению и т.п.: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 29-34. 

 В сутрах 35-45 лаконично описываются "совершенные способности", которые йогин обретает в результате практики самоконтроля во всех его видах и соблюдения религиозных предписаний: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 35-45. 

 В сутрах 46-48 рассматриваются асаны: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 46-48. 

 Сутры 49-53 посвящены йогической практики регуляция процесса дыхания – пранаяма: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 49-53. 

 И наконец, вторую главу завершают сутры 54 и 55, в которых определяется подчинение чувств – пратьяхара: Йога сутра Патанджали. Глава вторая. Сутры 54-55 




Сутра 1. Тапа-свадхьяйешвара-пранидханани крийя-йога (Тапас (подвижничество), свадхьяя (изучение и самоизучение) и упование на Ишвару есть крийя -йога). 

 По мнению Вьясы «не может осуществить йогу тот, кто не предается подвижничеству. Нечистота сознания, окрашенного не имеющей начала бессознательной предрасположенностью к деятельности и аффектам, эта нечистота, на которую наброшена сеть образов чувственных объектов, не может быть устранена помимо подвижничества. И в этом устранении состоит польза подвижничества. Такое подвижничество, не препятствующее чистоте сознания, полагается тем средством, к которому и должен прибегнуть йогин». 

 Под изучением имеется ввиду повторение очистительных мантр – первослога АУМ и других, а также изучение шастр (писаний), трактующих об освобождении. 

 Упование на Ишвару - это жертвенное посвящение всех действий Высшему Учителю или же полный отказ от плодов подобных действий. 

 Вот что пишет Вивекананда по поводу изучения: «Книг бесконечно много, а время коротко; поэтому секрет приобретения знаний заключается в том, чтобы брать существенное. Выбирайте его и затем старайтесь жить согласно с ним. … Вся эта умственная гимнастика вначале необходима. Мы не должны ни к чему приступать слепо, Йог прошел период доказательств и пришел к заключению, непоколебимому, как скала. Единственно, что он стремится теперь сделать, – это усилить заключение. Он говорит: не доказывайте никому правоту ваших убеждений, а если кто-нибудь будет стараться разубедить вас, молчите. Не отвечайте ни на какие убеждения, но просто уходите, потому что диспуты только беспокоят сознание. Они только служат к упражнению разума; к чему же напрасно беспокоить его? Разум не более как слабое орудие и может дать нам только знание, ограниченное чувствами. Йог хочет идти за пределы чувств, поэтому разум ему не нужен. Он уже убежден и потому молчит и не спорит. Всякий спор нарушает равновесие его сознания, производит волнение Читты; а это волнение тянет его назад. Аргументация и рассуждения служат только препятствием; над ними есть гораздо более высокие вещи. Назначение жизни не в школьнических схватках и общественных словопрениях». 

 Он же комментирует «упование на Ишвару»: «Посвящать плоды труда Богу» – значит не принимать на себя ни похвал, ни порицания, но относить те и другие к Богу и сохранять спокойствие». 

 С другой стороны, заметно отличаются комментарии Сарасвати, который полагает, что именно в этой сутре Патанджали подразумевает тапас, свадхьяю и Ишвара пранидхану в более широком смысле. Он разъясняется смысл подвижничества (тапаса) этой сутры таким образом: «В этой же сутре слово «тапас» используется не в смысле аскетизма или искупления, а в смысле генерирования некоего вида жара. Этот жар может генерироваться пранаямой, хатха йогой, мудрами и бандхами, концентрацией ума, брахмачарьей или ахимсой. Это не только физическое тепло, это в то же время жар праны, ментальный жар, духовный жар. Он имеет психическую природу. 

 Когда вы хотите избавиться от плохой привычки, чем больше желание ликвидировать ее, тем более сильной она становится. Когда вы отбрасываете ее в бодрствующем состоянии, она приходит в снах. Если остановить ее в снах, она будет проявлять себя в вашем поведении, иначе она будет порождать болезнь. Эта особая привычка должна быть разрушена в ее психическом корне, не только на сознательном уровне. Должна быть также ликвидирована самскара или комплекс. Для этого требуется некоторый вид психической активности, такой, как пранаяма или ахимса, который искоренит ее даже из слоев подсознания. Слово «тапас» следует понимать в этом смысле». 

 Он же: «Слово «свадхьяя» также нуждается в пояснении. Этимологически оно означает самоанализ или самоизучение, но, кроме этого, оно используется и в смысле изучения писаний, таких как Бхагавадгита или Библия. В данной же сутре слово имеет несколько другое значение. Здесь оно означает попытку воспринимать свою собственную самость в различных перспективах. Когда вы смотрите в зеркале на свой нос или зубы, это называется адхьяя вашего собственного лица, т. е. детальное изучение. Точно также свадхьяя означает детальное изучение вашей собственной самости, которое представляет собой изучение целостной структуры вашей личности, включающей психический, ментальный, эмоциональный и духовный аспекты». 

 По своему Сарасвати комментирует и Ишвара пранидхану: «Аналогичная ситуация с Ишвара пранидханой. Обычно она означает вверение себя Богу, но здесь она означает размещение себя полностью в самом глубоком осознании, т. е. полное помещение вашего сознания во внутреннем осознании или слияние с ним. Ишвара — это внутреннее осознание. Это не личная самость, находящаяся где-то вовне. Она внутри нас, и в крийя йоге у вас есть крийя, в которой ум отдается полностью в распоряжение внутренней самости». 

Сутра 2. Самадхи-бхаванартха клеша-тану-каранартхаш ча (Крийя йога практикуется с целью развития сосредоточения (самадхи) и для утончения «клеш» (аффектов, причин омрачений)). 

 В своих комментариях Островская и Рудой поясняют, что цель крийя йоги – это развитие сосредоточения и ослабление аффектов. «Аффекты уподобляются семенам или не обмолоченным зернам; способность давать всходы (т.е. актуализация аффектов) устраняется посредством огня, или жара (т.е. Знания – prasamkhyana). «Тонкая» мудрость – постижение абсолютного различия между саттвой и Пурушей – не связана с аффектами и исчезает по исчерпании своей функции». 



Видео уроки по йоге111 и другим системам - доступны в магазине сайта, в разделе Видеоуроки. Полный обзор видео http://yoga111.yoga-namedni.ru/videotutorials.


 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 50-51 первой главы       На сообщения       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры 3-9 второй главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Отзыв читателя на переиздание к Йога сутрам
Творчество
Асаны и хатха йога
Йога111 - современная система освоения практик йоги

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

воскресенье, 14 мая 2017 г.

Йога сутры Патанджали. Глава первая. Сутры 50-51

Заканчиваем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали первой главы. В сутрах с 50 по 51 затрагивается связь санскар и сосредоточения.


Сутра 50. Тадж-джа санскаро'нья-санскара-пратибандхи (Самскары, возникающие от нирвичара самапатти, препятствуют проявлению других самскар). 

 Вьяса: «Формирующий фактор, порождаемый мудростью сосредоточения, блокирует скрытые тенденции уже проявленных формирующих факторов. Вследствие преодоления возникших формирующих факторов порождаемые ими содержания сознания перестают существовать. 

 При прекращении познавательных процессов наступает состояние сосредоточения, затем – мудрость, порожденная сосредоточением. Из нее возникают порожденные мудростью формирующие факторы. И так снова и снова воспроизводится скрытая тенденция формирующих факторов. Из них – мудрость, а из нее – формирующие факторы. 

 — Но как объяснить, что такое преобладание формирующих факторов не вызывает деятельности сознания? 

 — Эти формирующие факторы, порождаемые мудростью, не наделяют сознание его обычной функцией, ибо они служат причиной устранения аффектов. Они как бы освобождают сознание от его собственной деятельности, ибо активность сознания прекращается с обретением высшего различения». 

 В своих комментариях к переводу, Е.П. Островская и В.И. Рудой поясняют что имел ввиду Вьяса: «Мудрость, к которой приходит йогин, искусный в нерефлексивном сосредоточении, порождает высшую санскару, которая, в свою очередь, блокирует действие низших диспозиций-предуготовленностей. Формирующие факторы, порожденные мудростью (prajnakrita), служат устранению аффектов. Они тем самым освобождают сознание от его собственной деятельности, поскольку ведут к высшему различению». 

 Так же они ссылаются на мнение С. Радхакришнана о том, что, «согласно психологам системы йога, концентрация является общей характеристикой всех состояний сознания, хотя в своей наиболее интенсивной форме она обнаруживается в состоянии samadhi (сосредоточения). Любая ментальная модификация (vritti) оставляет после себя samskara, или латентную тенденцию, которая при подходящих условиях может проявиться как состояние сознания. Таким образом, сходные vritti усиливают сходные диспозиции. Йогин должен не только остановить процесс развертывания модификаций, но уничтожить также и диспозиции, иначе они могут возникнуть вновь». 

 А вот, что пишет по этому поводу Вивекананда: «Мы видели в предыдущем афоризме, что достигнуть сверхсознательности можно только посредством сосредоточения и что помехою сосредоточению сознания служат прежние впечатления, Санскары. Каждый из вас замечал, что, когда вы пробуете сосредоточивать ваше сознание, ваши мысли блуждают. Когда вы стараетесь думать о Боге, в это именно время появляются все эти Санскары. 

 В другое время они не так деятельны; но когда мы хотим, чтобы их не было, они наверно здесь и стараются из всех сил наполнить собою наше сознание. Почему бы это? Почему они особенно могущественны во время сосредоточения? Это потому, что вы подавляете их и они противодействуют всею своею силою. В другое время они не противодействуют. Какое несметное количество должно быть этих старых прежних впечатлений, укрывающихся где-то в Читте и готовых ежеминутно выпрыгнуть, подобно тиграм! они должны быть подавлены, чтобы могла возникнуть только одна, желательная нам идея и ни одна из других. Вместо того все они силятся явиться в одно время. Это разные силы Санскары, препятствующие сосредоточению сознания. Для подавления их лучше всего упражняться в вышеупомянутом Самадхи, так как Санскара, которая поднимется вследствие этого рода сосредоточения, будет настолько могущественна, что задержит действие всех других и будет держать их обузданными». 

Сутра 51. Тасьяпи ниродхе сарва-ниродхан нирбиджа самадхи (При устранении даже этих самскар мудрости, вследствие устранения их всех, возникает сосредоточение «лишенное семени» - нирбиджа самадхи). 

 Как отмечают Островская и Рудной: «когда устраняется и санскара, созданная мудростью, наступает состояние сосредоточения, "лишенное семени" (nirbijah samadhi). В данном состоянии прекращается действие формирующих факторов, сложившихся в результате сосредоточения, «наделенного семенем», т.е. имеющего свой объект. 

 Вне данной шкалы оказывается такой специфический "тонкий" объект, как Пуруша. Специфичность состоит в том, что Пуруша – причина самого себя и, следовательно, не может рассматриваться в качестве порожденного иной, более "тонкой" причиной. Свойство быть "тонким" объектом достигает своего предела в первопричине. 

 Четыре вида сосредоточения – умозрительное и недискурсивное, постигающие «грубые» объекты, а также рефлексивное и нерефлексивное, постигающие «тонкие», – именно вследствие существования объекта сосредоточения подводятся под более общее понятие – "сосредоточение, обладающее семенем" (sabija samadhi). Подчеркнем, что здесь речь идет о реальном объекте (vastu), существующем вне сознания. 

 При условии, что йогин овладел искусством внерефлексивного сосредоточения, рождается плод подобного состояния – внутреннее спокойствие (adhyatmaprasada). Для него характерна незагрязненность саттвы примесью раджаса и тамаса. В состоянии внутреннего спокойствия проявляется мудрость, истолковываемая Вьясой в качестве способности видеть объект как он есть (yathabhuta) без рефлексии на процесс познания. 

 Согласно учению санкхья-йога, при обретении данного состояния сознание вкупе с санскарами, ведущими к абсолютному обособлению, растворяется в первопричине. Таким образом, сознание и формирующие факторы, не выступающие причиной его сохранения и противодействующие работе сознания, прекращают свою деятельность. Благодаря реализации этого условия Пуруша пребывает в своей собственной форме и соответственно именуется ''чистым, абсолютно обособленным, освобожденным''». 

 Вьяса: «Оно, сосредоточение, "лишенное семени", не только противоположно мудрости сосредоточения, но и служит препятствием для формирующих факторов, созданных этой мудростью. 

 Формирующий фактор, порожденный прекращением деятельности сознания, препятствует развертыванию формирующих факторов, порожденных сосредоточением. Реальность существования формирующего фактора, порождаемого "остановленным" сознанием, может быть выведена из опыта протекания времени, в течение которого сохраняется стабильность прекращения деятельности сознания. Сознание вместе с формирующими факторами, возникающими из актуализированного и прекращенного сосредоточения и ведущими к абсолютному обособлению, растворяется в своей постоянной первопричине. Поэтому такие формирующие факторы, противодействующие функции сознания, не служат причинами его сохранения. Вследствие этого сознание, функция которого завершена, прекращает свою деятельность вместе с формирующими факторами, ведущими к абсолютному обособлению. При его остановке Пуруша пребывает в своей собственной форме и поэтому называется чистым, абсолютно обособленным, освобожденным». 

 Так заканчивается первая глава Йога сутр, Самадхи пада. 




 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 41-49 первой главы       На сообщения       Йога сутры Патанджали. Вторая глава. Сутры 1-2




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Йога сутры и комментарии современных практиков Часть 3
Йога сутры, комментарии и современность
Психология и Йога
Школы йоги - как индивидуальный стиль вашей практики



Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

четверг, 4 мая 2017 г.

Йога сутры Патанджали. Глава первая. Сутры 41-49

Продолжаем разбор комментариев на Йога сутры Патанджали. В сутрах с 33 по 40 рассматривались семь способов достижения устойчивого сознания самапатти. В сутрах с 41 по 49 рассматривается природа состояния устойчивого сознания самапатти, определяются сосредоточения на грубых и тонких объектах и ступени сосредоточения.


Сутра 41. Кшина-вриттер абхиджатасьева манер грахптри-грахана-грахьешу тат-стха-тад-аньджаната самапатти (Самапатти есть состояние "окрашенности" тем объектом, на который сознание опирается, то есть на субъект познания, на познание и на объект познания, когда развертывание сознания прекращено). 

 Вьяса: «И таким образом сознание, подобное драгоценному камню, когда оно опирается на субъект познания, или на процесс познания, или на объект познания, то есть на Пурушу, или на органы чувств, или на первоэлементы и когда оно "окрашено" ими, то есть основывается на них, тогда обретает их форму проявления. Такое состояние сознания называется сосредоточением (самапатти)». 

 Сарасвати: «Самапати — это состояние полной поглощенности ума, который свободен от вритти, в (трех видах объектов, таких, как) познающем, познаваемом и познании, подобно тому, как отполированный кристалл принимает цвет того, на чем он покоится». Далее он же поясняет: «Невозможно войти в состояние медитации до тех пор, пока ум не очищен. Если ум чист, состояние медитации может прийти так же просто, как к обычному человеку приходит сон. Для этого вритти должны быть ослаблены. Это ослабленное состояние вритти подобно сну в поезде. В этом состоянии нет полного осознания, такого, как в бодрствующем состоянии, хотя вы и осознаете, что люди входят и выходят, поезд останавливается и т. п. Это называется ослабленным осознанием. Оно может быть достигнуто посредством множества техник приведения ума к устойчивости, о которых шла речь в предыдущих сутрах. 

 Когда и отрывочное сознание также сходит на нет, ум становится таким же прозрачным и чистым, как кристалл. Он может быть применен к любому объекту. Это самапати». 

Сутра 42. Татра шабдартха-викальпаи санкирна савитарка самапатти (Ступень сосредоточения, на которой происходит различение слова, объекта и понятия, определяется как умозрительное состояние сосредоточения - савитарка самапатти). 

 Вьяса: «Например, хотя слово "корова", объект "корова" и понятие "корова" различаются между собой, в познавательном процессе они кажутся нераздельными. При анализе обнаруживается, что свойства слова – это одно, свойства объекта – другое, а свойства понятия – третье. Иначе говоря, их способы существования различны. 

 Если при этом у йогина в состоянии сосредоточения объект "корова" и т.п., попавший в сферу его сосредоточенного постижения, оказывается связанным с различением слова, объекта и понятия, то такое неотчетливое состояние сосредоточения называется «умозрительным» (савитарка)». 

 Загуменнов: «При этом самапатти, в котором смешаны представления о слове, его объекте и идее объекта, есть савитарка-самапатти. 

 Так, слово «корова» имеет своим объектом известное существо. Идея – представление (понятие) об этом существе в нашем уме. Термин «са-ви-тарка» означает «мышление-с-помощью-слов», т.е., вербальное, дискурсивное мышление». 

 Вивекананда: «В тех размышлениях, которые называются «с рассуждением», мы сохраняем двойственность субъекта и объекта, происходящую от смещения слова, значения и знания. Сначала есть внешнее колебание, слово; перенесенное токами чувств внутрь, оно есть значение. После этого является реагирующая волна в Читте, которая есть сведение; но смещение этих трех составляет то, что мы называем знанием. Во всех предыдущих размышлениях мы получали это соединение как предмет размышления». 

 Раммурти Мишра: «Мысленная трансформация, в которой синтаксическое и семантическое строение слова, значения и идеи является совместным, сплетенным, совмещенным, – называется савитарка. 

 Хотя слово, значение и идея отличаются друг от друга, они взаимосвязаны. "Корова" как слово, "корова" как объект и "корова" как идея, хотя и отличны друг от друга, в акте познания выступают как нераздельные. В результате углубленного анализа человек приходит к пониманию, что слова суть лишь символы объектов, что они отличны от объектов, что объекты и идеи отличаются. Они существуют на разных планах». 

 Сарасвати: «Первое состояние сверхсознательного ума называется савитарка. В нем ум совершает переходы между тремя вещами, а именно: словом, знанием и чувственно воспринимаемым объектом. Таким образом, наше знание об объекте спутано или перемешано. … 

 Когда у вас есть объект для медитации, вы должны пытаться раздельно видеть три аспекта этого объекта. Вам необходимо стараться, чтобы перед внутренним взором поочередно представали имя, форма и то, что они обозначают. Далее вам следует пытаться видеть ваше собственное сознание, находящееся на всех этих элементах, как на основании. Затем вам необходимо пытаться видеть их как одно. Вы должны осознавать имя, форму и значение вместе. И, наконец, вы пытаетесь снова видеть их раздельно. Это один из наиболее важных методов дхьяны. 

 Это будет удивительным методом концентрации. Если это окажется для вас трудным — сохранять сознание находящимся в одном из трех состояний, вам следует сначала практиковать только джапу, где слова произносятся в уме. Вы думаете о слове, а также произносите его про себя. Затем вы можете к этому добавить форму объекта. После этого вы должны думать о его различных качествах. Трудно дать правильное объяснение этому состоянию ума, но это удивительный метод ментального контроля, когда вы разделяете три элемента сознания и снова делаете их сплавленными в одно состояние». 

Сутра 43. Смрити-паришуддхау сва-рупа-шуньевартха-матра-нирбхаса нирвитарка (Нирвитарка самапатти – это такая степень сосредоточения, при которой сознание, полностью очищенное от памяти и лишенное собственной формы, проявляет только объект). 

 Вьяса: «Недискурсивное сосредоточение есть такое состояние сознания, когда при очищении памяти от языковых конвенций, вербального свидетельства, умозаключения, понятий и ментального конструирования постижение, "окрашенное" собственной формой воспринимаемого объекта, как бы оставив свою форму постижения, которое есть по своей сути процесс познания, обретает собственную форму воспринимаемого объекта как такового». 

 Загуменнов: «Нирвитарка-самапатти – невербальная, наддискурсивная сосредоточенность на «грубых объектах»; при этом из памяти устранены знания, приобретенные с помощью вывода и авторитетного свидетельства». 

 Шри Кришнамачарья: «Когда направление разума на объект будет длительным, идеи и воспоминания прошлого постепенно отступят. Разум становится кристально чистым и неотделимым от объекта. В этот момент нет ощущения себя. Остается только чистое восприятие». 

 Сарасвати: «Нирвитарка — это самадхи без аргументации, без путаницы трех аспектов объекта, которыми являются название, форма и значение. В этом состоянии субъект не осознает ни объект, ни слово. Память становится абсолютно свободной от прошлых впечатлений и ассоциаций». При этом Сарасвати достаточно детально останавливается именно на процессе очищения памяти, которое, по его мнению, дает начало истинному знанию объекта концентрации. 

Сутра 44. Этаяива савичара нирвичара ча сукшма-вишая вьякхьята (Так же описываются савичара-самапатти и нирвичара-самапатти, сосредоточения имеющие своими объектами тонкие вещи). 

 Загуменнов: «Савичара-самапатти – концентрация на "тонких вещах" (сукшма-вишая) с помощью вербального мышления, оно ограничено пространством, временем и причинностью. Нирвичара- самапатти – наддискурсивная сосредоточенность на тонких объектах». 

 С другой стороны, Сарасвати дает несколько отличную трактовку для этих видов самапатти: «После нирвитарки существует еще четыре стадии, а именно: савичара, нирвичара, ананда и асмита. Выражение «сукшма вишайя» означает тонкие стадии самадхи: ананда и асмита самадхи, в которых для сознания объектом слияния является соответственно блаженство и сознательность. 

 В самадхи, предшествующем савичаре, ученик осознает объект, его имя, форму и качества. Воспринимается либо эти три стороны объекта, чередующиеся между собой, либо существенная природа объекта. В савичаре весь процесс медитации пронизан рассуждением; нет присутствия формы. Это трудно объяснить. Вы должны спокойно сесть и медитировать на Шиве или на другом объекте. Концентрация происходит на форме суждения, но без словесного мышления. Процесс медитации на суждении происходит без использования языка, тогда как обычное мышление всегда включает язык. 

 Язык присутствует в течение состояний савитарка и нирвитарка. Когда мышление лишается языка, это называется вичара. В савичаре присутствуют три вещи: время, пространство и идея суждение. 

 В савичаре ум совершает переходы между временем, пространством и идеей. Эти аспекты не путаются. Это абсолютно чистое осознавание каждого в отдельности. Время, пространство и идея называются вичарой. 

 Это не мышление. Вичара определяется как процесс, в котором сознание течет без языка как основы. Следует заметить, что медитация на форме включает язык; даже однонаправленность основывается на языке. Ученик может выйти за пределы языка как основы только через переживание внезапной вспышки видения. 

 В ананда самадхи имеет место чувство абсолютного покоя и абсолютного блаженства, но это блаженство не является состоянием вашего чувственного опыта. Когда ум освобождается от особой аргументации в форме языка, наступает савичара. Это более глубокий план сознания. Сознание в савичаре называется пратьябхиджна, что означает озаренное знание. В нирвичаре пространство, время и идея выводятся из сознания, но за этим что-то остается, и это называется существенной природой мышления. 

 В асмите осознание абсолютно чисто, здесь нет мышления, нет осознания времени или пространства, имеет место полное понимание реализации этого осознания. 



Сутра 45. Сукшма-вишаятвам чалинга-парьявасанам (Свойство быть «тонким» объектом ограничивается «отсутствием признака»). 

 Вьяса: «Свойство быть «тонким» объектом имеет своим ограничителем «отсутствие признака» как исходное состояние первопричины». 

 Согласно пояснениям Островской и Рудого, это первоматерия (prakriti), исходное неспецифицированное состояние (avishesha), при котором не существует чего-либо качественно-определенного. К «тонким» объектам в системе санкхья-йога относятся прежде всего танматры (букв. «только то»), т.е. непосредственно предшествующая причина «грубых» объектов, которые имеют атомистическое строение.
Вьяса: «Тонкий» объект атома земли – танматра запаха, атома воды – танматра вкуса, атома огня – танматра цвета, атома ветра – танматра осязания, атома акаши – танматра звука. 

 Загуменнов: «Пять "грубых элементов": "земля", "вода", "огонь", "воздух", "пространство" (акаша) имеют своими потенциями тонкие элементы, или танматры, называемые соответственно "запах", "вкус", "свет", "прикосновение" (спарша), "звук". Тоньше танматр – ахамкара ("эго"), еще более тонок махат, или буддхи ("интеллект", "разум"). А наиболее тонка пракрити, или прадхана ("праматерия"), называемая непроявленной (алинга). Можно сказать, что наиболее тонок пуруша, но его тонкость иного рода. Согласно санкхье реалии мира делятся на четыре группы:
1. Пуруша не произведен (т.е., не порожден чем-либо и не имеет начала) и не производит.
2. Пракрити не произведена и производит.
3. Махат (буддхи), ахамкара и танматры произведены и производят.
4. Манас, индрии, махабхуты («грубые элементы») произведены, но не производят». 

 Вивекананда: «Грубые предметы суть только элементы и все вырабатываемое из них. Тонкие предметы начинаются с Танматр, или тонких частиц. Органы, сознание, сознание своего "Я", материя сознания (причина всех явлений), уравновешенное состояние Саттвы, материалы Раджас и Тамас, называемые Прадхана (главные), Пракрити (природа) или Авьякта (непроявляющаяся) – все относятся к категории тонких предметов. Пуруша одна составляет исключение». 

Сутра 46. Та эва сабиджа самадхи (Перечисленные ранее четыре вида сосредоточения обладают семенем и называются «сабиджа самадхи»). 

 Вьяса: «Эти четыре вида концентрации сознания обладают "семенами", то есть внешними реальными объектами, и, таким образом, сосредоточение также наделено семенем. Здесь дискурсивное и недискурсивное сосредоточение – на "грубом" объекте, а рефлексивное и нерефлексивное – на "тонком"». 

 Раммурти Мишра: «Самадхи, которое является результатом медитации на объект (грубый или тонкий), не дает освобождения от циклов рождений-смертей. Оно называется самапатти ("равновесием ума") и является видом санпраджнята-самадхи». 

 В то же время Сарасвати полагает, что сабиджа-самадхи и сампряджнята самадхи – это не одно и то же: «Объект, на котором вы медитируете, есть биджа или семя. Он составляет основу опоры для сознания. В конечном итоге, когда сознание становится сконцентрированным на форме этого биджи, они становятся одним, как соль в воде, и субъективность ума теряется. Ум теряет себя в семени или наоборот, но далее существует стадия, где даже это сознание должно быть исключено. Асмита сознание есть последняя, высшая стадия сознания. В этом состоянии ни сознание, ни объект сознания не теряются. Они находятся в зависимом друг от друга существовании. После этого осознание асмиты должно быть упразднено. Таким образом, сознание так же, как и семя, должно быть удалено. Это как раз подобно выпариванию воды из солевого раствора. Именно ликвидируется процесс осознания, и сделать это в самом деле трудно. Весь процесс от витарки до асмиты есть сабиджа асампраджнята. Здесь сверхсознание имеет основу, на которую оно может опираться. После этого — нирбиджа. Ваше личное сознание — это стрела, которая проходит сквозь планы или локи. В каждой локе вы имеете савитарку и нирвитарку, т. е. сначала есть развитие полагания, а затем — отрицания объекта. Сначала есть язык как основа для сознания, затем основа находится в форме отражения, суждения, а после этого существует просто опыт. Нет слов, нет идеи, ничего. Вы не знаете, что это; это просто осознание. Следует заметить, что есть различие между сампраджнята и сабиджа самадхи.
Асампраджнята, нирбиджа и нирвикальпа — различные стадии самадхи. Они не должны путаться или сводиться друг к другу». 

Сутра 47. Нирвичара-вайшарадье'дхьятма-прасада (При совершенстве нирвичара возникает внутреннее спокойствие, освещенное светом мудрости). 

 Вот эта сутра имеет несколько отличающиеся трактовки того, что достигает йогин при совершенствовании в нивичара-самапатти. 

 Так, согласно Вьясе: «При искусности в нерефлексивном сосредоточении возникает внутреннее спокойствие. Искусность – это ясное, невозмущаемое течение саттвы интеллекта, сущность которой – свет, она свободна от загрязняющих ее препятствий и не подвержена преобладающим влияниям раджаса и тамаса. Когда возникает такая искусность в нерефлексивном сосредоточении, тогда у йогина наступает неколебимое внутреннее спокойствие, то есть свет открытой мудрости, не связанной с обычными ступенями процесса познания и видящей объект таким, как он существует в реальности. В этой связи сказано: "Подобно тому как человек, стоящий на вершине горы, видит всех, находящихся на равнине, тот, кто обрел свет мудрости, сам не подверженный печали, видит людей в их страдании". 

 Загуменнов, как всегда близок к Вьсе: «При совершенстве нирвичара-самапатти очищение внутреннего атмана (адхьятма-прасада).
При устранении "загрязнений" (мала) психики деятельность буддхи становится свободной от влияний тамаса и раджаса. Это означает совершенство йогина в нирвичара-самапатти, а также достижение "ясного света знания" (спхута-праджня-алока). Благодаря последнему возможно мгновенное и адекватное постижение вещей во всех их аспектах». 

 В комментарии у Вивекананды ничего не сказано про какого либо рода мудрость: «Когда сосредоточение "без рассуждения" очищено, спокойствие Читты прочно устанавливается». 

 Шри Кришнамачарья: «Что происходит, когда человек овладевает способностью направлять разум? Тогда личность начинает правильно познавать себя. Обладая способностью правильно постигать объекты, мы начинаем понимать свою собственную суть». 

 Раммурти Мишра: «Когда имеет место невозмутимый и чистый поток сознания сверхрефлексивного состояния, проявляется трансцендентный свет Пуруши, "Я"». 

 Сарасвати: «После достижения абсолютного совершенства в нирвичара самадхи появляется духовный свет». 

Сутра 48. Ритам-бхара татра праджня (Мудрость, обретенная в нирвичара-самадхи, несет в себе непосредственную истину). 

 Вьяса: «Мудрость, возникшая у того индивида, сознание которого сконцентрировано, называется "несущей истину". И это значение термина понятно само по себе: мудрость несет только истину; в ней нет и примеси заблуждения. В этой связи сказано: "Посредством доктринальных текстов, логического вывода и ревностной практики созерцания – тремя этими способами он, йогин, обретает мудрость и высшую йогу». 

Сутра 49. Шрутанумана-праджнябхьям анья-вишая вишешартхатват (Эта мудрость особого рода, нежели мудрость, обретенная на основании услышанного или на основании логического вывода). 

 Вьяса: «Мудрость на основании услышанного – это знание доктринальных текстов, она имеет общий объект, ибо с помощью агамы, то есть доктринального текста, нельзя передать особенное. Почему так? Потому что слово не является продуктом условного соглашения, достигнутого на основании особенного. Точно так же и логический вывод имеет в качестве объекта только общее. …
Точно так же никакой "тонкий", скрытый или удаленный объект не может быть познан посредством обычного восприятия, но в то же время нельзя сказать, что этот единичный объект не существует из-за того, что он недоступен обычным средствам познания.
Следовательно, особенное, относится ли оно к "тонким" сущностям или к Пуруше, является объектом именно йогического постижения. Поэтому такая мудрость ввиду специфики своей направленности имеет иной объект, нежели мудрость, обретенная на основании услышанного или на основании логического вывода». 

 Вивекананда: «Знание, почерпнутое из свидетельств и заключений, относится к обыкновенным предметам. Знание же, получаемое от только что упомянутого Самадхи, более высокого порядка: оно способно проникать туда, куда заключение и свидетельство не могут достигать». 




 Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры с 33-40 первой главы       Комментарии к Йога сутрам Патанджали, сутры 50-51 первой главы




Понравилась статья?
Вы можете подписаться на сообщения "Йога намедни" по почте


Еще статьи по теме:
Комментарии к Йога сутрам Патанджали
Время в квантовой физике и философии
Шесть целительных звуков цигун
Наули крийя

вложить деньги в интернете

Читать далее...
Вы также можете подписаться по YogaNamedi RSSRSS, YogaNamedni по EmailEmail или twitter!

ТОП-777: рейтинг сайтов, развивающих Человека Рейтинг@Mail.ru

copyright © 2016-2017 | При копировании материала обратная активная ссылка на блог обязательна | http://yoga-namedni.ru | Все права защищены